Nous expliquons ici ce qu'est le Tao de la psychologie et comment vous pouvez bénéficier de ce concept merveilleux et magique .
Si vous lisez cet article, vous êtes sûrement l’une de ces personnes qui aiment lire, apprendre et étudier ce que cet article vous intéressera beaucoup. A cette occasion, nous présentons un magnifique concept oriental connu en Occident avec une terminologie différente .
Nous présenterons ainsi certains des enseignements de Jean Shinoda Bolen, médecin, psychiatre, analyste jungien et écrivain dans certaines de ses œuvres.
Avez-vous déjà ressenti cette mystérieuse coïncidence, cette illumination soudaine et étonnante, ce flash de perception extrasensoriel qui nous laisse abasourdis?
Votre réponse sera sûrement affirmative puisque nous tous, que nous voulions l’accepter ou non, avons vécu le tao dans notre vie. Ces faits synchroniques, ces éclairs de conscience sont les taos . Jean Shinoda Bolen a associé ce concept de «Tao» au concept de «synchronicité» jungienne pour expliquer l'interconnexion entre tout ce qui nous habite, entre le vivant et l'inanimé .
Quel est donc le Tao de la psychologie?
L'éternel Tao ou grand Tao s'appelle sous différents noms, ce qui devrait être davantage une terminologie différente. Tous renvoient à l'idée qu'il existe une loi éternelle, c'est-à-dire un monde en mouvement en perpétuel changement éternel. Les différents noms que les taoïstes ont donnés au grand tao incluent la mère cosmique, l'infini, l'unique . De cette manière, nous observons comment, dans le monde oriental, quelles que soient leur religion et leur religion, leur essence est la même. En d'autres termes, ils sont basés sur l'idée que tout, tout ce qui nous entoure sont des aspects de l'Un, ils sont donc tous liés les uns aux autres. Qu'il s'agisse d'animaux, de personnes, d'objets, de plantes, d'événements ou des particules atomiques des étoiles. En résumé, nous pouvons dire que le tao de la psychologie est une danse, une danse dans laquelle chaque mouvement est connecté au tout et que tout a un sens d'être et d'unité.
Malgré cela, les religions occidentales, avant tout, les judéo-chrétiens orthodoxes privilégient les polarités: bon / mauvais, Dieu bienveillant / punissant Dieu, paradis / enfer, au-dessus de Dieu / au-dessous de l'homme pécheur, âme / opposée au monde, esprit contre chair et la luxure. Ainsi, observe Jean Shinoda, la science et la philosophie occidentales sont basées sur l’esprit- dualisme du dualisme cartésien . Cette division du monde et de la nature où la matière est d'une part et l'esprit de l'autre est un exemple clair de cette division faite par cette société occidentale.
En psychologie, c’est Carl Gustav Jung qui a parlé de la question de l’ unité, de l’ interconnexion avec le tout . Il a élaboré sa théorie selon laquelle les objets animés et inanimés sont liés par un inconscient collectif . La raison de ces idées est qu'il se sépare de Freud, considéré comme le père de la psychanalyse.
C'est ainsi que Jung décrit la synchronicité comme "un principe de connecteur causal qui se manifeste à travers des coïncidences significatives" . Autrement dit, aucune explication causale ne permet de comprendre la relation ou le lien entre la pensée interne, le rêve ou l'état psychologique et un événement externe. Jean Shinoda Bolen a expliqué cela en donnant l'exemple d'une « femme qui a un rêve vécu que la maison de la sœur est en train de brûler et qui est impulsive au téléphone pour vérifier si elle va bien: il y a un incendie et l'appel qui l'a réveillée a peut-être sauvé sa vie. » C’est ce que Jung a appelé la synchronicité, Jean Shinoda Bolen, je l’appelle Tao . C’est-à-dire que, grâce à ce concept incorporé par Jung, l’esprit occidental peut comprendre ou approcher pour comprendre la signification de tao . Comme le dit l'écrivain jungien, la synchronicité est le tao de la psychologie, puisqu'elle relie l' individu à l'ensemble. De cette façon, si nous commençons à être conscients que la synchronicité opère dans nos vies, nous commençons à réaliser que nous sommes interconnectés avec les autres et que nous ne sommes pas un individu isolé et jetons le sort vers leur destin, bien au contraire.
Pourquoi notre esprit occidental ne peut-il pas contempler le modèle d'unité sous-jacent à Tao?
Jean Shinoda explique que, tout comme nous ne pouvons pas voir les étoiles à midi, nous ne pouvons pas apprécier cette unité sous-jacente, en raison de la stimulation injuste que nous avons donnée à notre cerveau . En d’autres termes, c’est socialement ou plutôt nous avons stimulé un certain type de conscience au détriment de l’autre. De cette façon, les manières de percevoir sont différentes. Parce que? parce que chaque hémisphère perçoit d’une manière particulière en fonction de son mode de fonctionnement et exerce donc ses activités de manière totalement inégale. Les hémisphères cérébraux sont comme le jour et la nuit, comme le ying et le yang.
Ensuite, l' hémisphère gauche a à voir avec le mot, avec le raisonnement, la logique et la pensée discursive dont nous avons besoin pour établir des jugements et les conclusions suivantes. Le mode de pensée de l'hémisphère en question constitue la base de l'observation scientifique et de l'expérimentation. Cet hémisphère perçoit les parties, les détails, de sorte qu'il peut en observer les causes et leurs effets, de sorte qu'il ne puisse pas avoir une vision intégrale dans le cadre d'un système intégré. La relation qu’il entretient avec le monde est de nature active et de couleur virile, car il la considère comme quelque chose d’extérieur à maîtriser.
L'hémisphère droit, quant à lui, est responsable de la partie créative, d'images plutôt que de mots. Connaître le monde à partir de l' intuition, voir les choses comme un système intégré, c'est-à-dire comme faisant partie de quelque chose de plus grand, pour ne pas s'arrêter aux détails. Il se rapporte au monde par une attitude essentiellement féminine et réflexive et établit des comparaisons au moyen de métaphores et non de mesures exhaustives.
De cette manière, notre civilisation occidentale a permis à une partie du cerveau de dominer et de régner sur l’autre, et cette dernière de subir les conséquences d’un rejet car sa valeur est totalement minimisée et considérée comme moins importante. De cette manière, si nous continuons à insister sur le fait que la méthode scientifique nous permet de connaître le monde uniquement par la méthode scientifique, nous fermons la porte à la perception, à la sagesse de l’Est et de notre monde. l'intérieur est complètement relégué à l'oubli. C’est ainsi que nous devons, en tant que société, intégrer les deux hémisphères, intégrer l’est et l’ouest, hommes et femmes, les intégrer dans l’ensemble, dans l’ensemble que nous sommes. Si nous le permettons, nous permettons au tao de notre vie de se développer, c’est-à-dire que nous permettons au tout de faire partie de notre individualité et de s’enfiler dans et pour nous, nous amenant à des horizons jamais imaginés et impensables.
En conclusion, si vous avez aimé l'article, je vous ai invité à commencer à observer le tao de la psychologie dans votre vie ou la synchronicité, comme l'appelle Jung, et ainsi vous pourrez commencer à entrevoir la magie de tout dans votre vie . Enfin, j'aimerais terminer avec la question suivante: Avez-vous expérimenté la magnifique magie de Tao dans votre vie?
ÉDITORIAL: Gisela, rédactrice en chef hermandadblanca.org
SOURCE: Livre "Le Tao de la psychologie"
