Barcelone, le 13 décembre 1984
À une occasion, lors d’une des réunions périodiques de l’ashram, le Maître nous a dit que le silence était le meilleur des sons et que cela semblait presque impossible à comprendre. Comment le silence peut représenter une forme de son?
Et pourtant, avec le temps, nous avons réalisé que le son est une activité objective et que le silence est une activité subjective, que tout dans le plan de Dieu est une activité et dépend du degré de sélectivité des sons ou les mots, et la sélectivité mystique du silence, où se structure l'armure du disciple, la lumière, l'armure avec laquelle il doit repousser les coups que le monde donne à tous ceux qui s'en vont par la loi de la vibration de leur domaine ...
Parler est un son, mais si le son ne part pas de cet immense bloc de silence qui est suprêmement spirituel, le mot contient un désordre environnemental. Il ne s’agit pas de dénaturer intellectuellement une série de sons qui répondent à des sons plus larges, tels que des idées - l’idée est un son - mais que le processus a tendance à s’obscurcir, à s’achever au sein d’une myriade d’arguments solides et intellectuels Argumenter en faveur d'une manière de penser, d'une manière de parler, d'une manière de ressentir, c'est ainsi que sont nées les croyances, les doctrines au sein de l'humanité.
Ensuite, si la personne sait parfaitement faire taire la valeur du silence, elle trouvera dans le silence la force nécessaire pour pouvoir parler avec opportunité et avec une impersonnalité totale.
Pour le disciple qui entre par exemple dans un ashrama et où la loi des forts est appliquée, le silence est exigé pour pénétrer dans le sanctuaire mystique où se trouve le Maître. Doit-il se soumettre à un examen de conscience et se donner Réalisez si vous pouvez vraiment pénétrer ce seuil de l'ashram, un seuil périphérique où vous devriez commencer à apprendre à vous taire, de ne pas parler correctement, de vous taire, car vous ne pouvez pas parler correctement si l'âme du disciple ou de l'être humain, Quel que soit votre degré d'évolution, vous n'avez pas appris à réduire au silence toutes vos attitudes.
La distinction entre le silence de la parole, le silence de la pensée, le silence des activités est très différente, mais quand je parle du silence de l’ashram, je veux dire tout ce silence de pensées, de silence de paroles, de silence de paroles. les attitudes
Une attitude de conscience est un son, une pensée est un son, un mot est un son, alors, de sorte que le
La parole apparaît vraiment édifiante, compréhensible, simple, qui peut atteindre le cœur des gens, doit nécessairement émerger de ce silence mystique que l’âme établit lorsqu’elle a appris à se taire.
Le monde croit que dans un ashrama, on apprend à parler et ce n'est pas le cas. Dans un ashrama, on apprend à se taire, parce que le monde parle constamment, trop en désordre, il remplit l'environnement d'une série de vibrations qui ont à voir avec l’environnement social qui nous entoure, de tant de paroles, de tant de bousculades autour des mots, de tant de choses qui veulent insuffler le respect autour de lui pour la parole, l’homme, l’être humain, a perdu sa capacité de silence, alors il sera automatiquement fermez la porte de l'ashram.
Ceci doit être pris en compte, car si vous apprenez à vous taire, c'est quand vous allez commencer à raisonner et quand vous commencez à raisonner, c'est quand vous apprendrez à parler, pas à parler sans un ton ou sans parler, à parler pour avoir certaines connaissances intellectuelles, et qu'ils sont très mal digérés quand il y a ce désir permanent de les extérioriser.
Si toute la valeur des mots que nous pouvions émettre était reformulée dans sa structure complète et déposée dans nos cœurs, nous les laissions coincés dans l'attente du jour de l'occasion, nous verrions alors qu'il y a une étape dans notre vie qui est silencieuse. Je ne parle pas du silence mystique des mystiques du passé, des tranquillistes du Moyen Âge ou de ceux qui cherchent à chercher Dieu sur le chemin du mysticisme le plus complexe, plus semé de difficultés, mais dans la pratique de l'écoute. Nous acquérons attentivement le silence.
Avez-vous remarqué, lorsque vous écoutez une autre personne, que celui qui entend la moitié de ses oreilles est à l'intérieur de lui-même, qu'il n'écoute que la moitié de lui-même, avec une seule oreille? Avez-vous remarqué que le silence consiste à écouter attentivement vers l'intérieur? Parce que le silence écoute.
Quand il y a un silence permanent, un silence qui a été fait dans l'être, c'est parce que nous avons écouté très attentivement: le son de la nature, le son des gens, mais surtout le son de nous-mêmes pour percevoir le pulsations du plus petit atome qui constituent notre corps. Vous devez écouter à l'intérieur et ne pas parler à l'extérieur.
Lorsque nous atteignons le complément vital de cette structure de sons que nous avons construite et qui est devenu notre environnement social, lorsque nous sommes en mesure de détruire cette structure en nous-même et, néanmoins, de rester entier, plein de vitalité, de cette vigueur qui ne donne que le contact avec l'être spirituel, vous réaliserez pourquoi vous êtes ici et maintenant, pas avant ou après.
Je vous ai dit à maintes reprises, je ne sais pas avant quand je devrais le répéter, que les groupes du Nouvel Âge étaient caractérisés par la brièveté et le dynamisme, la brièveté du raisonnement, la brièveté parce que vous devez être économe en paroles et en attitudes, le dynamisme le dynamisme ne peut provenir que du silence. Les mots n'auront de valeur magique et de pouvoir que lorsqu'ils sortiront d'un bloc de silence, quand le mot lui-même, en tant qu'attitude objective, sera soit un silence qui se manifestera, soit la prise en charge de chacune des fibres qui composent notre être, et continuellement sur cette voie du renoncement aux mots, du renoncement à des attitudes prédéterminées qui ne sont qu'un symbole de cristallisation et sortent triomphantes de nous-mêmes avec un élan inconnu, avec un pouvoir qui ne peut être décrit avec des mots.
Et réalisez que la magie du mot quand on est magicien, c’est-à-dire quand le mot, le manteau, la voix, la Parole, commence au bas de l’être, qui n’a pas de problèmes ni de difficultés en soi, vous donnerez compte donc de ce que la magie est réellement, lorsque vous parlez, que lorsque vous êtes silencieux, la magie est également exécutée, car la magie du silence est la magie infusée dans les mots qui découlent de ce silence.
Et apprenez à maîtriser l’élan à parler et à parler, le verbiage qui envahit le cœur et le corps émotionnel et soustrait l’énergie de l’esprit, parce que l’esprit n’est pas un foyer de pensées, mais une lumière vibrante en nous, qui Votre propre lumière devrait éclairer chacune des pensées qui se trouvent dans cet esprit.
Pour arriver à un vide complet de toute cette structure que nous avons construite, pour arriver aussi rayonnant et magnétique que le Maître, nous devons apprendre de lui, en utilisant la technique d'approximation, par similitude, comme la loi. Voyez ce que fait le Maître, comprenez ce que fait le Maitre, ce que le Maitre dit, voyez leurs attitudes reflétées dans leur aura magnétique rayonnante, car le Maitre n'a pas besoin de parler parce qu'il a consommé dans son esprit le sein mystique du silence, et que lorsqu'il parle, il le fait par la bouche du Logos solaire ou du Logos planétaire lui-même.
Le moins que nous puissions faire est de parler par la bouche du Maître. Et comment pouvons-nous parler par la bouche du Maître si nous ne contenons que des arguments mentaux? Une structure solide, solide, cristallisée, aussi ésotérique soit-elle, mais qui doit surgir à l'extérieur pour que nous sachions que nous sommes ésotériques, c'est-à-dire la négation de l'ésotérisme, telle que l'entend le disciple dans l'ashram, ou comme un disciple l'a appris des lèvres du Maître, et l'expérience le prouve. La valeur de ses paroles est qu’il sait garder le silence, qu’il n’a pas besoin de naître, emportant avec lui ce formidable monolithe d’idées et de pensées qui essaient de le mettre dans l’esprit des autres, pour dire: «S», Cet homme sait . Ils peuvent dire: «Cet homme sait». Vous savez, non, car la sagesse est dans le coeur
http://www.sabiduriarcana.org/conferences-vicente/1984-12-13.pdf
