Table des matières masquer 1 Ramiro Calle partage cette sélection de pensées du grand sage indien et maître de Vedanta Advaita, l'une des figures les plus admirées du XXe siècle. 2 3 Pensées inspirantes de Ramana Maharsi 4 5 Ramana Maharshi

Ramiro Calle partage cette sélection de pensées du grand sage indien et maître de Vedanta Advaita, l'une des figures les plus admirées du XXe siècle.

La grâce est en vous. Si c'était à l'extérieur, ce serait inutile. La grâce est le moi. Ce n'est pas quelque chose qui devrait être pris à d'autres. La seule chose nécessaire est que vous sachiez qu'elle existe en vous . Vous n'êtes jamais en panne. La grâce est toujours là, mais elle ne se manifeste pas en étant cachée par l'ignorance. "

“L'esprit tourné vers l'intérieur est le Soi; projeté vers l'extérieur devient l'ego et tous les phénomènes du monde. Le Soi existe sans le mental, mais le mental n'existe jamais sans le Soi. "

«La solitude est partout. L'individu est toujours seul. Votre travail consiste à regarder à l'intérieur et non à l'extérieur. Ne laissez pas de place aux distractions. Ce qui vient ne peut pas être vrai. ce que s est vrai ».

«L’état qui transcende la parole et la pensée est le silence. C'est une méditation sans activité mentale. Soumettre le mental, c'est méditer. La méditation profonde est le mot éternel. Le silence est toujours éloquent; C'est le flux perpétuel du langage. Le silence est une éloquence permanente; C'est la meilleure langue. "

Pensées inspirantes de Ramana Maharsi

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (30 décembre 1879 - 14 avril 1950) était un important maître spirituel hindou indien.

Ramana Maharshi (photographie de 1940 environ).

Il appartenait à la doctrine Vedanta Adwaite ('non-dual', il n'y a pas d'âmes et Dieu, mais les âmes sont Dieu). Il était l'un des religieux hindous les plus connus du XXe siècle, aux côtés de Paramahansa Yogananda et de Sri Aurobindo. Il vivait sur la colline sacrée d'Arunachala à Tiruvannamalai (à 170 km de Madras) dans l'État du Tamil Nadu (Inde). Le noyau de ses enseignements était la pratique de l'Atma-Vichara (l'interrogation de l'âme).

Jeunesse

Ramana Maharshi est née avec le nom de Venkata Ramana («celle qui fait plaisir à Venkata», déesse Lakshm?, Épouse du dieu Vishnú. Ve? Ka? A est un nom du dieu Vishnú. Dès sa jeunesse, il a commencé à être appelé maharshi, 'grand sage' (étant mah?: 'grand'; et rishí: 'sage'.) Il reçut également la dénomination Bhagavan (Seigneur, 'celui qui apporte la prospérité').

Il est né dans un village appelé Tiruchuzhi, près de Madurai, dans le sud de l'Inde. Quand il avait douze ans, son père, un policier, est décédé et est allé vivre chez son oncle à Madurai, où il a brièvement fréquenté l'Institut américain de la mission. À seize ans, il a entendu quelqu'un parler de la colline d'Arunachala. Bien qu'il ne connaisse pas la signification du mot (c'est le nom d'une colline sacrée associée à la divinité hindoue Shivá), le simple fait d'entendre ce nom le choqua. À cette époque, il était fait avec une copie du Periyapuranam de Sekkilar, un livre décrivant la vie des saints shivaist (les adorateurs du dieu Shivá). Ramana a dit que jusqu'à ce moment-là, c'était le seul ouvrage religieux qu'il avait lu; Suscite en lui une certaine curiosité pour le phénomène religieux, qu’il ne connait pas complètement.

Au milieu de 1896 (à l'âge de 17 ans), il eut sa première expérience surnaturelle: il fut soudainement approché par le sentiment qu'il allait mourir. Il s'est allongé sur le sol, convaincu de sa mort, a retenu son souffle et a déclaré: "Mon corps est mort, mais je suis toujours en vie." Ainsi, il atteignit un Atma Gnana spontané («connaissance de l'âme»): il réalisa qu'il n'était pas le corps, mais l'être. Certains auteurs [citation nécessaire] disent qu'il est arrivé au samadhi après de sévères pénitences, mais Ramana a toujours nié cet extrême: «Je n'ai eu aucune période de préparation ou de purgative d'aucune sorte [...] Je n'avais aucune idée de ce qu'était la méditation. [...] L'être n'est pas réalisé par l'action de qui que ce soit, mais précisément lorsque nous exprimons notre désir d'agir, nous restons immobiles et silencieux et nous sommes ce que nous sommes vraiment ».

Disciples

L'Aruna-chala (mont Aruna).

Il a quitté son domicile et s'est rendu à Tiruvannamalai. Dans le temple d'Arunachaleshvara (Shivá, "le seigneur de la colline d'Aruna"), il resta sans manger pendant plusieurs mois: "Ils ont laissé de la nourriture autour de moi: du lait, des fruits, mais qui songeait à manger?" Ramana croyait fermement que la colline sacrée d'Arunachala était le centre spirituel du monde. Peu à peu, des gens qui voulaient être ses disciples se sont approchés, captivés par le "petit swami". À partir de 1912, ses périodes d'absorption prolongée sont presque terminées et il mène une vie tout à fait normale. Sa mère Alagammal déménagea avec son fils en 1916. À cette époque, Ramana avait de nombreux fidèles d'origine hindoue d'origines et de conditions diverses, ainsi que plusieurs Occidentaux, tels que FH Humphreys, le major Chadwick, Paul Brunton, S. Cohen et Arthur Osborne. entre autres.

Le 19 mai 1922, sa mère est décédée. Ramana disait à propos de cet événement très important dans sa vie: "Elle n'est pas morte, elle s'est résorbée à la source." Il a expliqué que lors de sa mort physique, avait-elle connu le mah? sam? dhi (méditation maximale), et qui avait sûrement été libéré du samsara (le cycle des naissances et des morts), atteignant la libération spirituelle totale.

Qualités de Ramana

Dans sa vie, il a été un exemple d'ordre et de ponctualité, il a également collaboré à la cuisine, il était un excellent cuisinier, il n'a jamais accepté d'être traité de quelque manière que ce soit, il respectait toujours toutes les croyances. Maharshi connaissait parfaitement l'anglais, l'hindi, le tamoul et d'autres langues de l'Inde et, bien que sa facette de traducteur soit peu connue, il a fait plusieurs traductions des classiques sur demande. n de ses disciples, tels que des œuvres de Shankara Acharia, etc.

Il convient de noter que, comme la plupart des enseignants hindous, il était végétarien végétalien, c’est-à-dire qu’il avait pour condition le développement spirituel à un niveau élevé, la nécessité de consommer des aliments de synthèse ) de ne pas consommer d'aliments dérivés de l'abattage d'animaux. Comme saint François d’Assès, il était un grand amateur d’animaux, il s’en occupait toujours et les protégeait d’une manière maternelle, dit-il: nous ne savons pas ce que les âmes peuvent habitent ces corps et pour compléter quelle partie de leur karma ils recherchent notre compagnie. Son disciple le plus dévoué était sa vache Lakshm . Il y avait aussi plusieurs chiens dans le Shram (en Inde, les chiens sont très méprisés et maltraités), qui n'ont même pas mangé jusqu'à ce que Ramana ait mangé, ainsi que plusieurs paons, des singes, des mangoustes, des écureuils et même des serpents.

En 1938, il reçut la visite de Rajendra Prasad, premier président de l'Inde, qui déclara qu'il était allé recevoir le darshan (présence, vision de Ramana sur les conseils du mahatma Gandhi lui-même, qui lui avait littéralement dit: si vous voulez avoir la paix, allez à Ramana Shram (monastère de Ramana) et restez quelques jours. as en présence de Sri Ramana Maharshi. Pas besoin de parler ou de poser des questions.

La mort

En 1947, on craignait pour sa santé et, en 1949, une tumeur cancéreuse au bras gauche a été détectée. Il a subi plusieurs traitements, mais aucun résultat. Il semblait indifférent à sa fin. À ses disciples qui se lamentaient, il a déclaré: "Ils se découragent parce qu'ils disent que je pars, mais où puis-je aller et comment?" Il est décédé le 14 avril 1950 à l'âge de 70 ans.

Ses enseignements

Ce que nous trouvons dans la vie et les enseignements de Sri Ramana est l'essence la plus pure de l'Inde. Son souffle d'humanité libérée du monde et libéré du monde est un chant millénaire. Pour les hindous, il est clair que le soi, en tant que source spirituelle, n'est pas différent de Dieu. ; et dans la mesure où l'homme reste en lui-même, non seulement il est contenu en Dieu, mais il est Dieu lui-même. Sri Ramana est très clair à ce sujet. La sagesse et le mysticisme de l’Orient ont donc beaucoup à nous dire. Ils sont là pour nous rappeler des choses similaires que nous avons dans notre propre culture et que nous avons oubliées, rien de moins que le destin de notre homme intérieur. La vie et les enseignements de Sri Ramana ne sont pas seulement importants pour les Hindous, mais aussi pour les Occidentaux. Ils constituent non seulement un document de grand intérêt humain, mais également un message d’avertissement, adressé à l’humanité, qui risque de se perdre dans le chaos de leur perte de conscience et de leur manque de contrôle.

Carl Gustav Jung (psychologue suisse) .1

Ramana a enseigné une méthode appelée atma vichara (auto-investigation de l'âme), dans laquelle le chercheur concentre continuellement son attention sur le "je pensais" (la base de l'activité mentale), afin de trouver son origine. Au début, cela demande un effort, mais finalement quelque chose de plus profond que l'ego se pose et la pensée se dissout dans l'atman-Brahman (âme-dieu). Ramana croyait aux paroles du Mandukia upanishad qui dit: "Aiam atma brahma" ("l'âme est Dieu") 2.

Ramana est reconnu comme un maître hindou du courant védique ('fin des Vedás') aduaita ('non-dual', il n'y a pas d'âmes et Dieu, mais les âmes sont Dieu), et avait de nombreux adeptes dans Inde et à l'étranger.

La pensée de Ramana est entièrement basée sur la doctrine Adwaite qui se dégage des textes Upanishad.

Travail

Poèmes de dévotion (bhakti)

Sri arunachala atchra-mana-malai (guirlande de lettres pour Sri Arunachala).

Sri arunachala nava-mani-malai (collier de gemmes pour Sri Arunachala).

Sri arunachala pathigam (onze strophes à Sri Arunachala).

Sri Arunachala Ashtakam (huit strophes à Sri Arunachala).

Poèmes doctrinaux (gñ? Na)

Upadesha Ulladu (l'essence de l'instruction).

Ulladu narpadu (quarante [versets] sur le réel), en tamoul.

Anubandham (supplément du précédent).

Eka atma panchakam (cinq strophes sur l'âme unique).

Poèmes mineurs

La chanson de popadum.

La connaissance de atman.

A propos de son anniversaire.

Reproche à l'estomac.

Excuses aux guêpes.

Réponses à sa mère.

Pour la cure de sa mère.

Arunachala ramana ('Ramana, celle de la colline d'Arunachala').

L'être dans le coeur.

Rêver debout.

Neuf strophes lâches.

Traductions

Il a fait plusieurs traductions des classiques, en particulier celles des œuvres de Shankará Acharia:

Viveka Chudamani.

Drig Drisia viveka.

Dakshina Murti Stotra.

Atma Bodha

Bibliographie

Anonyme: Entretien avec Sri Ramana Maharshi. Buenos Aires: Kier, 1993.

Anonyme: Sri Ramana Gita. Malaga: Sirius, 1987.

Anonyme: Sam Darshanam. Malaga: Sirius, 1988.

Ballesteros, Ernesto (traducteur): Jour après jour avec Bhagav? N. Madrid: Etnos, 1995. Traduction en espagnol de leurs conversations.

Ballesteros, Ernesto: Les enseignements de Ramana Maharshi. Barcelone: ​​Kairós, 1998.

Ballesteros, Ernesto (traducteur et commentateur): Sat darshanam («six conférences», travail sur la doctrine Adwaite). Madrid: Bhisma, 1990.

Muruganar, Sri (1893-1973): Guru Vachaka Kovai («série de mots de l'enseignant») 3

Ramana: Upadesha undiyar («L'essence de la connaissance de soi», en tamil, 30 phrases de doctrine). Mexique: Yug, 1992.

traduit en sanscrit par "Upadesha saar".