Être constamment concentré
dans l'éclairage intérieur
et dans l'infini nectar interne
C'est le bain préparatoire au culte.
Par conséquent, quel est le moyen d'entrer dans le sujet et comment rester concentré? Comment y arriver? Comment trouver cette lumière?
Deux ou trois choses. Un, chaque fois que vous affirmez qu'il y a de la lumière, que voulez-vous dire? Je dis: "La pièce est éclairée". Qu'est-ce que je veux dire par là? Je veux dire que je peux voir. Vous ne voyez jamais la lumière, vous ne voyez que l'illumination. Vous pouvez voir les murs, pas la lumière; Vous pouvez me voir, pas la lumière. Vous voyez ce qui est illuminé, jamais dans la lumière elle-même, car la lumière est si subtile qu'elle ne peut pas être vue. Ce n'est pas un phénomène évident. C'est pourquoi nous en déduisons que la lumière existe. C'est une inférence, pas une connaissance du fait. C'est juste une déduction! Parce que je peux vous voir, je déduis, je suppose, il y a de la lumière. Comment vais-je te voir sans lumière?
Personne n'a vu la lumière! Personne! Et personne ne le verra jamais. Mais nous utilisons les mots "je vois la lumière" et nous entendons par là "je vois des choses impossibles à voir sans lumière". Quand vous dites qu'il y a des ténèbres, il n'y a pas de lumière, que voulez-vous dire? Seulement "Maintenant, je ne peux pas voir les choses." Lorsque vous ne pouvez pas voir les objets, vous en déduisez qu'il n'y a pas de lumière. Lorsque vous pouvez voir les objets, vous en déduisez qu'il y a de la lumière. La lumière est donc une inférence même dans le monde extérieur. Par conséquent, quand on doit entrer, quand on est prêt à aller à l'intérieur, qu'entendons-nous par lumière?
Si vous pouvez vous percevoir, si vous vous voyez, cela signifie qu'il y a de la lumière là-bas. C'est étrange mais on n'y pense jamais. La pièce entière est sombre, vous ne pouvez pas dire qu'il y a quelque chose dedans, mais vous pouvez dire une chose: "J'existe". Parce que? Vous ne vous voyez pas non plus. La pièce est totalement sombre, on ne peut rien voir, mais vous êtes sûr d’une chose: c’est de votre propre être. Il n'y a pas besoin de tests, il n'y a pas besoin de lumière. Vous savez que vous existez, vous sentez que vous existez. Il doit y avoir une clarté subtile. Nous pouvons ne pas en être conscients, nous pouvons être inconscients ou très peu conscients, mais c'est là.
Alors tourne ton regard vers l'intérieur. Fermez tous vos sens afin qu’il n’y ait aucune perception de la lumière extérieure. Pénétrez dans les ténèbres, fermez les yeux et essayez d'entrer maintenant, voyez-le. En premier lieu, vous pouvez simplement percevoir les ténèbres; C'est parce que tu n'y es pas habitué. Garder pénétrant Essayez de regarder dans l'obscurité dans laquelle vous vous trouvez. Pénétrez et petit à petit, vous percevrez beaucoup de choses à l'intérieur. Un éclairage intérieur commence à fonctionner. Il peut être faible au début. Vous allez commencer à voir vos pensées parce que les pensées sont des objets intérieurs. Ce sont des choses! Vous allez commencer à trébucher sur les meubles de votre esprit.
Il y a beaucoup de meubles, beaucoup de souvenirs, beaucoup de désirs, beaucoup de passions non accomplies, beaucoup de frustrations, beaucoup de pensées, beaucoup de pensées-semences, beaucoup de choses. Lorsque vous commencez à les percevoir, essayez d’abord de pénétrer dans les ténèbres. Ensuite, une petite lumière commencera à se manifester et vous prendrez conscience de beaucoup de choses. C'est comme quand vous entrez soudainement dans une pièce sombre: vous ne pouvez rien distinguer. Mais reste là. Entrez dans l'obscurité, laissez vos yeux s'ajuster à l'obscurité. Les yeux doivent s'adapter, et cela prend du temps. Quand vous venez de l'extérieur, d'un jardin ensoleillé à votre chambre, vos yeux doivent se réajuster. Cela prendra du temps pour vos yeux, mais ils vont s’adapter.
Si on utilise constamment ses yeux pour voir les choses qu’il a à proximité, par exemple si on lit sans cesse, il devient myope parce qu’un excès de vision de près fixe le mécanisme des yeux. C'est pourquoi, lorsque vous souhaitez voir une étoile lointaine, vous ne pouvez pas la voir car le mécanisme a été encapsulé. Ce n'est pas flexible. La même chose se passe à l’intérieur: comme nous avons toujours cherché à l’extérieur, le mécanisme a été corrigé et nous ne pouvons pas regarder à l’intérieur.
Mais essayez, faites un effort, regardez dans le noir. Ne vous pressez pas, car le mécanisme a été réparé depuis de nombreuses vies. Les yeux ont complètement oublié de regarder à l'intérieur. Vous ne les avez jamais utilisés à cette fin. Regardez ensuite dans les ténèbres, observez les ténèbres et ne soyez pas impatient. Pénétrez dans les ténèbres, continuez à y pénétrer et après trois mois, vous pourrez voir à l'intérieur de celle-ci beaucoup de choses que vous n'auriez jamais pensé être là. Et maintenant, pour la première fois, vous prenez conscience que les pensées ne sont que des objets. Et quand vous en prenez conscience, vous pouvez placer une pensée où vous voulez. Si vous voulez l'éjecter, vous pouvez l'éjecter.
Mais maintenant, vous ne pouvez pas l'expulser. Maintenant, vous ne pouvez pas éliminer les pensées parce que vous ne pouvez pas les saisir. Vous ne savez même pas que c'est un objet qui peut être pris et qui peut être expulsé. Vous ne savez pas où ils se trouvent; Vous ne savez pas d'où ils viennent. Tout le monde dit, je ne veux pas avoir peur; Je ne veux pas me mettre en colère. Mais ils ne peuvent rien faire pour l'éviter car ils ne savent pas d'où vient cette colère, quelle est leur racine, où cette colère a sa réserve, où cette colère se construit. Vous ne connaissez pas leurs racines.
Toute pensée est un objet. Il a une réserve accumulée. C'est pourquoi, lorsqu'une pensée arrive, elle ne ressemble qu'à une feuille de grand arbre. Vous ne pouvez pas le couper et le jeter, car une autre feuille va germer. Les racines sont là. L'arbre est là. Quand vous prenez conscience, même juste un petit peu, que les pensées sont là, que les désirs sont là, la colère, la passion, la luxure Que tout est là, ne commence pas à le combattre. Observez-les simplement, car en observant, vous deviendrez plus conscient et en combattant, vous ne deviendrez jamais conscient. Ne vous battez pas, regardez! Observer sera le mot, le mantra. Observez sans relâche, et plus vous observez, plus vous commencez à sentir que la lumière est là. La lumière est là, seuls tes yeux doivent s’adapter.
Regarde! Avec l'observation, les yeux vont s'ajuster. Et quand il y a plus de lumière et que tout devient clair, quand il n'y a pas de coin sombre, vous devenez le maître de votre esprit. Vous pouvez exclure ce que vous voulez, vous pouvez réorganiser comme vous le souhaitez. Et une fois que vous devenez le maître de votre esprit, vous prendrez conscience de l’origine de la lumière, de son origine. Le soleil n'est pas là, c'est dehors. Vous n'avez même pas allumé de bougie et tout s'est allumé. D'où vient cette lumière? Vous réaliserez d’abord les choses éclairées, puis vous deviendrez le maître des objets dans votre esprit et vous commencerez ensuite à prendre conscience de l’origine de cette lumière, à partir de laquelle C'est ta source. Vous allez commencer à être au courant d'une fleur en fleurs. Puis commencez à être conscient de la provenance de cette lumière. Ensuite, vous pouvez rencontrer le soleil.
Vous devrez procéder uniquement de manière indirecte, d'un objet illuminé à la source de lumière. Encore une fois, la lumière n'est pas ce que vous voyez; Vous allez revoir le soleil. Commencez d'abord par percevoir le contenu de l'esprit. Ensuite, de plus en plus, l'esprit va s'éclaircir. Ensuite, vous prendrez conscience de l’origine de cette lumière. En plein centre de l'esprit se trouve son origine. Puis entrez l'origine! Maintenant, tu peux oublier ton esprit, tu es le maître. Vous pouvez dire au mental: Arrêtez-vous et le mental va s'arrêter.
La conscience est nécessaire pour être le maître. N'essayez jamais le contraire: soyez d'abord le maître, puis soyez conscient. Ça ne marche jamais, ça ne peut jamais fonctionner comme ça. Cela n'est pas possible. Soyez conscient, et devenir le maître viendra. Vous devenez le maître. Ensuite, allez à l'origine, entrez l'origine d'où provient cette lumière. Allez! Entrez l'illumination! Cette entrée dans Enlightenment est la "salle de bain". Vous êtes devenu le maître de votre esprit. Maintenant, vous pouvez devenir le maître de la vie elle-même. Maintenant, vous pouvez devenir le maître de la conscience elle-même. Et une fois baigné dans cette illumination, dans cette source de lumière, vous pourrez vous contempler dans votre éternité. Dans cet instant, tout le passé et le futur seront là. Cet instant est éternel. Vous êtes si pur que tout le temps se rassemble en vous. Le passé purifié crée un avenir purifié, et ce moment devient éternel.
Observez, soyez conscient, observez en profondeur le contenu de l'esprit. Ensuite, vous prendrez conscience de l'origine. Puis entrez l'origine. C'est effrayant, car tout ce que vous avez appelé vous mourra. Ce bain est une mort, une personnalité, tout mourra, car personnalité, identité, ego, tout est dans la poussière, dans la poussière accumulée autour de ton être. Seul l'être restera sans nom ni forme. Et ce sutra dit que c'est le bain préparatoire. Seulement maintenant, vous pouvez entrer et seulement ici, vous devez vous efforcer. Au moment où vous êtes purifié, au moment où vous avez traversé ce bain, au moment où les karmas se sont dissous, vous n'avez plus besoin de faire d'effort.
À partir de ce moment, Dieu devient un champ de gravitation. Vous êtes maintenant entré dans le champ de la grâce. C'est la même chose que la gravitation sur Terre, mais vous devez entrer dans le champ. Pour les engins spatiaux, nous devons faire un arrangement fondamental: ils doivent se débarrasser de l’attraction de la Terre, s’éloigner du champ de gravité. Trois cent vingt kilomètres autour de la Terre, l'enveloppant, c'est le champ. Si vous êtes sous l'action du terrain, vous serez ramené. Si vous traversez les trois cent vingt kilomètres, la Terre cesse de vous influencer.
Le Divin ne peut vous tirer que si vous êtes totalement pur, à moins que vous ne deveniez lumière. Ensuite, à vitesse égale, vous entrez dans le Divin. Donc, cette entrée dans la lumière est le dernier effort. Une fois que vous avez été purifié, vous commencez à graviter. Vous n'avez pas besoin de bouger, vous êtes attiré. Cette gravité est connue sous le nom de Grace: la force de gravité du Divin est Grace. Grace n'est pas vraiment une aide, non! C'est juste une loi. Dieu n'accorde pas seulement la grâce à certains, ce n'est pas le cas. Ce n'est pas partiel. La Terre n’est pas gravitationnelle seulement pour certains. Dès que vous entrez dans le champ, la loi commence à faire son travail.
Ne dites pas que Dieu accorde la grâce, ne dites pas que Dieu est généreux, ne dites pas qu'il a de la compassion. Ce n'est pas vrai. Dieu signifie "la loi de la grâce". La loi commence à fonctionner. Une fois que vous entrez dans son champ, la loi commence à fonctionner. Une fois que vous devenez vous-même la lumière, la loi commence à fonctionner et vous commencez à graviter.
J'ai dit que la lumière est la base de la vie. Même la science correspond dans cette phrase. La science se termine à ce stade, il n’ya pas d’au-delà pour la science. La religion a un au-delà parce que la religion dit que même au-delà de la lumière, c'est l'existence.
Autre chose: la lumière existe, la lumière a donc deux qualités: qu’elle est lumière et qu’elle est existence. Même la lumière n'est pas le suprême, car elle a deux qualités: la lumière et l'existence. La religion dit que l'existence peut exister sans lumière, mais que la lumière ne peut exister sans existence. Il reste donc un pas de plus: la religion dit: "Dieu est la pure existence." Par conséquent, pour les personnes vraiment religieuses, ce mot ou cette phrase "Dieu est" est une erreur parce que "Dieu" et "est" signifient la même chose.
Une table "est", mais dire "Dieu est" n'est pas correct. L'homme "est" parce qu'il ne peut "pas être", alors l'homme et "l'être" sont deux choses concaténées. Mais ils peuvent être séparés. Mais "Dieu est" n'est pas correct car Dieu signifie "être". C'est-à-dire que c'est tautologique, répétitif. Dire "Dieu est" est aussi absurde que de dire "C'est" ou "Dieu Dieu". "Dieu est" signifie la même chose que "Dieu Dieu" ou "Il est est". Ils n'ont aucun sens, ils sont absurdes. "L'être" c'est Dieu. C'est pourquoi la religion le réduit encore plus et dit que lorsque vous entrez dans la lumière, vous entrez dans "l'Être", dans l'Existence, dans Cela . Donc, la lumière est l'aura de Cela . Lorsque vous entrez dans la lumière, vous entrez dans l'aura. Mais au moment où vous entrez dans l'aura, vous serez aspiré sans délai. Sans tarder!
Et maintenant quelque chose d'autre. J'ai dit que la lumière se déplaçait à la vitesse la plus élevée possible: 300 000 km par seconde. Combien de lumière avance en une seconde, en une minute, en une heure, en une année! L'unité avec laquelle les physiciens mesurent leur mouvement est l'année lumière. Une année-lumière correspond à la distance parcourue par la lumière à cette vitesse. C'est quand même un mouvement dans le temps. C'est très rapide, mais il faut encore du temps pour que la lumière se déplace. Comme je l'ai dit, la lumière ne nécessite aucun moyen, n'a besoin d'aucun véhicule, n'a pas besoin d'énergie empruntée, mais la lumière demande quand même du temps. Donc, pour la religion, la lumière a besoin de quelque chose sans quoi elle est incapable de bouger. C'est pourquoi la lumière dépend toujours du temps.
La religion dit que nous devons aller plus loin pour trouver quelque chose qui n'exige même pas cette dépendance au temps. Cela n'a aucun sens pour nous. Comment la lumière va-t-elle bouger sans aucun moyen? Mais la science dit que ça bouge. Et c'est comme ça. La religion dit: "Ne vous énervez pas. Comment Dieu peut-il exister sans le temps? Il l'est et Dieu se déplace sans le temps. La conscience bouge sans temps.
La lumière a la vitesse la plus élevée selon les mesures de la science, mais d’une certaine manière, elle est la plus élevée car on ne peut pas dire que l’existence a une vitesse plus élevée. En fait, l’existence se déplace sans que l’on se fie au temps. Ce n'est pas une question de vitesse. Nous ne pouvons pas dire combien il bouge en une seconde. Le mouvement est absolument absolu. Il n'y a pas d'intervalle. C'est pourquoi quand on entre dans cette illumination, il est aspiré. Même le mot "sucer" nécessite un certain temps pour être prononcé, mais le même phénomène de sucer est intemporel.
Quand je dis "sucé", cela prend du temps, le temps est perdu. Mais vraiment, quand quelqu'un entre dans l'illumination, ce temps n'est pas nécessaire. Il n'y a pas d'intervalle. Vous êtes aspiré et au-delà de cette lumière se trouve Dieu, le temple. Cette lumière ne vous baigne que, vous purifie, comme un feu. Vous vous purifiez. Et au moment où vous êtes purifié: l'entrée, l'explosion.
Avec la lumière, vous devenez immortel, mais vous percevez toujours. Vous percevez que vous avez pénétré dans l'immortalité. Mais quand vous entrez dans Cela, dans "l'être", vous ne percevez même pas l'immortalité. La vie et la mort sont sans signification maintenant, il n'y a que "l'être". Vous "êtes" sans conditions. Cette condition "d'être" est le suprême pour la religion.
La lumière est le champ, le mental est autour du champ et nous sommes autour du mental, nous vivons en dehors du mental. C'est pourquoi il faut entrer dans l'esprit, puis la lumière et ensuite le Divin. Néanmoins, nous continuons à nous promener, loin de notre esprit. Cet état d'être toujours à la maison est devenu une habitude fixe. Nous avons oublié que nous vivons sur la terrasse. C'est confortable, la terrasse est un endroit confortable pour être à l'extérieur. C'est pourquoi nous y avons séjourné: c'est confortable. Nous pouvons toujours nous déplacer dehors et, puisque nos désirs et notre esprit sont toujours à l'extérieur, nous vivons sur la terrasse. Donc, à tout moment, à toute occasion de partir, nous partons. Nous avons oublié qu'il y a une maison et que sortir devient un mendiant. Entrer dans la maison signifie que vous devez tourner les yeux de cent quatre-vingts degrés et que vous devez utiliser vos yeux d'une nouvelle manière, et que vous devrez passer par une nuit noire. Juste à cause d'une habitude fixe.
Les mystiques chrétiens ont beaucoup parlé de "la nuit obscure de l'âme". C'est la nuit noire, car nos yeux sont fixes. Comme je le disais, l'un devient myope, un autre devient hypermétropique. Et s'il continue à regarder au loin, il devient incapable de voir de près. Et s'il continue à regarder de près, il devient incapable de voir au loin. Les yeux deviennent fixes. Ils deviennent mécaniques, perdent de la flexibilité. De même que certains sont devenus des mines et d'autres des hypermètres, nous sommes devenus des «pesons externes». Nous devons développer "l'internalisation" (*).
Vous connaissez peut-être le mot "internaliser", mais vous n'avez peut-être jamais entendu le mot "external-pe". Vous savez ce qu'est "inter-rizar", mais cela n'a aucun sens si vous ne comprenez pas ce que "external-pe" signifie. Nous sommes devenus "externes-pes", fixés dans l'extérieur; nous devons développer le "internal-pe", l'internalisation. Chaque fois que vous avez le temps, fermez les yeux, fermez votre esprit à l'extérieur et essayez de le pénétrer. Au début, vous vous retrouverez dans une nuit sombre. Il n'y aura que l'obscurité. Ne soyez pas impatient. Attendez de voir et les ténèbres se dissiperont peu à peu et vous pourrez percevoir de nombreux phénomènes internes. Et ce n'est que lorsque vous prenez conscience du monde intérieur que vous pouvez alors savoir d'où provient l'origine de cette lumière. Puis entrez l'origine. C'est ce que les Upanishads appellent "la salle de bain".
Que l'esprit humain est stupide! Nous ritualisons tout et le sens est perdu. Alors seulement les rituels stupides restent. Alors on se baigne avant d'aller au temple. Et il n'y a ni temple ni salle de bain. Le temple est à l'intérieur et la salle de bain aussi. Et cette salle de bain, disent les Upanishads, est la salle de bain dans l’illumination interne.
La lumière est vraiment le pont entre le Divin et le monde. Le Divin crée le monde en créant de la lumière. La lumière est la première création, puis la lumière se condense et la matière en découle; alors la lumière grandit; Je dis que la lumière grandit, puis la vie apparaît; Alors la vie grandit et l'amour apparaît.
Lumière, vie, amour, ce sont les trois couches. Ne restez pas dans la seconde. Soit il retourne aux racines ou remonte à la graine, aux fleurs. Descendez à la lumière ou montez aux fleurs. Et il y a deux chemins. L'un est le chemin de la connaissance. «Connaissances
mensonge »signifie descendre à la lumière. Avec " Gyana Yoga", le vrai secret qui est caché est le suivant: descendre à la lumière. Et puis il y a le « Bakti Yoga», le chemin de la dévotion, qui signifie
monter à l'amour.
* N. del T.- Jeu de mots anglais entre: vision courte = regarder de près = vision myope; lointain = regarde au loin = hypermétropique; à vue = regarder vers l'extérieur, sans équivalent en espagnol; et perspicacité = regarder à l'intérieur = internaliser.
Un Bouddha descend, un Meera monte. Un Mahavira tombe, un Chaitanya se lève. Ils parlent des langues très contradictoires. Ce doit être vrai parce que l’on parle d’aller aux racines, à la source et l’autre, d’aller aux fleurs, vers la fin, vers le point culminant, vers le haut. Il y a d'un côté Bouddha, Mahavira, Patanjali; Sa langue est aride. Il doit en être ainsi car ils retournent à l'origine. Il n'y a pas de poésie, il ne peut en exister car ils ne se dirigent pas vers les fleurs. Ils parlent de manière scientifique. Un Patanjali parle comme un scientifique: à propos des lois. Un Bouddha dit toujours: "Faites ceci, et cela arrivera. En faisant cela, cela se produit. C'est la cause et c'est l'effet ».
Ils parlent en termes très scientifiques, en termes de mathématiques, très arides. Ils parlent en prose, jamais en poésie. Ils ne peuvent pas, comment un scientifique va-t-il parler de poésie? Il est en train de creuser à la fontaine. Il se fiche des fleurs du tout. Il est en train de creuser profondément à la recherche des racines. Comment allez-vous parler poétiquement? Chaitanya, Meera, parle une langue différente. Ils dansent, ils chantent parce qu'ils montent vers les fleurs. Et la floraison ne peut se produire sans danser et chanter, sans célébrer la vie elle-même. C'est pourquoi Bouddha et Mahavira apparaissent comme des anti-vie, car ils vont aux racines. Et Chaitanya et Meera semblent très affirmatifs. Ils aiment la vie parce qu'ils montent.
Les deux routes atteignent le même objectif. Prendre l'un ou l'autre dépend de vous. Si vous avez un esprit très scientifique et mathématique, sans poésie, il est préférable de suivre celui qui descend à la lumière. Si vous avez un esprit tourné vers la prose, alors descendez. Mais si vous avez une attitude esthétique et poétique, si vous savez danser, chanter et célébrer, n'allez pas aux racines. Dirigez-vous vers les fleurs. Vous arriverez au même, car une fois que vous aurez atteint les fleurs, vous atteindrez la graine. La fleur est encore la future graine.
Si vous descendez aux racines, vous bougez. De la vie, tu bouges. La vie n'est qu'un pont. C'est une auberge, pas un objectif. Allez sur l'un ou l'autre rivage, mais la vie ne doit pas être statique. Ce doit être un mouvement au-delà de lui-même. Sur un rivage ou un autre, ceci ou cela.
Fondamentalement, ce sont les deux dimensions du mouvement. Choisissez-en un! Le point crucial n'est pas ce qui est le meilleur. C’est à vous de choisir celui qui vous convient le mieux. Les deux sont les mêmes. Mais pour vous, ils ne peuvent pas être équivalents. Pour vous, il faut être préférentiel. Ça dépend de toi. Explorez ce qui est à vous.
Ce que j'appelle poétique est illogique, sensible, de la classe émotionnelle capable d'aimer totalement, profondément. Celui de la connaissance n’est pas émotionnel, il n’est pas du type sensible. C'est logique au coeur. Ainsi, certaines personnes sont logiques, intellectuelles et orientées vers la connaissance. Sentez la différence. Si vous êtes du type cognitif, votre choix est la connaissance. Si vous êtes du type émotionnel, orienté vers le cœur, votre recherche ne vise pas la connaissance, mais votre recherche est la recherche du sentiment, de l'être. Et les deux sont différents à leurs débuts. À la fin, ce sont les mêmes, mais au début, ils sont différents. Si vous allez à Meera et que vous lui dites que c'est le moyen de connaître la vérité, Meera vous le dira. «Et qu'est-ce que je vais faire pour connaître la vérité? Que vais-je en retirer? Je veux aimer la vérité ».
Mais comment aimer la vérité? C'est pourquoi les Baktas ne parlent jamais de la vérité. Ils parlent du bien-aimé, ils parlent de l'ami. Ils parlent en termes de sentiment! Dire que "Dieu est la vérité" vous semble mathématique. Vinoba dit que Dieu doit être un mathématicien. Ce n'est pas ce que Dieu est, mais l'esprit de Vinoba est mathématique. Son propre amour des mathématiques fait de Dieu un mathématicien. Pour un Pythagore, Dieu est un mathématicien. Ça dépend de toi. Si vous sentez Dieu comme un être cher, un ami, un amour, si vous ne pouvez pas imaginer Dieu comme la Vérité, montez puis montez verticalement vers la floraison. Donc, votre méditation sera plus créative. Créez de la poésie, créez de la peinture, créez de la danse, créez des chansons, et à travers toutes, vous atteindrez l'illumination.
Mais si vous êtes enclin à la connaissance, appeler Dieu le Bien-aimé est absurde. Qu'entendez-vous par là? Comment la vérité va-t-elle être amoureuse? Appeler Dieu, mon père, est un non-sens. Comment Dieu va-t-il être père? Ce doit être la vérité. Donc si votre classe appartient au cognitif, déplacez-vous verticalement: descendez. Plongez dans les profondeurs, pas dans les hauteurs. Aller aux racines, à la source. Lorsque vous atteignez vos connaissances et lorsqu'un bakta atteint ce qu'il ressent, vous atteignez le même centre. Mais un bakta monte et un gyani descend.
Ce sutra est pour ceux dont la quête est à la recherche de la connaissance parce que les Upanishads appartiennent à la classe qui cherche la connaissance. Ils ne sont pas pour les dévots. Mais je le mentionne uniquement pour que vous réalisiez alors que, parfois, quelque chose peut vous attirer beaucoup mais peut ne pas appartenir à votre type. Ne soyez pas dupe. L'attraction ne signifie rien. L'attraction ne signifie rien à moins d'être d'une mélodie intérieure. Vous pouvez être attiré, mais cela ne fonctionnera pas. Vous devez commencer à percevoir que «C’est mon penchant; C'est comme ça que je suis ». Alors n'écoutez personne. Nous créons beaucoup de confusion les uns avec les autres parce que personne ne sait de quoi il parle.
Si vous êtes une personne inclinée vers le cœur, n'écoutez pas l'intellect, n'écoutez pas les arguments, ne discutez pas. Dites seulement: "Je suis une personne qui se penche vers le coeur. Je me fiche des explications du tout. N'écoutez pas le raisonnement car ils vous embrouilleraient. Et parfois, vous pouvez être attiré parce que le contraire a une attirance sexuelle. Il arrive qu'une personne émotive puisse être grandement influencée par un intellectuel, car il lui manque cette dimension et on commence à percevoir que ce qui lui manque est important. Et vous ne pouvez pas convaincre un intellectuel, mais il vous convaincra. Vous ne pouvez pas discuter pour vous-même, mais il peut le faire par lui-même. C'est pourquoi votre ego se sent blessé et que vous commencez à l'imiter. Vous mettez votre type de côté et vous risquez de ne pas pouvoir le retrouver encore longtemps, car lorsqu'un processus commence, il est très difficile de revenir en arrière.
Et ne confondez personne. Si vous pensez que quelqu'un est du type émotionnel, ne discutez pas avec lui, même si cela ne vous satisfait pas. Ne discutez pas, ne discutez pas, ne dites rien. Laissez-le se submerger.
Nous sommes si violents que personne ne permet à quiconque de rester avec lui-même. Tout le monde cherche l’autre, tout le monde essaie de convertir l’autre à sa propre manière d’être sans savoir qu’il est en train de détruire une grande possibilité. Insister pour être soi-même. Il n'y a pas d'arrogance en elle. C'est une loi simple de dire: "Laissez-moi être moi-même". Mais quand vous commencez à parler en utilisant les termes de l'autre, avant ou après, vous finirez par vous laisser sucer. Donc, si vous êtes du type émotif, dites directement: "Je me fiche de la logique ou d'autres arguments." Ne discutez pas, n'utilisez pas les mêmes termes ou le même langage. Dites simplement: "Je suis irrationnel. J'ai la foi sans passer par un seul test, mais la foi travaille pour moi et je n'ai pas besoin de plus ».
Quelque chose de fatal est arrivé à l’esprit humain, c’est que les intellectuels se sont déclarés comme la seule classe possible. Ils ont forcé tout le monde à accepter l'idée qu'ils sont le seul type qui convient et que tous les autres ont tort. L'éducation leur appartient, les écoles leur appartiennent, les universités leur appartiennent. Ils créent de la littérature, ils créent du raisonnement, ils créent des tests, des contre-tests, ils créent des philosophies. Ils sont devenus excessivement dominants et le type émotionnel se sent inférieur: il sent qu'il souffre. En réalité, il n'y a pas d'éducation émotionnelle, seulement de l'éducation intellectuelle. Il ne connaît pas le langage de l'émotion, il ne connaît pas les arguments de l'émotion, il ne connaît pas la logique du cœur. Il ne sait rien et se sent donc coupable. Si vous avez la foi, si vous développez un amour pour le Divin, vous vous sentez coupable, vous sentez que vous avez tort. Ne vous sentez jamais comme ça. Perçois toujours ton propre pouls, ce que tu es, ce que ta nature est; et ensuite décider. Ou plutôt, laissez votre nature décider.
Ce sont alors les deux chemins: soit se baigner dans la lumière intérieure, soit se baigner dans l’amour intérieur. Et alors vous serez sur le seuil, dans les limites où la grâce commence à exercer son action. Entrez et trouvez la source ou le sel et découvrez l'aimé.
Rappelez-vous aussi ceci: si vous voulez trouver la source, entrez. Si vous voulez trouver la bien-aimée, sortez. Pour chercher des choses, il faut partir; Pour rechercher la bien-aimée, vous devez également sortir. L'attitude est différente, mais le mouvement est le même. Trouver l'aimé signifie découvrir cela dans tout ce que vous trouvez. Sortez et continuez à chercher et il viendra un temps où il ne restera plus que votre bien-aimé. Ensuite, vous êtes baigné d'amour et ce sera le résultat.
Ou, entrez. Si vous vous déplacez vers l'intérieur, vous pouvez même vous défaire du mot Dieu. Dans les anciens textes de yoga, Dieu n'est pas mentionné du tout. Et même dans les textes les plus modernes, Dieu n'est mentionné que comme moyen. Pour y parvenir, Dieu est mentionné comme moyen. Et vous pouvez le jeter. C'est consommable.
C'est pourquoi un Bouddha peut culminer sans aucun concept de Dieu, un Mahavira peut arriver sans aucun concept de Dieu, mais un Meera ne peut pas arriver sans un concept de Dieu. Un Chaitanya ne peut pas arriver, parce que Dieu n'est pas une dépense immuable si votre chemin est celui de l'amour, car alors où trouverez-vous l'aimé?
Mais bouge! Ne restez pas statique dans la vie. Allez à la lumière ou à aimer!
L'alchimie suprême vol1
Osho: Comment trouver la lumière?
