Tout au long de l’histoire, du Moyen Âge au présent, un courant ininterrompu de traditions cachées s’est répandu en Occident. Cette tradition cachée s'est diversifiée et a pris de nombreuses directions, même si elles montrent toutes une certaine relation les unes avec les autres. Une branche de cette tradition, qui est extrêmement caractéristique de la tradition occulte occidentale dans son ensemble, est le courant caché qui s’appelle généralement «templier».
Le contenu de cette tradition templière transmise à travers le temps contient une théorie et une pratique, mais avant d’atteindre la phase pratique, il est nécessaire d’avoir acquis au moins une partie de la théorie.
Mais maintenant, l’accès à la théorie n’est pas une mince affaire; il n'est pas ouvertement exposé en tant que système de pensées, mais est caché dans un système symbolique étendu. Ce système symbolique est stratifié à son tour en quatre couches: la première est l'image; cela correspond alors à une figure géométrique; la figure correspond à son tour à un son ou à une lettre de l'alphabet hébreu; et enfin, le son correspond à un nombre. Donc, si nous voulons comprendre un symbole, nous nous immergeons tout d'abord dans une image couleur dans laquelle la couleur et la forme sont destinées à exprimer une "configuration" cachée; c'est un groupe de visages. Nous devons ici exercer toute notre capacité de discernement clair, toute notre inventivité pour extraire le contenu de l'image. En principe, l'étudiant devrait le faire sans aide, mais en réalité, il sera aidé. Il est toutefois prévu de limiter cette aide au minimum. Après avoir pénétré dans une certaine mesure le sens de l'image, nous sommes donc introduits à la figure géométrique correspondante qui exprime la même "idée". Après que ceci - la partie la plus difficile du travail - a déjà été accompli, on apprend une "lettre" ou un son et un "chiffre". Le processus de pénétration de ces trois niveaux doit être effectué vingt-deux fois pour apprendre l’alphabet.
Après avoir maîtrisé "l'alphabet", nous apprenons à "lire", ce qui signifie ordonner les lettres et les rassembler. Maintenant, la soi-disant "instruction supérieure" commence. Il se présente comme suit: quand on apprend à écrire, on reçoit un "livre" à lire; c’est-à-dire qu’on comprend alors pourquoi l’écriture a été faite. Ce livre est composé de cinquante-six symboles disposés selon un certain système qui correspond à la manière dont un homme traverse quatre mondes.
Or, ces deux étapes d’enseignement - l’apprentissage de l’écriture et de la lecture du livre - correspondent à un enseignement pratique. Cet enseignement pratique est également divisé ici en degrés: inférieur et supérieur. Maintenant, le contenu de cet enseignement est la "magie" qui est également divisée en magie inférieure ou cérémonielle et magie supérieure.
La magie cérémonielle est utilisée à deux fins. D'un côté, il est utilisé pour influer sur les événements extérieurs par le biais de forces invisibles, de l'autre, pour recevoir des réponses aux questions posées au royaume hypersensible. Cette dernière utilisation est très caractéristique. Grâce à la réalisation de la magie cérémonielle, des communications perceptibles des supersensibles sont établies. Ici, ce n’est pas que la conscience s’élève à une expérience du supersensible, mais plutôt que le supersensible est abaissé et rendu sensoriel perceptible. Ainsi, on est en mesure de faire l'expérience d'imaginations, même s'il s'agit d'imaginations rendues perceptibles par la matérialisation en fumée ou en vapeur.
La magie supérieure est principalement axée sur l'utilisation de la relation des quatre éléments de l'homme avec les quatre éléments extérieurs à l'homme. Les forces de l'homme, de l'aigle, du lion et du taureau sont mises en mouvement par l'ego humain à l'aide de la pensée, du sentiment et de la volonté; de telle sorte que les effets appropriés sur le domaine élémentaire objectif de "feu", "air", "eau" et "terre" soient causés.
Par conséquent, nous pouvons caractériser les aspects essentiels de la tradition cachée des Templiers de la manière suivante: C’est un grand système de symbolisme, qui contient une connaissance théorique des mondes super-sensibles et de leurs lois. C'est profond. Cette connaissance théorique est appliquée dans la magie. Les mondes supersensibles ne sont pas vus, mais deviennent théoriquement connus. Mais si l'on souhaite faire l'expérience de la réalité du suprasensible qui correspond à la théorie, on s'adresse alors à la magie qui, néanmoins, ne présente pas le suprasensible lui-même, mais seulement ses effets. Bien que ces effets soient d’une telle nature, ils nous permettent de sentir la réalité du supersensible cachée derrière eux. De cette manière, le teor a est confirmé par «l’expérience», qui peut suffire à un Européen typique.
Un occultiste asiatique typique rejetterait certainement, avec un haussement d'épaules, cette méthode de prise de contact avec le royaume hypersensible (et le fait réellement). Il aborde les hypersensibles avec des exigences très différentes de celles de l'Europe. L’Européen veut connaître le sur-sensible, mais le connaître d’une manière qui convient à sa structure mentale, c’est-à-dire par la connaissance des «choses objectives» hors de lui, des mêmes de sorte que le monde extérieur lui soit connu à travers les sens et à travers la théorie scientifique. Il doit l'avoir comme objet pour pouvoir le maîtriser avec son ego. Le suprasensible ne peut pas entrer dans votre ego en tant que puissance écrasante, il ne peut entrer que dans une théorie. Car avec le theor a, l'ego reste libre. Mais la théorie seule est trop faible, ce n'est pas la réalité. Ainsi, la réalité de la supersensibilité en tant que force lui est présentée par magie. De cette manière, il ne peut pas couler directement dans son moi en tant que contenu.
L'Asiatique, en revanche, ne cherche pas du tout dans une connaissance objective asptique et libre. Il aspire également à un état interne particulier de son ego. Ce que les Européens veulent éviter - la pénétration dans l'ego de la réalité supersensible - les Asiatiques en aspirent. Il n'a presque aucun intérêt pour les choses objectives. Il n'attend rien de sain de l'extérieur. Mais il y a, dans la subjectivité de son ego, ce qui pour lui est digne d'efforts dans le monde. Là-bas, comme nous l'avons dit, la réalité de la spiritualité cosmique peut être expérimentée dans son contenu. S'élever en dehors de votre présent vers un état d'existence supérieure dans votre vie intérieure, voilà votre effort. Pour lui, son objectif est une autre condition interne. Et le courant de la vie spirituelle asiatique (Inde), dans lequel cette attitude apparaît très clairement et sur laquelle il est philosophiquement fondé, est le courant du Vedanta .
Le courant Vedanta est en fait aussi représentatif de l'occultisme oriental que le courant des Templiers modernes est typiquement représentatif de l'occultisme occidental. Elle aussi est porteuse d'une tradition. Mais cette tradition, dans ses qualités essentielles, est très différente de la tradition occidentale que nous avons décrite. Ce n'est pas un système de symbolisme qui contient des connaissances théoriques à l'intérieur, mais c'est une théorie "nue", un système logique de concepts abstraits. Et comme l'étudiant de l'école occidentale doit se frayer un chemin à travers un système de symboles pour pouvoir arriver à la théorie, de la même manière que l'étudiant Vedanta doit se frayer un chemin à travers la logique du système de pensées extrêmement éclairant de Vedanta.
Lorsque l’étudiant passe par ce travail et en quoi il consiste réellement - ce "chemin à parcourir" dans le Vedanta - est en fait l’obligation de parvenir à une synthèse simple, c’est-à-dire qu’il commence par une pluralité de pensées et arriver à une pensée à la fin. Cette pensée, en tant que synthèse finale dans laquelle est contenue toute la philosophie de Vedanta, est la maxime bien connue: Atman et Brahman ne font qu'un .
Dans cette condensation du système complet à un moment donné, l'élève va au yoga, à la pratique. "Le yoga est l'apaisement du mouvement de formation de la pensée" (Yoga citta vritti nirodha) tel que formulé dans la définition monumentale de Patanjali. À partir de nombreuses pensées, nous avançons - par synthèse - vers une pensée que nous abandonnons également. Cette concentration dans la pensée 1, puis l'abandon de cette pensée qui en résulte, est le Vedanta pratique, Jnana Yoga . Pour faciliter ce processus, des exercices respiratoires sont utilisés (qui, dans le Vedanta moderne, sont simplement considérés comme une aide secondaire). De plus, pour aider à abandonner la pensée, des mantrams sont utilisés; et le plus "védantique" de ces mantras est la syllabe "om" (Aum). Ainsi, dans les sons parlés, la maxime susmentionnée de l'identité essentielle entre l'être interne et externe est adoptée. Bien que la concentration soit poussée plus loin, on se dirige vers la résonance - la réverbération douce dans le cœur - du son "m" par lequel se termine la syllabe "om". Puis vient un silence, un vide. Dans ce silence, dans ce vide, le soleil intérieur du moi se lève. Ceci est vécu dans une extase indescriptible. C'est le Vedanta, la "fin de la connaissance", non pas comme une théorie, mais comme une expérience. Cette expérience a trois qualités: c'est une existence supérieure à l'habituelle; c'est une expérience de lumière spirituelle dans la plus grande clarté; et c'est une expérience de l'extase la plus profonde. Sam, Chit, Ananda, ce sont les états de pensée, de sentiment et de volonté pour lesquels vous vous battez dans le courant du Vedanta. Les questions, les souffrances et les désirs se confondent comme de la neige à la lumière de cet état. L'être humain est en paix.
Ce qui se passe dans le monde et les préoccupations de l'humanité ne concernent pas un tel homme. Il se fiche de la magie ou de la science. car tout n'existe que pour atteindre cet état de libération. Swami Vivekananda, pendant la première moitié du mois. XX, le représentant le plus important du courant Vedanta, a déjà formulé un commentaire assez radical, mais extrêmement convaincant, sur cette relation avec le monde: «Le monde est comme la queue recourbée d’un chien, peu importe la fréquence à laquelle on le dévisse. il a toujours re-vissé. " Pour lui, le monde n’est là que comme une école de vie intérieure. Quand on a appris de la vie ce qu’elle peut enseigner, on tourne le dos. Le monde est là pour l'humanité. Celui qui est éclairé a aussi peu de responsabilité envers lui que celui qui se réveille le matin a ses rêves nocturnes.
Tandis que l'occultisme occidental s'efforce de transformer sa connaissance théorique de l'esprit du monde en opérations magiques dans le monde extérieur; le védantiste éclairé, contrairement à cela, n'a rien à voir avec ce qui "reste" du monde extérieur. Une autre différence, très caractéristique des deux courants, réside dans le fait que l’Occidental possède une connaissance théorique étendue d’un monde spirituel multiple avec ses neuf hiérarchies; l'Oriental fait l'expérience d'un monde unifié du monde spirituel, de Brahman, avec qui on devient. L'Oriental expérimente subjectivement le monde spirituel, il l'apprécie beaucoup parce qu'il en a connaissance. Ainsi, il se trouve que ce monde spirituel est présenté, comme si nous disions, comme une unité, alors qu’il est en réalité constitué d’une multitude d’êtres spirituels. Bien que l'Occidental connaisse le monde spirituel, comme il ne l'éprouve pas, sa connaissance est purement théorique.
L’Anthroposophie de Rudolf Steiner est un cri spirituel qui ne peut être décrit comme "occidental" ni comme "oriental" au sens des considérations ci-dessus, car ce qui est caractéristique de la direction spirituelle anthroposophique - ce qui est évident en elle-même. Je peux le dire ainsi: il s’agit de l’effort visant à créer une expérience cognitive du monde spirituel. Ce n'est pas simplement une philosophie qui mène au mysticisme, ni simplement une théorie qui mène à la magie. C'est plutôt une voie vers une expérience du monde spirituel aussi réelle que l'expérience védantique, bien qu'elle soit aussi objective que les phénomènes spirituels attirés dans le royaume matériel par le magicien occidental. Les deux voies issues de la théorie - l'une vers le mysticisme et l'autre vers la magie - ne sont pas suivies ici; mais la théorie elle-même, ou plus exactement la pensée, est élevée à un niveau supérieur. L’anthroposophie devient alors mysticisme et magie de la pensée. Puisque la pensée qui crée des images obtient la force d'ignorer les images, elle devient une membrane sensible pour les révélations du monde spirituel. Dans Imagination, la pensée devient magique, dans Inspiration, elle devient mystique. Bien que cette "magie" ne permette pas de rendre les choses sensibles, elle se produit plutôt dans le monde spirituel. Et ce nouveau "mysticisme" n’est pas égoïste, puisqu’il s’est affranchi de l’expérience subjective - il est objectif. En Anthroposophie, l’égoïsme du mysticisme oriental et le matérialisme de l’occultisme occidental sont vaincus. Par ces moyens, le chercheur spirituel anthroposophique peut expérimenter le monde spirituel multiple au lieu du rapport sur le monde védantiste. De cette façon, il peut apprendre à connaître ce monde spirituel aussi objectivement et consciemment que le monde sensoriel. L'anthroposophie est la rédemption du matérialisme de l'occultisme occidental et de l'égoïsme du mysticisme oriental. Il satisfait les désirs les plus profonds de l'Est et de l'Ouest.
Il me semble extrêmement important que l'attitude qui peut découler du savoir vis-à-vis de l'importance de l'anthroposophie pour l'humanité imprègne de plus en plus fortement la Société générale de l'anthroposophie, en particulier celles qui la représentent publiquement. De cette manière, une note de réconciliation intime et profonde entrerait dans le style de vie complet de cette société, ce qui pourrait être une bénédiction non seulement pour la diffusion de la société à l'est et à l'ouest, mais également comme une attitude extrêmement enrichissante pour chaque individu. dans sa lutte pour résoudre les énigmes de la vie. Une telle attitude de conciliation ne contredit nullement le courage nécessaire pour rester un combattant de la vérité contre des ennemis (y compris des ennemis "cachés") à l'ouest et à l'est. Cela devrait être évident. Quiconque a un cœur ouvert envers les mouvements spirituels en dehors de lui aura vraiment un œil ouvert également pour les forces opposées au sein de ces mouvements. Nous ne devrions pas craindre de nous enfoncer dans des courants spirituels étranges de tout notre être, car on devient ainsi un anthroposophiste.
La résurrection en tant que processus au sein de l'organisation humaine
Rudolf Steiner a montré de manière très différente comment les forces en action dans l'organisme humain présentent une contradiction frappante. L'organisation humaine, en tant que telle, est une contradiction faite chair. car les forces constructives et destructrices y sont continuellement en conflit. Et ce combat est - en soi - la vie humaine.
Dans le langage philosophique de Hegel, nous pouvons dire: il existe dans l'homme un "lieu" dans le monde dans lequel la thèse et l'antithèse sont adjacents, d'où découle un processus qui tend à la synthèse. Cette synthèse n'existe pas encore; mais la demande est inévitable parce que la contradiction est là. L’organisme humain, en tant que tel, est loin d’être une solution au problème, bien au contraire, il en est une illustration concrète. À travers sa propre composition, le corps a en soi des exigences pour d'autres conditions.
Ce que nous avons exprimé ici de manière abstraite peut être rendu plus clairement compréhensible par la critique: l’organisme humain est l’arène de processus vitaux et de processus de conscience. Les processus vitaux sont inconscients; Les processus de la conscience n'ont pas de vie.
Pour moi, mon activité de digestion est inconsciente alors que mon activité de réflexion est consciente. De plus, au cours de mon processus digestif, mon organisme se développe, tandis que, à travers ma pensée, mon organisme se dégrade. Bien que je pense qu'un processus de mort a lieu dans mon corps. Un effet se produit qui va à l’encontre des processus vitaux. Chaque processus de conscience signifie la conquête de forces vitales dans une zone de l'organisme, malgré sa taille réduite. Là où les forces vitales sont inhibées de manière à créer un espace vide dans l'organisme, la conscience est illuminée.
Ainsi, un homme, tout en vivant, reste dans cette contradiction: une conscience qui apporte la mort et une vie qui éteint la conscience. Cette contradiction entre la lumière de la conscience et les ténèbres de la vie est décrite de manière dramatique au début de l’Évangile de saint Jean: "Et la lumière brillait dans les ténèbres, et les ténèbres ne le comprenaient pas" Et tous les mots qui suivent de cet évangile contiennent une description de la solution à cette contradiction entre lumière et ténèbres.
Le fait que l'Évangile de Saint Jean soit orienté vers cette contradiction n'est pas surprenant, car son existence revêt la plus grande importance morale possible. C’est à partir de cette contradiction dans la vie morale que saint Paul a prononcé de tels mots passionnés dans l’Épître aux Romains, affirmant que les ténèbres de l’homme ont un pouvoir vital, alors que la lumière dans l’homme, bien qu’il rende visible le mal dans les ténèbres, manque le pouvoir de le vaincre. «Le bien que je ferais, je ne le fais pas; mais le mal que je ne ferais pas, je le fais », a déclaré Paul, soulignant ainsi le problème archétypal de la vie morale; Autrement dit, comment la sagesse morale, une fois obtenue, peut-elle agir avec la même force naturelle que les impulsions instinctives? Comment le pouvoir du bien peut-il être ajouté à la connaissance du bien?
Cette question a été posée par tous les hommes qui se sont battus: les lettres sur l'éducation esthétique de l'homme de Schiller, le conte du serpent vert de Goethe, la pièce complète de Dostoïevski, le drame. Quatre bêtes apocalyptiques, d'Albert Steffen, toutes ces œuvres ont une question centrale: comment la conscience peut-elle obtenir le pouvoir de la vie et comment la vie peut-elle briller avec la clarté de la conscience?
Qu'est-ce que cette question signifie vraiment? Une réponse peut être trouvée si l'on considère certains résultats de l'investigation anthroposophique de l'homme. Selon cette connaissance, l’homme peut être considéré comme une dualité consistant en une partie enlevée pendant le sommeil et une partie restant au lit. Pendant le rêve, une division se produit: le moi et le corps astral se séparent du corps éthérique et du corps physique. Au réveil, les deux côtés se retrouvent dans une unité. Mais la polarité entre les deux côtés n'est pas réconciliée par cette unification. Au contraire, il obtient réellement une réalité plus intense, puisque les processus de conscience dans le corps astral se manifestent contre les processus vitaux du corps éthérique. Ainsi, chez l'homme éveillé, la contradiction que nous avons décrite ci-dessus se pose. Et lorsque le moi en lutte de l'homme a obtenu la connaissance morale de telle sorte qu'il «veuille le bien», cette connaissance est là, brillante et éclairant le courant vital primordial et indépendant, qui suit néanmoins son propre chemin. Ce que Paul entendait par contradiction tragique entre la "loi", "le bien que je ferais" et le pouvoir du mal dans la nature humaine, "le mal que je ne ferais pas", est une expérience du fait que le Le moi humain peut agir dans le corps astral, mais il n'a pas le pouvoir de transformer de manière substantielle le corps éthérique et le corps physique. La contradiction entre la loi morale qui éclaire le mal en le rendant visible, mais est alors incapable de le vaincre; et le pouvoir élémentaire des pulsions obscures du mal, c’est la contradiction transférée au domaine moral de l’ego et du corps astral d’une part et du corps éthérique et du corps physique de l’autre.
Qu'est-ce donc ce qui donne au pouvoir, une fois vu, d'être non seulement un processus de conscience, mais aussi de devenir un processus vital? Quel est ce pouvoir, capable de transférer les qualités morales au domaine biologique de manière à pouvoir agir avec une force vitale? Ou, en d'autres termes, qu'est-ce qui peut donner au soi le pouvoir d'agir non seulement sur le corps astral, mais aussi plus profondément sur le corps vital; et même au corps physique?
La réponse donnée par Paul est: Jésus-Christ. Jésus-Christ est ce pouvoir qui peut donner la force au bien en l'homme, lui permettant d'agir dans cette région de l'être humain dans laquelle la vie et la mort se combattent. Mais cette œuvre de Jésus-Christ ne doit pas être perçue comme venant de l'extérieur, comme la performance de forces naturelles. Bien que la puissance du Christ dans l'homme agisse avec une force élémentaire, elle n'agit pas de la même manière que les forces naturelles, puisqu'elle agit à travers le soi humain, alors que les processus naturels se déroulent en dehors de l'être humain. Les processus naturels poussent l'être humain; La force du Christ n'empêche pas l'homme, il agit sans violer au minimum la liberté humaine.
Pour comprendre comment cela est possible, nous devons imaginer que le moi humain a un "front" et un "dos". Devant l'ego de l'homme, est affiché tout le monde des apparences que l'ego contemple et influence. Derrière l'ego de l'homme, il y a un "fond" qui lui est d'abord inconnu. De ce "fond", le moi reçoit des impulsions, tout comme au premier plan les perceptions sont imprimées sur le moi. Les effets de la nature viennent du premier plan, alors que les effets du courant de puissance de Christ de l’autre côté de l’existence viennent du bas. Le courant de puissance du Christ découle du fond fondamental de l’existence jusqu’au soi humain, le remplit et confère ainsi une force qu’il ne possède pas, c’est-à-dire la force qui consiste à apporter le bien, en tant que force élémentaire, au Être du monde. Cette représentation de la puissance du Christ, offerte à l'homme comme un cadeau, satisfaisant intérieurement, le laissant libre, a été appelée par Paul "grâce" (charis). Ainsi, la grâce est un processus par lequel le soi, dans son effort pour le bien, reçoit la force de réaliser plus qu'il ne le pourrait avec sa seule force.
Pour que cet acte de grâce soit possible, le moi doit s’ouvrir à lui. Le moi doit devenir perméable. Cela se produit lorsque l'ego est actif. Un moi qui émane des forces, les envoie en avant, crée la possibilité d'une émission de forces par le bas. Un ego qui se ferme égoïstement au monde extérieur rend impossible l'action de la grâce d'en haut. Il est encombré en soi.
Cette ouverture de soi à l'influence de la grâce agissant sur le soi du fond, Paul l'appelait "la foi" (pistis). Et en opposant «justice par la foi» à «justice par les œuvres», il voulait dire que les «œuvres» (actions qui proviennent d’un être humain et qui ne passent pas par le Christ) étendent son influence essentielle. seulement au corps astral. Dans les corps physiques et éthériques, ils ne fonctionnent que formellement. D'autre part, l'exercice de la "foi", c'est-à-dire la puissance du Christ agissant à travers le moi humain qui lui a été ouvert, pénètre jusque dans les profondeurs les plus insondables de la corporalité humaine, non pas formellement mais essentiellement. Et Paul compare également cette "foi" à la "sagesse de ce monde". Car la "sagesse de ce monde" est ce qui force l’être humain comme un fait donné ou une loi naturelle de l’extérieur, au premier plan, alors que la "foi" est un acte libre de soi, ouvert à la influence du Christ. Nous pourrions montrer plus clairement la différence entre "foi" et "sagesse de ce monde" comme suit. Nulle part il n’ya de différence entre la "sagesse de ce monde" (conscience occupée affirmant des faits ou réfléchissant à des événements) et la "foi" (conscience créant quelque chose de nouveau à partir de son propre être, quelque chose qui n’existe pas encore monde); il n'y a nulle part de différence aussi claire que dans le problème de la résurrection. La "sagesse de ce monde" (le monde de ce qui est donné) enseigne que, conformément à ses lois, chaque existence individuelle se termine par la mort. Cependant, la résurrection n'est pas quelque chose qui peut arriver sans coopération humaine, et cela ne peut pas arriver sans "foi". C’est la tâche de l’humanité pour l’avenir, dont on ne peut pas espérer que le monde s'épanouira, mais seulement du soi humain, par lequel la puissance créatrice de la grâce agit de fond en comble dans le monde fini des faits.
La résurrection est le but du travail du soi humain sur l'organisme. Comme nous avons essayé de le montrer ci-dessus, cet organisme est une contradiction vivante. Toute conscience se déploie en lui sur la base des processus de la mort; toute la vie se déroule en lui en repoussant la conscience. Cet organisme, ainsi constitué, pose cette question à l'avenir: est-il possible de développer une conscience qui ne produit pas la mort et d'avoir une vie consciente?
Maintenant, l'effet du pouvoir du Christ sur l'organisme humain consiste en ceci: que commencent les processus de conscience qui sont en même temps des processus vitaux. Et ce que nous appelons le «christianisme» n’est ni un système de dogmes, ni des rituels, mais la découverte de l’existence de processus essentiellement nouveaux dans l’organisme humain qui déchirent progressivement le sol des processus de désintégration de la conscience et des processus de construction. de vie. Au sein de l'organisme, où la conscience n'est possible que par la mort et la vie uniquement par l'inconscient, un nouvel organisme constitué d'une conscience qui donne la vie apparaît. Là où le corps éthérique maintient les substances minérales cohérentes pénètre dans le corps physique, un nouveau corps émerge: le corps de l'amour. L'amour est cette essence cosmique qui unit intérieurement la conscience et la vie dans une unité. Ce corps d'amour est encore petit et faible, il est à peine perceptible derrière les processus de conscience mortelle et de vie inconsciente. Mais il va progressivement grandir et conquérir de plus en plus de territoires au sein de l'organisme ordinaire, le "Adam ancien".
Au cours des millénaires, l'homme se formera progressivement dans le "nouvel Adam", le corps de l'amour, le corps de la résurrection. Cela se produit, mais pas par lui-même. Elle exige la réalisation conjointe de "foi" et de "grâce" dans la même mesure où l'homme s'ouvre librement à la puissance du Christ qui lui est ensuite transmise, le réorganisant de manière à ce qu'à l'avenir un corps lui appartienne Il a été gagné à mort.
Valentin Tomberg
Traduit par l'équipe de rédaction
-> vu à: http://revistabiosofia.com
