La demeure du ciel

Si la métaphysique advaita enseigne que la vérité absolue réside dans l'unicité et que le relatif dans la connaissance humaine est double, ce qui ressort à première vue à la portée de nos sens est la réalité relative, sujette aux erreurs car elle répond aux critères de la raison spéculative et des processus réflexifs de l'esprit, mais c'est "notre" réalité. Les faibles qualités de la réalité relative où le ciel est au-dessus de nous et la terre sous nos pieds n'annulent pas son existence, qui est réelle dans son propre ordre. Puisque nos cieux et notre terre sont présents tout au long de notre vie, ils existent et, parce qu’ils existent, ils proviennent de l’Absolu, bien que pour avoir une vraie connaissance de leur nature, il est nécessaire d’aller au début de la métaphysique non-duelle.

L'objection la plus directe à la reconnaissance du fait que l'Absolu est la demeure du Ciel et de la Terre découle de la phrase "Il est le seul pont qui mène à l'immortalité" ( Mundaka Upanishad, II, 2, 5). Et la force de l'objection repose sur l'affirmation véritable que l'Absolu rejette toute idée de duplicité, étant donné que le pont implique l'existence de deux rivages; c'est-à-dire un côté duquel on se dirige vers un autre côté où mène ledit pont. Shankaracharya combat l'objection avec un rendez-vous et une explication: la citation est de Brihad? Ranyaka Upanishad, II, 4, 12, qui dit, se référant à l'Absolu: "Sans fin, sans autre rivage au-delà." Et l'explication est la suivante: «Nous signalons ici que le mot pont a une signification liée à ce qui est dit. Un pont tient. Ne pensez pas qu'il a un autre côté. Nous ne devons en aucun cas supposer que ce pont est normal, construit en argile et en bois. Depuis le mot setu (pont), de riva de la racine siñ qui signifie coller et de l’idée de tenir ensemble, l’idée de tenir plus que d’être connecté à quelque chose d’au-delà est aussi implicite »( Brahma-S? Après, Commentaires de Shankara, page 143, éd. Trotta, Madrid 2000, de Consuelo Martín).

La mobilité constante de l'interprétation de l'écriture, entre le littéral et l'ésotérique, à laquelle il faut ajouter les sens symbolique et figuratif, complique grandement la tâche de dévoiler le sens le plus approprié de certains passages des textes sacrés. Pour Shankaracharya, à cette occasion, il faut lire le texte en appliquant le sens figuré, c'est-à-dire lorsque bridge, support doit être compris comme adhérent ou adhérent. Dans un autre cas, si la citation est lue largement sans omettre ce qui la précède et ce qui lui arrive, on peut remarquer sans crainte d'erreur que l'on parle de Brahma, la divinité créatrice de l'univers; c'est l'un des aspects assumés par Dieu Brahaman . Dans cet Upanishad, II, 4, 1, il est écrit: "Le manifeste, ferme, bouge dans la caverne du cœur, est le grand Être. Il est centré sur tout ce que nous connaissons comme mouvement, respiration, clignotements, ce que nous savons Être et non-être, l'adorable, le meilleur, ce qui dépasse l'entendement des créatures. " Ce P? Dha de la seconde Khanda en est le début et tout ce qui sera expliqué plus tard fera toujours référence à l'Être suprême, l'Absolu. Il ne peut y avoir aucun doute. C’est pourquoi, lorsque Brahma-S est bien compris, après la nomination de Shankaracharya, il est dit: «Les chaînes du cœur sont brisées et tous les doutes trouvent une solution, toutes les actions grandissent quand on peut contempler, car Il est le Suprême parmi le suprême »( Mundaka Upanishad, II, 2, 8). Pour tout cela, il semble logique de penser que la phrase: "Il est le seul pont vers l'immortalité" ne peut offrir aucun doute à qui elle fait référence.

La référence à l'Absolu est tout à fait évidente, car rien dans la caverne du cœur de l'être individuel ne peut se manifester de manière rapprochée et émue, comme le dit l' Upanishad, personne ou rien d'autre que l'Absolu puisque le cœur est le centre de l'être individuel et le la résidence des pouvoirs appropriés de sorte qu'avec l'aide de la Conscience Pure, l'être individuel puisse se fondre dans l'Absolu. L'activité de la conscience dans une attitude de méditation conduisant à la contemplation de l'absolu ne peut provenir que du cœur, résidence naturelle de l'intelligence et de l'intuition intellectuelle, et donc loin des méthodes réflexives ou spéculatives de la raison résident dans le cerveau.

Une autre référence au cœur humain est contenue dans Padha 8, comme nous l'avons transcrit dans les lignes précédentes. "Les chaînes du coeur sont brisées", dit l'écriture. Rompre les chaînes du cœur, c’est rompre avec les liens moraux et sensibles entre les êtres les plus nobles de l’être humain, avec les griffes des tentations terrestres. Ce sont les chaînes du cœur qui doivent être détruites pour que se forme "l'union" de l'être avec l'Etre Suprême, qui se meut dans la caverne du cœur. Cette rupture est consommée lorsque l'être en état de contemplation atteint son objectif d'avoir atteint un détachement total avec les objets du monde physique. Brisées les chaînes du cœur, tous les doutes se dissipent et toutes les actions grandissent lorsque l'être contemple le Suprême parmi les suprêmes; c’est-à-dire Brahman, Brahma, Vishnu et Shiva, le ternaire hindou (différent de la Trinité chrétienne), qui sont quelques-uns des aspects, comme nous l’expliquons dans une autre étude, que le Grand Dieu assume pour la joie des hommes à qui De cette façon, ils ouvrent la voie libre de la religion. L'expression "Toutes les actions grandissent" doit être interprétée comme l'optimisation des oblations de ceux qui ne se consacrent pas à la contemplation de l'Absolu. Cependant, si nécessaire, ils sont tentés par la contemplation après le détachement, leurs oblations gagnent. la sympathie de l'Absolu d'avoir brisé les chaînes de son cœur exclusivement dédiées aux rituels et aux bonnes oeuvres.

En plus de ce qui a été dit, la citation précédente mentionne l'être et le non-être en tant que qui se trouve dans la caverne du cœur humain et qui s'en approche. Cette proximité représente l'incitation de l'Être afin que l'être humain essaie le détachement comme le premier pas vers la méditation bénéfique. Si la citation dans sa littéralité exprime qu'elle se trouve dans le cœur en mouvement, elle ne peut pas logiquement dire qu'elle est "proche" alors qu'en réalité elle est déjà à l'intérieur. Cette proximité doit être interprétée comme spirituelle et non physique. Dans ce cas, le sens figuré aide l'interprétation qui ne trouve pas d'autre moyen d'expliquer en quelques mots un aspect sacré de cette métaphysique. Il convient de garder à l’esprit que la grande difficulté de lecture de ces textes est due à la constante incurvation entre le divin et l’humain; une interférence permanente entre l'Être et l'être, pour que l'Être semble se manifester encore et encore aux yeux de l'intelligence de l'être individuel afin de réagir aux stimuli pervers de la réalité relative et de rechercher le moyen de la contemplation, rejoignant cette duplicité apparente dans ce qui a pourtant toujours été unique.

L'être et le non-être sont les deux aspects de la création qui peuvent être identifiés comme manifestation et non manifestés. C'est d'une telle immensité l'idée qui englobe les deux aspects, qui ne peuvent être l'absolu, mais la conséquence de sa volonté créatrice. La citation d' Upanishad ne dit pas qu'il s'agit de l'être et du non-être, mais qu'elle se concentre sur tout ce que nous savons comme mouvement, respiration, clignotement, ce que nous savons être et non Ce sera. Ce qui est axé sur l'être et le non-être, c'est la grandeur de la création dans ses deux aspects possibles: le manifesté et le non manifesté. D'un point de vue purement humain et au service d'une compréhension plus accessible, l'être et le non-être sont en dehors de l'absolu, car ils sont l'expression de leur volonté créatrice. Métaphysique non-double, Être et Non-Être ne cessent jamais d'être dans la conception du caractère unique de l'Absolu. Et dans ce sens, il n’ya pas de sens figuré mais deux manières de comprendre le même problème. En d’autres termes: l’être et le non-être sont dans la Création et donc hors du Créateur dont ils sont l’expression du point de vue de la métaphysique dualiste qui est fondée en connaissance Pour les non-dualistes fondés sur l'évidence de la conscience pure, ils n'ont jamais cessé d'être l'Absolu lui-même, unique et sans second ou autre.

Quant au mot pont, il est utilisé ici de manière symbolique et a une portée différente de celle du sens figuré. Le pont dans le rendez-vous d' Upanishad est un symbole de soutien et de colle, ou il pourrait aussi signifier la voie de la libération de l'hindi. La libération des contingences de l'état humain pour, une fois libéré, se sentir ou savoir par l'état de conscience qui est déjà joint à l'Absolu. Ren Gu non explique par ces mots le symbolisme du pont: «Les deux rives symbolisent deux états d'être différents et il est évident que la corde est dans ce cas identique au fil qui relie ces deux états., C’est-à-dire le s? Tr? Tm? ( Symboles fondamentaux de la science sacrée, p. 283, ed. Paid s, Barcelone 1995). Et plus tard: Les deux mondes présents sur les deux rives sont, dans un sens plus général, le ciel et la terre ( ibidem, p. 284). Dans le chapitre suivant, Guénnon donne une explication du pont qui, lorsqu'il adopte une forme voûtée semblable à l'arc-en-ciel, symbolise l'union du ciel et de la terre.

Il ne fait aucun doute que le pont interprété dans une clé sémantique par des auteurs renommés est une subsistance et une union, sans qu'il soit correct de transférer ce symbole à la Nature (Pradh? Na) . Un symbole ou l'interprétation d'un symbole ne peut pas changer la nature d'un objet de manifestation et encore moins de non-manifestation. Si nous parlons de symboles fondamentaux, nous devrons compter sur la tradition. Par exemple, dans l'icône de la Nativité de Jésus, le nouveau-né est flanqué d'un âne et d'un taureau; n'importe qui dirait que c'est une image tendre et bucolique, alors qu'en réalité c'est un symbolisme qui représente le bien et le mal compte tenu de ce que chacun de ces deux animaux dans la tradition veut dire par lui-même symbolique Nous avons traité le sujet de manière assez détaillée dans notre étude L'icône de la Nativité, sur le web «ATRIVM - Vers l'essence du christianisme», de l'anneau des symboles .

Le ciel et la terre dont parlent les écritures transcrites précédemment ne sont pas, en principe, en manifestation. Le Ciel manifesté est une concession de l'élément Espace aux frontières du globe; et quant à la Terre, c'est l'un des éléments de la création. En tout état de cause et compte tenu du fait que l’Être est dans un coin de la caverne du cœur, il n’est pas inadmissible de considérer qu’il s’agit d’une référence terrestre. L'écriture dit: «Ce qui est là est aussi là; et qu'est-ce qu'il y a aussi ici. La mort après la mort obtient qui voit la différence en elle »( Katha Upanishad, II, 11). Auparavant, au numéro 7, il avait déclaré: «L'incendie, caché dans les deux bûches frottées pour le produire, en tant qu'embryon bien protégé par les femmes enceintes, mérite d'être vénéré de jour en jour par des hommes attentifs. C'est vraiment ça. Parce qu'en fin de compte, comme cela a été répété maintes fois, l'Être est dans l'être individuel, limité par la forme corporelle, mais il ne fait pas partie de l'Être ou un résidu de Lui, car le corps s'est désintégré après la mort, l'Être est de la même manière que l’espace avec celui qui était limité par les bords d’un pot en argile, l’union de tout ce qui n’était séparé que par l’apparence se produit, en tant que deux parties tels, mais à cause de la connaissance dualiste avec laquelle l'être humain connaît le terrestre.

D'un point de vue strictement métaphysique, le Ciel et la Terre ont leur résidence dans l'Absolu, qui réabsorbe tout, tout comme l'univers est réabsorbé dans sa totalité complexe. Le ciel est réabsorbé comme une manière d'être de l'élément d'espace et la Terre comme la forme dense de l'élément du même nom, cinquième de la Création. Le ciel et la terre ont leur mission dans la création manifestée et, dans le non-manifesté, ils servent de pont au yoghi libéré par le détachement pour s'unir à l'infini. Il y a un ciel et une terre dans la manifestation considérée comme un objectif gnostique pour l'homme. Et il y a un ciel et une terre qui capturent la conscience pure dans l'unité de l'être, et rien en dehors de cela, car la possibilité totale est constamment requise par l'être universel pour faire émerger des êtres possibles dans un monde qui admet tout est possible car il est en mouvement permanent.

Cependant, et comme nous l'avons brièvement indiqué précédemment, le ciel et la terre ont une importance décisive dans la compréhension de l'état de manifestation en tant que totalité des états multiples que l'Être peut y recouvrir, y compris, bien entendu, l'état humain. C’est ainsi que René Guénon l’explique, en se référant à la Grande Triade Orientale, en affirmant que «l’homme y apparaît véritablement comme la synthèse des dix mille êtres, c’est-à-dire de tout ce qui est contenu dans l’intégralité de l’existence universelle» Grande Triade, page 11, Paidós, Barcelone 2004). Cap. III de ce même ouvrage commence par une déclaration brutale: "Le ciel couvre, la Terre soutient", qui constitue la description des deux fonctions ou missions de ces deux termes de la triade "et qui définit symboliquement leurs situations, respectivement supérieure et inférieur, par rapport aux dix mille êtres, c'est-à-dire à l'ensemble de la manifestation universelle »( ibidem, p. 18), y compris l'homme, évidemment. En tant que support de la Terre, elle agit également comme un moyen de contenir les forces ou les influences qui agissent de manière descendante sur la manifestation. «Cela peut s’appliquer à n’importe quel niveau d’existence, car on peut toujours considérer, dans un sens relatif, que L'essence et la substance, en relation avec chaque état de manifestation, sont, pour cet état particulier pris, les principes qui correspondent à ce que sont l'essence et la substance universelles pour tous les états de manifestation » (ibidem) .

Au sens universel, l’homme est le médiateur entre le ciel et la terre, le pont, intégrant ainsi la triade essentielle (ciel) et substantielle (terre), qui, malgré ce caractère universel caractéristique de toute métaphysique, n’est pas néanmoins de caractère absolu dans la métaphysique non dualiste, car on introduit une distinction entre l’essentiel et le substantiel ou, si vous le souhaitez, une distinction qui ternit toute possibilité de les considérer comme une perfection absolue, qui est le caractère de tous. unicité Le ciel et la terre, donc, en tant qu’universel non manifesté ou en tant qu’état de manifestation, sont inextricablement liés en tant que deux composants de cette triade qui complète l’homme, qui joue le rôle de médiateur entre eux (pont qui unit ou frappe, comme nous l’avons vu précédemment). avant), ou en tant que composante d’un état d’être recouvert par le ciel qui recouvre tout (aspect subtil de la manifestation) et qui est entretenu ou soutenu par la Terre, qui est l’aspect dense du manifesté.

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