Masquer 1 Un exemple de changement de niveau métaphysique 2 L'aspect transformationnel 3 4 5 La structure de la Bhagavad-gita, par Juan Carlos Ramchandani

Distinguer les niveaux d'instruction de la Bhagavad-gita peut nous aider à comprendre l'unité globale du message du Seigneur Krishna.

Sans aucun doute, la Bhagavad-Gita est un traité spirituel de première ampleur et l’une des œuvres classiques les plus importantes au monde. Comprendre qu'un concept hiérarchique de la réalité est ce qui caractérise la Gita peut nous aider à percevoir la cohérence du message de la Gita .

La Bhagavad-Gita parle de deux niveaux principaux de réalité et d'un troisième, intermédiaire. Nous pouvons utiliser les termes sanscrits dharma et moksha pour traiter les deux niveaux principaux, et le terme yoga pour le troisième. Le dharma fait référence à un ensemble de valeurs qui englobent le devoir, la religion, la moralité, la loi, l'ordre et la justice, qui forment ensemble le soutien de la vie humaine civilisée. Le yoga fait référence à la tentative de sortir de la vie mondaine alors que nous nous efforçons d'entrer dans l'état libéré. Moksha fait référence à l'état de perfection libéré et à l'existence éternelle du pur service de dévotion envers le Seigneur suprême, Sri Krishna. Le niveau de dharma représente la condition humaine ou mondaine, le niveau de moksha représente la condition réelle ou absolue (libération) et le niveau de yoga est intermédiaire. Nous pouvons également définir ces trois niveaux en les appelant finis, intermédiaires et infinis.

Nous pouvons distinguer chaque niveau en termes de valeurs et d '"être". Dans le cas du dharma, la règle générale en termes de valeur est de prospérer. À ce niveau, le bonheur et la prospérité matériels sont recherchés, considérés comme bons. Lorsque l'être est envisagé, l'entité vivante est considérée comme le corps, qu'il s'agisse de l'être humain ou d'une autre espèce.

Au deuxième niveau (yoga), la prospérité matérielle est rejetée, ce qui confère une valeur au contraire du détachement du monde et de l'indifférence vis-à-vis du bonheur et de la misère mondains. À ce niveau, nous sommes également intégrés à une réalité plus haute, celle représentée par moksha. Dans le yoga, la supériorité d'être équanime est appréciée à la fois par rapport au bonheur et par rapport à la misère, ainsi que par le désir de se fondre dans Brahman. En ce qui concerne l'être, sa propre identité ou celle d'autrui n'est plus perçue comme un corps extérieur, mais comme une âme spirituelle régie par les lois du samsara.

Au troisième niveau (moksha), l'indifférence et le détachement du deuxième niveau sont remplacés par un amour profond et une attirance pour la Personne Suprême. En ce qui concerne l'être, l'âme spirituelle récupérée du deuxième niveau devient un pur serviteur et amoureux de la Personne Suprême.

Les trois niveaux représentent des états mentaux internes ou des attitudes. Ainsi, qui contemple le monde du point de vue du premier niveau est convaincu qu'il est un être humain et que son objectif est de prospérer. Au deuxième niveau, il est convaincu qu'il est un être spirituel incarné dont le but est de s'affranchir de cette condition. Au troisième niveau, le Seigneur Suprême est contemplé partout et cherche à l'aimer et à le servir.

Nous pourrions utiliser un bâtiment de trois étages comme métaphore. Chaque plante contient des opportunités et des chemins illimités. De plus, les résidents de chaque usine maîtrisent leur langue, leurs termes et leurs hypothèses. En un sens, la Bhagavad-Gita parle trois langues et se déplace constamment entre ces trois niveaux. Dès que nous reconnaissons le niveau d'un texte ou d'une section en particulier, celui-ci devient intelligible et nous pouvons comprendre sa cohérence par rapport au reste du traité.

Un exemple de changement de niveau métaphysique

Quand Arjuna s'oppose à sa participation à la guerre, il le fait à partir du premier niveau. Nous pouvons examiner ses arguments en fonction des deux paramètres mentionnés ci-dessus: valeurs et être. En ce qui concerne les valeurs, il est clair que la raison principale de la déclaration d' Arjuna est le désir d'obtenir la prospérité matérielle. L'un de ses arguments fondamentaux est que la guerre provoquerait la dégénérescence du dharma et la manifestation de l'adharma, causant de grandes souffrances au monde. Convaincu que la prospérité est bonne, il s’oppose à la guerre. En ce qui concerne l'être, Arjuna a et a d'autres êtres humains.

Krishna ne répond pas directement à Arjuna, mais amène la conversation au deuxième niveau. Dans la réponse de Krishna, les valeurs qu'il propose sont radicalement différentes. Krishna n'accepte pas l'idée que la prospérité matérielle est une bonne chose, mais demande l'indifférence (et la résistance) au bonheur et à la misère matérielle. Il dit qu'elles sont transitoires et produites uniquement par la perception sensorielle. En ce qui concerne l'être, Krishna ne se réfère pas aux soldats présents en tant qu'êtres humains; au lieu de cela, il les appelle des âmes spirituelles.

En ne répondant pas directement aux doutes d'Arjuna quant à la guerre, Krishna effectue une sorte de «tour copernicien» en modifiant les hypothèses sous-jacentes de la conversation. Arjuna affirme que le meurtre de ses proches est une mauvaise chose. Il s'agit évidemment d'une déclaration faite au premier étage selon laquelle des personnes sont passibles de la peine de mort et que nous devons y échapper dès que nous le pouvons pour poursuivre une vie prospère. Krishna ne répond pas aux arguments d'Arjuna, mais prend la conversation à un autre niveau et parle d'autres hypothèses. Au fond, il affirme que la mort est inexistante (hypothèse du deuxième étage) et ne trouve donc pas les arguments d'Arjuna logiques. En outre, Krishna conteste l’idée d’Arjuna selon laquelle la prospérité matérielle est bonne et souhaitable. Il propose l'idée que l'indifférence au bonheur et à la misère est bonne et souhaitable. Par conséquent, il parle d'une posture au deuxième étage.

L'aspect transformationnel

En tant qu'écriture pratique, la Bhagavad-gita offre le moyen de combler le fossé entre le premier niveau (dharma) et le troisième (moksha). Suivre strictement le dharma tout en évitant l'adharma ne suffit pas pour atteindre le niveau de moksha. Un autre type d'effort ou de chemin est nécessaire. Ce processus ou cette entreprise reçoit parfois le nom de réalisation de soi et implique une voie de transformation permettant d'avancer pas à pas, dépassant ainsi le niveau le plus bas jusqu'au plus haut. Quels moyens ou système pratique la Bhagavad-Gita nous offre-t-elle ?

Une question importante soulevée par la Bhagavad-gita est de savoir si nous devons choisir le chemin de l'action ou celui de la contemplation. Arjuna propose cette question à deux reprises, au début des troisième et cinquième chapitres. La Bhagavad-Gita recommande clairement le chemin de l'action comme moyen par lequel le pratiquant sera élevé du niveau du dharma à celui de moksha. Cette action d’ascension s’effectue selon le dharma personnel et l’effort continue de s’exercer dans le cadre du dharmique tout au long du voyage. Ainsi, Krishna encourage Arjuna à travers sa conversation à suivre son dharma et à se battre. Cependant, à mesure que le texte avance, les raisons de la guerre d'Arjuna se profilent. Krishna montre à Arjuna comment il est possible de combattre dans un état de conscience de plus en plus élevé. Par conséquent, même si, à l’extérieur, nous continuons à remplir notre devoir, nous subissons une transformation interne grâce à la sublimation ou à la purification de nos téléphones mobiles effectuant l’action. De cette façon, une sorte d’échelle est configurée , grâce à laquelle il n’est pas permis de monter davantage, du Dharma au Moksha, le long du chemin de la réalisation de soi.

La structure de la Bhagavad-gita, par Juan Carlos Ramchandani