L'essence de la philosophie de Lao-Tse est l'art difficile de cesser de gêner son chemin, d'apprendre à agir sans imposer de conclusions, de vivre en harmonie avec le processus de la nature, plutôt que d'essayer de le violer. Pour le Lao-Tse, le taoïsme est l'équivalent philosophique du jujitsu ou du judo, qui signifie " voie de la douceur ". Il est basé sur le principe de Tao, qui peut être traduit par "Nature's Way". Mais dans la langue chinoise, le mot que nous traduisons par "nature" a une signification particulière qui n’a pas d’équivalent dans notre langue. Traduit signifie littéralement " par lui-même ", parce que les Chinois croient que la nature fonctionne et se déplace par elle-même sans avoir à être conduite, stimulée ou contrôlée par un effort conscient. Votre cœur bat "tout seul ", et si vous lui donnez une chance, votre esprit peut fonctionner "tout seul", bien que la plupart d'entre nous aient trop peur d'essayer l'expérience.
En dehors de cela, Lao-Tse n'en dit pas beaucoup plus sur la signification de Tao. Il était trop sage de définir Lao-Tse pour définir la voie de la nature, la voie de la réalisation par elle-même ou, si vous préférez, le processus même de la vie. Essayer de dire quelque chose de définitif à propos de Tao, c'est comme essayer de manger sa propre bouche: vous ne pouvez pas en sortir et le mâcher. En d'autres termes: vous pouvez tout mâcher sauf votre bouche. De même, tout ce que vous pouvez définir ou imaginer, tout ce que vous pouvez comprendre ou désirer n’est pas le Tao. Nous ne pouvons pas le savoir ni en faire l'expérience ni le ressentir pour la simple raison que c'est la substance entière de la connaissance, de l'émotion et de la sensation, de la vie et de l'existence. C'est trop proche pour être vu et c'est trop évident pour être remarqué ou compris. Il peut dire quelque chose qui semble totalement ridicule, mais c'est plus nous que nous sommes nous-mêmes, plus vous que vous, plus moi que moi.
Exprimé plus clairement, c’est peut-être vous qui développez votre système nerveux, plutôt que vous qui utilisez les nerfs pour décider, penser et agir. Cela fonctionnera pour le moment, même si ce n’est pas tout à fait correct. Si j'essaie de le dire plus clairement, l'inverse se produira, ce qui deviendra encore plus compliqué. Maintenant, je pense que presque tous les humains font le même genre de distinction entre le soi qui décide et agit et le soi subconscient qui gouverne le cœur, les glandes et les nerfs. Ainsi, des mots tels que maîtrise de soi et conscience de soi suggèrent que notre être est divisé en deux parties, le connaissant et le connu, le penseur et les pensées. Dans la mesure où nous vivons cette division, nous essaierons toujours de contrôler, comprendre et dominer notre moi subconscient avec notre soi conscient et prémédité. Mais, selon la philosophie de Lao-Tse, il s’agit au sens littéral d’être complètement bloqué, de vivre dans une situation désespérante d’auto-étranglement extrêmement frustrant, ce qui nous oblige à nous effondrer sur nos pieds en obstruant en permanence le chemin, ce qui, bien sûr, ne C'est le Tao, le chemin de la nature. C'est pourquoi notre principal problème dans la vie est nous-mêmes; C’est pourquoi nous vivons dans l’angoisse de la protection et du contrôle de soi; C’est la raison pour laquelle nous sommes si confus que nous devons créer des lois qui régissent notre comportement, engager des agents de police pour nous maintenir en ordre et équiper les armées d’explosifs pour nous empêcher de nous faire exploser. Dans la sphère la plus intime de la vie personnelle, le problème est la peine d'essayer d'éviter la souffrance et la peur de ne pas avoir peur. Il est clair que quiconque réalise à quel point cette situation est énorme et absurde veut en sortir, lever ses blocages, revenir à la simple santé mentale du Tao. Mais il est beaucoup plus facile de le faire que de le dire: en fait, le dire est très difficile. Car, selon Lao-Tse, rentrer ou se diriger vers l'harmonie du Tao est, au sens le plus profond et le plus radical, ne rien faire du tout. J'ai déjà dit qu'il était beaucoup plus facile de le faire que de le dire, car à partir du moment où vous commencez à en parler ou à y penser, cela devient extrêmement difficile à comprendre et il est très facile de faire d'innombrables malentendus. En chinois, cette manière spéciale de " ne rien faire " s'appelle wu-wei, ce qui signifie littéralement " ne pas faire ou ne pas se battre ". Ce terme est peut-être un peu délicat car le mot chinois wei, do, sonne plutôt comme le mot anglais way, c'est-à-dire pour éviter toute confusion inutile sur un tel sujet
déroutant, je dirai wu-wei dans le style japonais: mui.
Quand Lao-Tse a prétendu que mui, ne rien faire était le secret de l'harmonie avec le Tao, il le pensait vraiment. Mais il voulait dire qu’il devait se distinguer avec soin de deux autres voies qui, bien qu’elles paraissent totalement différentes, sont en réalité les mêmes. Au début, je l'appellerai la voie de l'imitation délibérée. Cela consiste à supposer que nous savons en fait quel est le mode de vie sensible et naturel, celui qui incarne des lois et des principes, des techniques et des idéaux, puis que nous essayons, par un effort délibéré d'imiter, de l'imiter. Cela conduit à toutes sortes de contradictions avec lesquelles nous sommes si familiers, comme celle de l'individu qui proteste ou se réprimande de ne pas faire ce qui a été proposé.
J'appellerai la deuxième voie, en apparence opposée, la voie de la relaxation délibérée ou la voie de "l' enfer avec tout ". Il s'agit d'essayer de ne pas vous contrôler, d'essayer de détendre votre esprit et de vous permettre de penser ce que vous voulez, de vous accepter sans faire le moindre effort pour changer. Tout cela conduit à une confusion large, enchevêtrée et évidente, à une sorte d'immobilisme compulsif, voire même parfois à une diarrhée psychique tout aussi compulsive.
Les deux routes sont loin du vrai mui, de ne pas faire profond et radical. Ce qui les rend similaires, c'est que, par leurs formes différentes, les deux voies ont un résultat en tête. Les deux veulent obtenir quelque chose, l'un veut et l'autre ne veut pas atteindre un objectif. Le but en question est une sorte d’image, une représentation mentale, une sensation vague ou un idéal d’un état semblable à celui du Tao, en harmonie avec la Voie de la Nature.
Mais c’est précisément en ce qui concerne ce genre de notions et d’idéaux que Lao-Tse a déclaré: "Abandonnez la connaissance, rejetez la sagesse, et les gens en bénéficieront cent fois plus ." Il faisait allusion à la connaissance supposée du mode de vie idéal. Comme je l'ai dit au début, il n'y a aucun moyen de savoir ce qu'est Tao. S'il n'est pas possible de définir le Tao, nous ne pouvons certainement pas définir ce que c'est que d'être en harmonie avec lui. Nous n'avons tout simplement aucune idée de ce que devrait être l'objectif. Si, alors, nous agissons ou nous abstenons d'agir avec un but dans l'esprit, ce but n'est pas le Tao. Par conséquent, nous pouvons dire que muí n'est pas la recherche d'un résultat. Naturellement, cela ne signifie pas qu'un taoïste s'assoit à la table sans attendre pour manger ou ne monte dans un bus sans vouloir aller nulle part en particulier. Je parle d'objectifs dans le domaine moral et spirituel, d'une sorte de choses comme la gentillesse, la tranquillité d'esprit, le bon sens, le bonheur, la personnalité, le courage, etc.
Alors, est-il possible d'arrêter de chercher des résultats? Sans aucun doute, la question elle-même implique que j’ai encore un but en tête, même si c’est l’état de ne pas vouloir rechercher des résultats. Par conséquent, il semble que je ne puisse rien faire, que je suis simplement incapable de penser ou d’agir sans but précis. Même si je le fais ou pas, c'est la même chose: je cherche toujours un résultat de manière compulsive et inutile. C'est-à-dire que je me retrouve enfermé dans un piège téléologique. Je dois aller après un but. Je pourrais presque dire que je suis le but.
Or, c’est une découverte extrêmement importante, car cela signifie que j’ai découvert ce que je suis, ce que mon ego est vraiment: un mécanisme qui cherche un résultat. Un tel mécanisme est un gadget utile lorsque le but en question est la nourriture ou un abri pour l’organisme. Mais lorsque les résultats recherchés par le mécanisme ne sont pas des objets externes mais des états en eux-mêmes, tels que le bonheur, le mécanisme est bloqué. Essayez d'utiliser vos propres ressources. Travaillez intentionnellement, comme vous le devriez, mais sans but. Il cherche des résultats en termes d'eux-mêmes. Vous souhaitez obtenir des résultats du processus de recherche. Cela produit une réaction de blocage extrêmement déroutante et inutile dans le mécanisme. Cependant, c'est la seule possibilité. Percevez le piège du cercle vicieux dans lequel on se trouve. Voyez l'inutilité totale et la contradiction intrinsèque de votre position. Voir que rien ne peut être fait pour en sortir. Et cette réalisation de « Je ne peux rien faire » est précisément beaucoup. Mystérieusement, rien n'a été fait.
À ce moment, un changement soudain se produit dans le centre de gravité de toute notre personnalité. Vous vous découvrez simplement hors du piège, en dehors du mécanisme de recherche d'un résultat, qui apparaît maintenant comme une sorte d'objet avec tous ses objectifs sans but. Vous vous voyez comme une créature à la recherche d'un but, mais vous réalisez que l'existence de cette créature est sans but. En dehors de votre propre conservation, vous êtes étonnamment utile par rapport à tout le reste. Votre objectif est de préserver et de vous perpétuer, mais dans le vaste contexte de l'univers, cet objectif n'a pas de raison ou de but. Avant cela, je vous aurais déprimé. Maintenant, vous ne vous en souciez même plus. Eh bien, comme je l'ai dit, le centre de gravité a changé et vous ne vous sentez plus identifié à ce mécanisme absurde d'un but sans but.
Dans les mots de Lao-Tse: universe L'univers est impérissable . La raison pour laquelle il est impérissable, c'est qu'il ne vit pas pour lui-même. Par conséquent, il dure. Ainsi, le sage, debout derrière lui, est devant; en ne s'identifiant pas avec sa personne, il préserve sa personne. N'est-ce pas parce qu'il ne vit pas pour lui-même à cause de ce qu'il fait lui-même? . En d'autres termes, lorsque le changement a eu lieu, lorsqu'il est découvert en dehors de lui-même, en dehors du piège téléologique, le piège perd son effet, le mécanisme qui cherche des résultats est redressé et n'est plus recherché Il ne s'affirme pas non plus.
Mais, rappelez-vous, tout cela se passe très souvent, une autre bonne traduction de ce qui pourrait être en aucune façon, qui est différente de en quelque sorte . Il n'y a pas de procédure, méthode ou technique que vous et moi puissions utiliser pour vivre en harmonie avec le Tao, le Chemin de la Nature, car d'une manière ou d'une autre, chaque méthode Cela implique un objectif. Et faire de Tao un objectif, c'est comme pointer une flèche contre lui-même. Une fois immergé dans l’état confus de la flèche qui essaie de se tirer, du moi qui essaie de se changer, nous ne pouvons rien faire pour l’arrêter. Tant que nous pensons ou pensons être en mesure de l'arrêter, qu'il y a un moyen, violent ou subtil, difficile, s'il est désintéressé, la contradiction persistera ou même disparaîtra. pire Nous devons voir qu'il n'y a aucun moyen. Une fois que nous atteignons l'état dans lequel nous réalisons que nous ne pouvons trouver aucun chemin, aucun résultat à atteindre, le cercle vicieux s'effondre. Ouroboros, le serpent qui mord sa queue, s’est retourné et a pris conscience, et sait au moins que la queue est l’autre bout de la tête.
Nous tombons dans ces cercles à cause de l'ignorance, de l'inconscience de la nature de notre esprit, de nos processus mentaux, de nous-mêmes. Et l'antidote à l'ignorance n'est pas l'action, mais la connaissance, pas ce qu'il faut faire, mais ce que nous savons. Mais là encore, les connaissances nécessaires ne semblent pas constituer, à première vue, quelque chose de trop prometteur ou d’espoir. Puisque la seule connaissance possible en relation avec ce domaine est la connaissance négative, connaissant le piège, notre captivité impuissante d'une recherche inutile.
La connaissance positive du Tao, de Dieu ou de la réalité éternelle implique une expérience immédiate et momentanée. Cela ne peut jamais être exprimé avec des mots et toute tentative en ce sens devient simplement un autre aspect du piège. Je sais, nous n'aimons pas entendre dire que nous sommes enfermés dans un piège, que nous ne pouvons rien faire pour en sortir; et nous aimons toujours voir que c'est une expérience vivante. Mais il n'y a pas d'autre moyen de s'en débarrasser. Un proverbe dit que les situations extrêmes de l'homme sont les opportunités de Dieu. Nous ne pourrons nous libérer que lorsque nous aurons connu la véritable limite de notre situation et découvert que toute lutte pour les idéaux spirituels est totalement inutile, depuis le simple fait de les chercher. Mais pourquoi devrait-il nous surprendre? N’at-on pas répété encore et encore que nous devons mourir pour renaître, que le ciel est toujours de l’autre côté de la vallée des ténèbres, une vallée dont la mort physique n’est qu’un symbole et dans laquelle le cadavre sans défense, pieds et poings liés dans son linceul, s'agit-il simplement d'une figure de la mort dans laquelle nous vivons tant que nous continuons à le confondre avec la vie? ...
Et à partir de là, où allons-nous? Pour nulle part. Nous avons atteint la fin. Mais c'est la fin de la nuit.
SOURCE: “ Deviens ce que tu es ” par Allan Watt
