Sur le vrai déni, de Jiddu Krishnamurti

PROFESSEUR: Dans l’un de vos entretiens avec les enfants, vous avez dit que lorsqu'un problème se pose, il faut le résoudre immédiatement. Comment cela doit-il être fait?

Krishnamurti: Pour résoudre un problème immédiatement, vous devez comprendre le problème. Comprendre un problème est-il une question de temps ou s'agit-il d'une perception intense, d'une intensité de vision? Disons que j'ai un problème, que je suis vain. C'est un problème pour moi en ce sens qu'il crée un conflit, une contradiction en moi. C'est vrai que je suis vaniteux et c'est vrai aussi que je ne veux pas l'être. Je dois d'abord comprendre le fait que je suis vain. Je dois vivre avec ce fait. Je dois non seulement être extrêmement conscient de ce fait, mais aussi le comprendre dans son intégralité. Maintenant, la compréhension est-elle une question de temps? Je peux voir le fait immédiatement, non? Et l'instantanéité de la perception. voir, dissoudre le fait. Quand je vois un cobra, il y a une action instantanée. Mais je ne vois pas la vanité de la même manière. Quand je vois la vanité, j'aime ça et donc je continue, ou je ne le veux pas parce que cela crée un conflit. Si cela ne génère pas de conflit, il n'y a pas de problème.

La perception et la compréhension n'appartiennent pas au temps. La perception est une question d'intensité dans la vision, une vision totale.

Quelle est la nature de ce voir quelque chose totalement? Qu'est-ce qui donne la capacité, l'énergie, la vitalité, l'impulsion pour affronter immédiatement quelque chose, avec toute son énergie non divisée? Au moment où on a divisé l'énergie, le conflit surgit et, par conséquent, il n'y a pas de vision, il n'y a pas de perception de quelque chose dans sa totalité. Maintenant, qu'est-ce qui lui donne l'énergie pour le faire sauter quand il voit un cobra? Quels sont les mécanismes qui font que l’ensemble, organique et psychologique, saute sans hésiter, pour que la réaction soit immédiate? Qu'est-ce qui est intervenu dans cette immédiateté? Plusieurs actions sont intervenues dans cette action immédiate: la peur, la protection naturelle, qui doit être présente, le fait de savoir que le cobra est mortel.

Maintenant, pourquoi n'avons-nous pas la même action énergique concernant la dissolution de la vanité? Je prends la vanité comme exemple. Plusieurs causes ont contribué à mon manque d’énergie. J'aime la vanité, le monde est basé dessus, c'est le fondement du modèle de comportement social, cela me donne un sentiment de vitalité, une certaine qualité de dignité, de supériorité, l'impression que je suis un peu meilleur que les autres. Tout cela entrave cette énergie nécessaire à la dissolution de la vanité. Donc, soit j'analyse toutes les causes qui ont entravé mon action, m'empêchant d'avoir l'énergie nécessaire pour faire face à la vanité, soit je le constate immédiatement. L'analyse est un processus de temps, un processus de report. Pendant que j'analyse, la vanité continue et le temps ne s'arrête pas là. De cette façon, je dois voir la vanité dans son ensemble, mais il me manque l'énergie pour voir. Maintenant, collecter de l'énergie dissipée exige que je le fasse non seulement lorsque je suis confronté à un problème tel que la vanité, mais que je dois accumuler de l'énergie tout le temps, même lorsqu'il n'y a pas de problème. Nous n'avons aucun problème en permanence. Il y a des moments où nous n'en avons pas. Si, à ces moments-là, nous accumulons de l'énergie - accumulons dans le sens d'être éveillé -, alors, lorsque le problème se pose, nous pouvons y faire face sans passer par le processus d'analyse.

PROFESSEUR: Il y a une autre difficulté. Lorsqu'il n'y a pas de problèmes et que nous n'accumulons pas cette énergie, une forme d'activité mentale se produit.

Krishnamurti: Il y a un gaspillage d'énergie dans la simple répétition, dans la réaction à la mémoire, à l'expérience. Si vous regardez votre propre esprit, vous verrez qu'un événement agréable se répète encore et encore. Vous voulez revenir à lui, vous voulez penser à lui, et donc l'événement prend un certain élan. Lorsque l'esprit est alerte, il n'y a pas de dissipation. Est-il possible de laisser cet élan, cette pensée s'épanouir? Cela implique de ne jamais dire "ceci est vrai ou faux", mais de vivre la pensée jusqu'au bout, en pensant qu'elle peut s'épanouir de manière à se terminer par elle-même.

Devrions-nous aborder le problème différemment? Nous avons parlé de créer une génération avec une nouvelle qualité d’esprit. Comment allons-nous le faire? Si j'étais enseignant ici, ce serait mon intérêt fondamental et il est évident qu'un bon éducateur porte cet intérêt dans le cœur: produire un nouvel esprit, une nouvelle sensibilité, un nouveau sentiment envers les arbres, le ciel, le ciel, les rivières, créez une nouvelle conscience, pas l'ancienne conscience refondue dans un nouveau moule. Je veux dire un esprit complètement nouveau, non contaminé par le passé. Si tel est mon intérêt, comment puis-je le faire?

En premier lieu, un nouvel esprit de cette nature peut-il être produit? Pas un esprit qui est la continuation du passé dans un nouveau moule, mais un esprit non contaminé. Est-ce faisable, ou le passé devrait-il continuer dans le présent à être modifié et placé dans un nouveau moule? Dans ce cas, il n'y a pas de nouvelle génération: c'est l'ancienne génération qui se répète d'une nouvelle manière. Je crois qu'il est possible de créer une nouvelle génération. Et je demande: Comment dois-je faire, non seulement pour faire l'expérience de cela en moi, mais pour l'exprimer à l'étudiant?

Si je vois quelque chose d'expérimental en moi, je ne peux pas m'empêcher de l'exprimer à l'étudiant. Sans aucun doute, il ne s'agit pas de moi et des autres, mais de quelque chose de partagé, non? Comment, alors, devrais-je produire un esprit qui n'est pas contaminé? Vous et moi ne sommes pas des nouveau-nés, nous avons été contaminés par la société, l'hindouisme, l'éducation, la famille, la société et les journaux. Comment pouvons-nous nous frayer un chemin à travers la pollution? Je dis que cela fait partie de mon existence et je l'accepte? Qu'est-ce que je fais, monsieur? Ici nous avons un problème: nos esprits sont contaminés. Pour les personnes âgées, il est plus difficile de percer. Vous êtes comparativement jeune et le problème est de décontaminer votre esprit. Comment devrait-il être fait?

Soit c'est possible ou ce n'est pas. Alors, comment doit-on savoir si c'est ou non? J'aimerais que vous vous impliquiez pleinement.

Savez-vous ce que le mot "déni" signifie? Que veut dire nier le passé, nier que l'on est hindou? Qu'entendez-vous par le mot "nier"? Avez-vous déjà nié quelque chose? Il y a le vrai déni et le faux déni. Le déni qui obéit à un motif est un faux déni. Nier avec un but, avec une intention, nier avec un œil sur l'avenir, ce n'est pas nier. Si je refuse quelque chose pour obtenir autre chose, ce n'est pas un déni. Mais il y a un déni qui n'obéit pas à un motif. Quand je nie sans savoir ce que l'avenir me réserve, c'est le vrai déni. Je nie être un hindou, je nie appartenir à une organisation, je nie toute croyance particulière et, dans le même déni, je deviens complètement insécurisé. Connaissez-vous un tel déni, avez-vous déjà nié quoi que ce soit? Peut-il nier le passé de cette manière, nier sans savoir ce que l'avenir nous réserve? Pouvez-vous nier le connu?

PROFESSEUR: Lorsque je nie quelque chose, par exemple, je dis que l’hindouisme comprend à la fois ce qu’il est et ce qu’il est.

Krishnamurti: Nous avons discuté de la possibilité de produire un nouvel esprit. Un esprit contaminé ne peut être nouveau. Nous parlons donc de décontamination et si cela est possible. Et par rapport à cela, j'ai commencé par vous demander ce que vous entendez par déni, car il me semble que le déni a beaucoup à voir avec cela. Le déni a à voir avec un nouvel esprit. Si je nie proprement, sans racines, sans motifs, c'est le vrai déni. Maintenant, est-ce possible? Regardez, si je ne nie pas complètement la société dans laquelle sont inclus la politique, l'économie, les relations sociales, l'ambition, la cupidité, si je ne nie pas tout cela complètement, il est impossible de découvrir ce que signifie avoir un nouvel esprit. Par conséquent, la première étape pour poser les fondations consiste à nier les choses que j'ai connues. Est-ce possible? Il est évident que les drogues ne produiront pas un nouvel esprit: rien ne le produira, sauf un déni total du passé. Est-ce possible? Que dites vous Et si j'ai respiré le parfum, si j'ai vu, si j'ai aimé un déni d'une telle nature, comment vais-je le faire pour le communiquer à l'étudiant? Il doit avoir le savoir en abondance: mathématiques, géographie, hystérie, mais doit être totalement et inexorablement exempt du connu.

PROFESSEUR: Monsieur, toutes les sensations laissent un résidu, une perturbation qui conduit à divers types de conflits et à d’autres formes d’activités mentales. L'approche religieuse traditionnelle consiste à abandonner ces sentiments par la discipline et le déni. Mais dans ce que vous dites, il semble y avoir une grande réceptivité à de telles sensations, de sorte que les sensations sont perçues sans distorsion ni résidu.

Krishnamurti: C'est la question. La sensibilité et la sensation sont deux choses différentes. Un esprit esclave de la pensée, des sensations, des sentiments, est un esprit résiduel. Profitez du gaspillage, amusez-vous à penser au monde agréable et chaque pensée laisse une marque, qui est le résidu. Chaque pensée sur un plaisir particulier que vous avez expérimenté laisse une marque qui contribue à un engourdissement. Il est évident que cela nuit à l'esprit. la discipline, le contrôle et la répression l’ennuient toujours. Je dis que la sensibilité n'est pas une sensation, que la sensibilité signifie qu'il n'y a pas de marques, qu'il n'y a pas de résidus. Quel est alors le problème?

PROFESSEUR: La négation dont vous parlez est-elle différente de celle des sensations restrictives?

Krishnamurti: Comment voyez-vous ces fleurs, comment voyez-vous leur beauté et êtes-vous complètement sensibles à celles-ci afin qu'il n'y ait pas de résidus, pas de souvenirs, de sorte que lorsque je les revois une heure plus tard, Voyez-vous une nouvelle fleur? Cela n’est pas possible si vous la considérez comme une sensation et associez cette sensation à des fleurs, à du plaisir. La manière traditionnelle est d’exclure complètement le plaisir parce que de telles associations éveillent d’autres formes de plaisir; C'est pourquoi vous vous disciplinez pour ne pas regarder. Enlever la sensation avec un scalpel est quelque chose d'immature. Comment alors l'esprit et les yeux devraient-ils voir cette couleur extraordinaire sans laisser de trace?

Je ne demande pas de méthode. Comment se présente cet état? Sinon, nous ne pouvons pas être sensibles. C'est comme une plaque photographique qui reçoit des impressions et se renouvelle. Il est exposé et devient négatif pour l'impression suivante. Ainsi, tout le temps, l'esprit se purifie de tout plaisir. Est-ce possible ou au lieu de traiter de faits, nous jouons avec des mots?

Le fait que je voie clairement, c’est que chaque sensibilité résiduelle, chaque sensation émousse l’esprit. Je le nie, mais je ne sais pas ce que cela signifie d’être si extraordinairement sensible que les expériences ne laissent aucune trace et que pourtant je vois cette fleur avec plénitude, avec une intensité extraordinaire. Je le vois comme un fait indéniable que chaque sentiment, chaque sentiment, chaque pensée laisse une marque, façonne l’esprit, et que ces impressions ne peuvent en aucun cas produire un nouvel esprit. Je vois qu'avoir un esprit avec des traces implique la mort, alors je nie la mort. Mais je ne connais pas l'autre. Je vois aussi qu'un bon esprit est sensible, sans laisser de résidu d'expérience. Expérimenter, mais l'expérience ne laisse pas de séquelles sur lesquelles je tire plus d'expériences, plus de conclusions, plus de morts.

Je nie l'un et je ne connais pas l'autre. Comment se déroulera ce passage de la négation du connu à l'inconnu?

Comment nier un? Nie-t-on le connu, pas dans de grands événements dramatiques, mais dans de petits événements? Est-ce que je nie quand je me rase et me souviens de ma qualité en Suisse? Nie-t-on le souvenir d'un temps agréable? Est-ce qu'on s'en rend compte et le nie? Ce n'est pas dramatique, ce n'est pas spectaculaire, personne ne le découvre. Et pourtant, cette négation constante des petites choses, ces petites suppressions, ces petites ratures, et pas seulement une grande propreté impressionnante, sont essentielles. Il est essentiel de nier la pensée comme un souvenir, agréable ou désagréable, à chaque minute de la journée et au fur et à mesure de son apparition. Vous faites cela sans raison, vous ne le faites pas pour entrer dans l'état extraordinaire de l'inconnu. Vous vivez dans la vallée du Rishi et pensez à Bombay ou à Rome. Cela crée un conflit, émousse l’esprit, le divise, pouvez-vous le voir et le rejeter? Pouvez-vous continuer à le jeter, pas parce que vous voulez entrer dans l'inconnu? Vous ne pouvez jamais savoir ce qu'est l'inconnu, car dès que vous le reconnaissez comme inconnu, vous vous retrouvez dans le connu. Le processus de reconnaissance est un processus par lequel le connu continue. Comme je ne sais pas ce que l’inconnu est, je ne peux que faire ce qui suit: débarrassez-vous de la pensée telle qu’elle se dégage. Vous voyez cette fleur, vous la sentez, vous voyez sa beauté, son intensité, son éclat extraordinaire. Ensuite, vous vous rendez dans la pièce où vous habitez, qui est laide et mal proportionnée. Vous vivez dans cette pièce mais vous avez le sens de la beauté et commencez à penser à la fleur; alors il attrape la pensée qui se pose et l'efface. Maintenant, à quelle profondeur écartez-vous, à quelle profondeur vous niez la fleur, votre femme, vos dieux, votre vie économique? Vous devez vivre avec votre femme, avec vos enfants, avec cette société horrible et monstrueuse. Il ne peut pas quitter la vie. Mais quand il nie complètement la pensée, la douleur et le plaisir, sa relation est différente. Donc, il doit y avoir un déni total, pas partiel, pas conserver les choses qu'il aime et nier celles qu'il n'aime pas. Eh bien, comment transmettez-vous à l'étudiant ce que vous avez compris?

PROFESSEUR: Vous avez dit qu'en enseignant et en apprenant, il y a un état d'intensité dans lequel on ne dit pas "je lui enseigne quelque chose". Or, cette constante efface-t-elle les traces de pensée ont-elles quelque chose à voir avec l'intensité de l'état d'enseignement-apprentissage?

Krishnamurti: Évidemment. Regardez, je pense que l'enseignement et l'apprentissage sont les mêmes. Qu'est-ce qui se passe ici? Je ne lui enseigne pas, je ne suis pas son professeur ou son autorité. J'explore simplement et communique mon exploration. Vous pouvez le prendre ou le laisser. La position est la même vis-à-vis des étudiants.

PROFESSEUR: Que doit faire alors le professeur?

Krishnamurti: Vous ne pouvez savoir que lorsque vous niez constamment. Avez-vous déjà essayé? C'est comme s'il ne pouvait pas dormir une seule minute pendant la journée.

PROFESSEUR: Cela nécessite non seulement de l'énergie, mais libère également beaucoup d'énergie

Krishnamurti: Mais vous devez d'abord avoir l'énergie pour nier.

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