Le "miraculeux" est très difficile à définir. Mais pour moi, ce mot avait un sens très défini. Il y a longtemps, j'étais parvenu à la conclusion que pour échapper au labyrinthe de contradictions dans lequel nous vivons, il était nécessaire de trouver un chemin entièrement nouveau, différent de tout ce que nous avions connu ou suivi jusqu'à présent. Mais là où cette route nouvelle ou perdue a commencé, je n’étais pas en mesure de le dire. Alors, j’avais déjà reconnu comme un fait indéniable que derrière le beau film de la fausse réalité, il existait une autre réalité de laquelle, pour une raison quelconque, quelque chose nous séparait. Le "miraculeux" était la perspicacité dans cette réalité inconnue.

Je suis arrivé à la conclusion qu'une école - peu importe comment on l'appelle: école d'occultisme, d'ésotérisme ou de yoga - doit exister sur le plan terrestre ordinaire comme tout autre type d'école: peinture, danse ou collège. J'ai réalisé que l'idée d'écoles «sur un autre plan» était simplement un signe de faiblesse: cela signifiait que les rêves avaient remplacé la recherche réelle. Ainsi, j’ai compris que les rêves sont l’un des plus gros obstacles de notre parcours vers le miracle.

Les gens inventent des miracles et inventent exactement ce qu'on peut attendre d'eux. C'est un mélange de superstition, d'autosuggestion et de faiblesse intellectuelle; mais ces histoires, selon ce que j'ai pu observer, ne paraissent jamais sans une certaine collaboration de la part des hommes à qui elles sont référées.

Le développement de la conscience s'effectue simultanément dans les deux sens, vers le plus grand et vers le plus petit. Pour être connu, le plus grand et le plus petit, l'un et l'autre, requièrent également un changement intérieur de l'homme. Si nous cherchons des parallèles ou des analogies entre le cosmos, nous pouvons considérer chacun d’entre eux dans trois relations:

“1er dans sa relation avec lui-même;

«2e dans sa relation avec un cosmos plus haut ou plus grand;

“3ème dans sa relation avec un cosmos inférieur ou inférieur.

«La manifestation des lois d'un cosmos dans un autre cosmos constitue ce que nous appelons un miracle. Il ne peut y avoir aucune autre sorte de miracle. Un miracle n'est ni une violation des lois ni un phénomène en dehors des lois. C'est un phénomène qui se produit dans un cosmos selon les lois d'un autre cosmos. Ces lois sont inconnues et incompréhensibles pour nous, elles sont donc miraculeuses.

Certains enseignements comparent l'homme à une maison à quatre pièces. L’homme vit dans le plus petit et le plus misérable de tous, et jusqu’à ce que l’on lui dise, il n’a aucun doute sur l’existence des trois autres, pleins de trésors. Quand il en entend parler, il commence à chercher les clés de ces pièces, en particulier la quatrième, la plus importante de toutes. Et quand un homme a trouvé le moyen d'y pénétrer, il devient vraiment le maître de la maison, car ce n'est qu'à ce moment-là que la maison lui appartient pleinement et à jamais.

Actuellement, vous pouvez voir la nécessité pour cette maison d’avoir des services publics à domicile: le gaz est lié à l’énergie nécessaire pour chauffer et préparer la nourriture, l’eau à l’émotionnel, l’électricité au mental et le téléphone au interphone.

La quatrième salle donne à l'homme l'immortalité vers laquelle tous les enseignements religieux s'efforcent de lui montrer le chemin. Il y a un grand nombre de routes, plus ou moins longues, plus ou moins dures; mais tous, sans exception, conduisent ou s’efforcent d’aller dans la même direction, celle de l’ immortalité.

L'immortalité n'est pas une propriété avec laquelle l'homme est né, mais elle peut être acquise. Tous les chemins qui mènent à l'immortalité - ceux qui sont généralement connus et les autres - peuvent être divisés en quatre catégories:

1. Le chemin du fakir.

2. Le chemin du moine.

3. Le chemin du yogi.

4. La voie du disciple.

LA ROUTE DU FAKIR

Dans toutes les tentatives d’explication qu’il avait trouvées sur les miracles des fakirs, ils étaient soit expliqués comme jonglant, soit destinés que l'interprète savait très bien ce qu'il faisait, et que s'il ne révélait pas son secret, c'était parce qu'il ne le voulait pas parce qu'il avait peur de le faire. Dans ce cas, le point de vue était complètement différent. L'explication de G. me semblait non seulement probable mais, j'ose dire, la seule possible.

Le fakir lui-même ne savait pas comment il faisait son gro milagro et naturellement il ne pouvait pas l'expliquer.

LA ROUTE DU MOINE

Mais là où il y a des écoles de fakirs, il y a aussi des écoles de yogis. En général, les yogis ne perdent pas de vue les fakirs et si un fakir obtient ce qu'il veut avant d'être trop vieux, ils l'emmenent dans l'une de ses écoles pour le guérir; ils lui rendent son pouvoir de mouvement, après quoi ils commencent à l'enseigner. Un fakir doit apprendre à parler et à marcher comme s'il était un enfant. Mais maintenant, il a une volonté qui surmonte des difficultés incroyables, ce qui peut l’aider à surmonter les difficultés qui l’attendent encore dans la deuxième partie de son parcours, dans laquelle il essaiera de développer la fonctions intellectuelles et émotionnelles.

La seconde est celle du moine. C'est le chemin de la foi, des sentiments religieux et des sacrifices. Un homme qui n’avait pas d’émotions religieuses très fortes et une imagination religieuse très intense ne pouvait devenir un mon monje au vrai sens du mot.

Le chemin du moine est aussi très dur et très long. Le moine passe des années et des dizaines d’années à se battre contre lui-même; mais tout son travail se concentre sur la deuxième pièce, sur le deuxième corps, c'est-à-dire sur les sentiments. En soumettant toutes ses autres émotions à une, qui est la foi, il développe en lui-même l' unité, la volonté sur les émotions et parvient ainsi à la quatrième salle. Mais son corps physique et ses capacités intellectuelles peuvent être à bout de développement. Pour utiliser ce qu'il aura obtenu, il devra cultiver physiquement et intellectuellement. Cela ne peut se faire que par de nouveaux sacrifices, de nouvelles austérités, de nouvelles démissions. Un moine doit devenir un yogi et un fakir. Ceux qui vont si loin sont très rares; plus rares même ceux qui réussissent à triompher de toutes les difficultés. La majorité meurt avant d'arriver à cela ou il ne devient pas "monjes" mais en apparence.

LA ROUTE DE YOGUI

«La troisième voie est celle du yogi. C'est le chemin de la connaissance, le chemin de l'intellect. Le yogi travaille sur "la troisième pièce" pour entrer dans la quatrième grâce à ses efforts intellectuels. Le yogi atteint "la quatrième pièce" en développant son intellect, mais son corps et ses émotions restent inexploités et, à l'instar du fakir et du moine, il est incapable de profiter de sa victoire. Il sait tout mais il ne peut rien faire. Pour pouvoir le faire, vous devez conquérir la domination de votre corps, de vos émotions, c'est-à-dire des première et deuxième salles. Pour y parvenir, vous devez recommencer à travailler et vous n'obtiendrez pas de résultats sans efforts prolongés. Dans ce cas, toutefois, il a l’avantage de comprendre sa position, de savoir ce qui lui manque, ce qu’il doit faire et la direction qu’il doit suivre. Mais, tout comme sur le sentier du fakir ou du moine, ceux qui acquièrent une telle connaissance sont également très rares, c’est-à-dire qu’ils atteignent le niveau auquel un homme peut savoir où il va. La plupart s’arrêtent à un certain degré de développement et ne vont pas plus loin.

LA ROUTE DU DISCIPLE

Un disciple est quelqu'un qui s'est engagé à trouver un moyen de s'exprimer en tant qu'âme et d'éveiller et de stimuler toutes les autres âmes de ceux avec qui il entre en contact. Un disciple est celui qui essaie en tout temps d'aider l'humanité, de progresser dans les processus d'évolution et de développer ce profond amour pour l'humanité, caractéristique de l'apprenti et du Maître.

Le disciple suit une discipline personnelle selon le Maître qui veut que je le forme dans des aspects tels que: Humanité, L'intrigue de la vie (l'âme et son identité avec la super-âme) et le service.

Il est possible de suivre la quatrième voie et d’y travailler tout en continuant à s’occuper de leurs occupations ordinaires, dans les conditions de vie habituelles, sans couper les relations avec les autres, sans rien abandonner. Ce chemin ne demande pas de renonciation. Au contraire, les conditions de vie dans lesquelles un homme se trouve lorsqu'il entreprend un travail - ou dans lequel le travail le surprend pour ainsi dire - sont les meilleures possibles pour lui, du moins au début. Parce qu'ils lui sont naturels.

Les quatre chemins diffèrent grandement l'un de l'autre en ce qui concerne l'enseignant ou le guide spirituel.

Dans le sentier du fakir, un homme n'a pas de professeur au vrai sens du mot. Dans ce cas, l'enseignant n'enseigne pas, cela sert simplement d'exemple. Le travail de l'étudiant se limite à imiter l'enseignant.

L'homme qui suit le chemin du moine a un enseignant et une partie de ses tâches, une partie de sa tâche, est d'avoir une confiance absolue en lui, de se soumettre complètement à son enseignant, d' obéir. Mais l'essentiel dans la voie du moine est le thé en Dieu, l'amour de Dieu, les efforts ininterrompus d'obéir à Dieu et de le servir, bien que, dans sa compréhension de l'idée de Dieu et du service de Dieu, il puisse y avoir une grande part de subjectivité et de nombreuses contradictions.

«Sur le chemin du yogi, rien ne devrait être fait, et rien ne devrait être fait sans un enseignant. L'homme qui entreprend ce chemin doit d'abord imiter son professeur en tant que fakir et croire en lui en tant que moine. Mais peu à peu, il devient son propre professeur, apprend les méthodes de son professeur et s’efforce progressivement de les appliquer à lui-même.

Mais toutes les routes, à la fois le fakir et le moine et le yogi, ont un point commun. Tout le monde commence par ce qui est plus difficile, un changement total de la vie, un renoncement à tout ce qui est de ce monde. Un homme qui a un foyer, une famille doit les abandonner, renoncer à tous les plaisirs, attachements et devoirs de la vie, et quitter le désert, entrer dans un monastère ou une école yogi. Dès le premier jour, dès le premier pas sur la route, il doit mourir pour le monde; Ce n'est qu'alors que vous pouvez vous attendre à obtenir quelque chose de l'une de ces façons.

En étant conscient de lui-même, le disciple apprend à réguler et à contrôler ses propres processus mentaux, car le Maître a transféré ses connaissances et la technique de maîtrise de soi. La quatrième voie diffère des autres, en ce sens qu'elle exige avant tout de la compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre - sauf à titre expérimental, sous le contrôle et la direction de son maître.

DE LA MAGIE À LA MAÎTRISE

La magie

La magie est basée sur les pouvoirs internes que possède l'âme de l'être humain. Le magicien est celui qui entre en contact avec son âme et peut gérer l'énergie: réaliser la communication de l'âme avec l'esprit et le cerveau, méditer sur le Plan d'évolution et les problèmes qui se posent, coordonner le but de l'âme avec les actions exécuter le plan.

La magie et le miracle sont les énergies de pensée qui, ayant connaissance et compréhension, peuvent créer et rassembler les éléments chimiques nécessaires à telle ou telle idée ou projet. La magie consiste à comprendre l’idée, le miracle à la réaliser et le mystère à la révéler.

Un parcours en miracles

Rachat

La rédemption est la purification de la substance, la clarification des formes mentales, la correction de la perception, dont le moyen est le pardon. Rédempteur est celui qui collabore à l'œuvre expiatoire de la création, celui qui pénètre dans le monde des significations pour le révéler aux autres: coordonner les trois véhicules de sa personnalité, communiquer la personnalité avec son âme, inspirer la personnalité à racheter Toutes les vies divines.

Le discours qui gouverne le développement du disciple du sixième rayon est exprimé dans les paroles du Christ lorsqu'il dit: "Si j'étais promu, j'attirerais tous les hommes vers moi"

Un cours en miracles 2. Cahier d'exercices

La maitrise

La sagesse est l'intelligence appliquée à l'expérience. Le Maître de la Sagesse connaît le sens de la conscience, de la vie et de l'esprit et peut atteindre directement le "sein de son Père céleste". Il est celui qui a atteint la cinquième initiation.

Maître Jésus a reçu la cinquième initiation de son incarnation en tant qu'Apollonius de Tiana et est devenu un Maître de la Sagesse. Depuis lors, il est resté et a agi dans l’Église chrétienne, en promouvant le germe de la vraie vie spirituelle parmi les membres des sectes et des divisions, et en neutralisant autant que possible les erreurs et les fautes du clergé et des théologiens.

Un maître spirituel est quiconque décide d'être, est guidé par le principe selon lequel l'intérêt général prime sur l'intérêt particulier. Jésus-Christ a suivi la ligne de six services et ses disciples veulent suivre ses traces. Les trois pouvoirs de l'esprit sont l'intuition, la télépathie et la guérison, le cours des miracles se concentrant sur celle-ci.

Manuel du maître

NOTES DU RÉDACTEUR.

En 1914, Ouspensky était à la recherche du miraculeux. Il rencontra Gurdjieff qui lui présenta la quatrième route. En 1928, Carl Jung reçoit de son ami Richard Wilhelm le livre Le secret de la fleur d'or, auquel il ajoute son commentaire tiré de la psychologie analytique, considérant l'ombre comme l'un des archétypes de l'inconscient collectif. Entre 1935 et 1944, Alice Bailey recueille les enseignements donnés par le Maître tibétain à un groupe de disciples sur Mirage, ainsi que les techniques d'intégration de chacun des véhicules de la personnalité. Ce cours de miracles a été donné en 1976 par un psychologue qui prétend avoir canalisé Jésus, Helen Schucman.