Il existe un domaine de l'expérience humaine pour lequel nous n'avons, en fait, aucun nom approprié dans nos langues occidentales car, même s'il est fondamental pour des domaines tels que la religion, la métaphysique et le mysticisme, il n'est identique à aucun d'entre eux. Je me réfère au genre d'expérience éternelle qui est plus ou moins décrite comme la connaissance immédiate de Dieu, ou de la réalité ultime, du fondement ou de l'essence de l'univers, quel que soit le nom sous lequel il est représenté.
Selon les anciennes traditions spirituelles de l'Europe et de l'Asie, qui englobent des modes de vie et de pensée aussi différents que le bouddhisme et le catholicisme, cette expérience est la réalisation suprême de la vie humaine, le but, le but vers lequel l'existence humaine C'est commandé.
Cependant, selon la philosophie logique moderne - l’empirisme scientifique, le positivisme logique, etc. - ce type d’énoncé n’a aucun sens. Bien qu’il soit admis qu’il peut exister des expériences " mystiques " intéressantes et exquises, la philosophie logique juge absolument illégitime de penser qu’elles ne contiennent aucune connaissance de nature métaphysique, qui constitue une expérience de la " réalité ultime " ou de l’Absolu.
Cette critique ne repose pas sur une analyse psychologique de sa propre expérience, mais sur une analyse purement logique de concepts universels tels que Dieu, la Réalité ultime, l'Etre absolu et similaires, qui se sont révélés être des termes sans aucune signification. L’objet de cet écrit n’est pas de décrire en détail les étapes de cette critique, car l’étudiant en philosophie moderne doit les connaître suffisamment et il ne semble pas nécessaire d’être en désaccord avec le raisonnement logique lui-même. Le point de départ de cet écrit, aussi pervers que cela puisse paraître, a trait au raisonnement de base selon lequel la philosophie logique moderne a contribué de manière très importante à la pensée métaphysique, nous permettant d’évaluer le caractère et la fonction véritables des termes et symboles métaphysiques. beaucoup moins déroutant que cela n’avait été possible jusqu’à présent.
Toutefois, cette évaluation n’est pas le type de dévaluation proposée par certains partisans de la philosophie logique, tels que Russell, Yesterday et Reichenbach. Depuis la contribution positive de la philosophie logique en ce qui concerne la métaphysique et la religion a été gâchée par le fait que ces défenseurs ne se contentaient pas d’être logiques. En raison de certains préjugés émotionnels contre des vues religieuses ou métaphysiques, cette critique logique a été utilisée comme un moyen d’attaque, voire de propagande, avec des motivations plus émotives que logiques.
C'est une chose de montrer que le concept d'être n'a pas de sens logique, mais un concept très différent consiste à affirmer que ce concept métaphysique et d'autres de même nature ne sont pas philosophiques, mais poétiques. a, alors que dans ce cas le terme poésie contient un sens péjoratif intense. L'implication est que l'es poes a des symboles religieux et métaphysiques peut être une raison ou une raison pour des expériences émotionnelles très exquises et inspirantes mais inspirantes, telles que Les arts en temps de guerre ne font pas partie des choses essentielles de la vie. Le philosophe sérieux les considère comme de beaux jouets, comme un moyen de décorer la vie, mais pas pour la comprendre; D'une certaine manière, c'est comme un docteur qui orne son bureau d'un masque de pouvoirs de guérison des mers du sud. Tout cela ne fait que critiquer avec de vagues éloges.
Si les partisans de la philosophie philosophique ont tenté de dévaluer la perception de la métaphysique et de la religion, la plupart de ceux qui veulent En tant que défenseurs de la foi, nous avons essayé, sans succès, de trouver un moyen de vaincre la logique philosophique avec leur propre jeu. Pris ensemble, la contre-attaque la plus réussie semble avoir rendu un dédain pour un autre; comme, par exemple, le fait qu'hier, Reichenbach et sa société ont changé la philosophie de la grammaire.
Toutefois, dans le contexte de la philosophie et de la religion occidentales, cette situation n’est pas surprenante, car nous avons toujours eu l’impression que des déclarations religieuses-métaphysiques ils appartiennent à la même catégorie que les scientifiques et les historiques. Nous avons généralement supposé que la proposition « il y a un Dieu » est une affirmation du même type que « il y a des étoiles dans le ciel ». L'affirmation selon laquelle «toutes choses sont» a toujours été considérée comme une information de communication de la même manière que l'affirmation « tous les êtres humains sont mortels ». De plus, Dieu a créé l'univers, il a beaucoup de déclarations historiques sur Alexander Ham . L'invention d'Alexander Graham Bell a inventé le téléphone.
Le Dr. FSC Northrop a raison de souligner la similitude essentielle entre la science, d'une part, et la tradition religieuse judéo-chrétienne, de l'autre, dans la mesure où elles se rapportent toutes deux la vérité en tant que structure de réalité objective, dont la nature est déterminée, bien qu'elle ne puisse pas être perçue. En réalité, l’esprit scientifique a ses origines historiques dans le type de mentalité qui s’intéresse à la connaissance du surnaturel et de l’invisible en termes de propositions positives, qui veut en savoir plus la réalité se trouvant sous la surface des événements. Ainsi, la théologie et la science chrétiennes ont, d'une certaine manière, les mêmes relations historiques que l'astrologie et l'astronomie, que l'alchimie et qu' mica: les deux constituent le corpus d’une théorie dont le but est d’expliquer le passé et de prédire l’avenir.
Mais le christianisme n'a pas disparu avec les alchimistes. De la prépondérance de la science moderne, la théologie a joué un rôle plus problématique. Il a adopté des attitudes nombreuses et différentes à l'égard de la science, allant de la dénoncer en tant que doctrine rivale à la réconciliation et de s'adapter à une sorte de repli dans lequel le sentiment que la théologie parle d'un royaume domine. d'être inaccessible à la recherche scientifique. Les théologiens et les scientifiques ont généralement présumé que les deux disciplines utilisaient le même type de langage et s’intéressaient au même type d’objectif: déterminer les vérités. En fait, quand certains théologiens parlent de Dieu comme ayant « une réalité objective et surnaturelle, indépendante de notre esprit et du monde sensible », il est impossible de voir en quoi leur langage diffère de celui de la science. Puisqu'il semble que Dieu soit une chose ou un facteur spécifique - une existence objective - surnaturelle, en ce sens qu'elle ne peut être perçue par la « bande d'onde » de nos organes sensoriels et de nos instruments scientifiques.
Bien que la confusion qui existe entre la nature des déclarations religieuses ou métaphysiques, d’une part, et les déclarations scientifiques ou historiques, de l’autre, reste floue, il sera naturellement difficile de voir en quoi la philosophie logique moderne peut contribuer de façon positive à la métaphysique. . Dans un système théologique dans lequel Dieu joue le rôle d'une hypothèse scientifique, c'est-à-dire d'un moyen d'expliquer et de prédire le cours des événements, il est facile de démontrer que l'hypothèse n'ajoute rien à notre connaissance. Personne n'explique ce qui se passe en disant que c'est par la volonté de Dieu. Car si tout ce qui se passe est dû à une intentionnalité ou à la permissivité divine, la volonté de Dieu devient simplement un autre nom: " tout ce qui se passe ". Sous une analyse logique, l'affirmation: " Tout est selon la volonté de Dieu " devient tautologie: " Tout est tout ".
En termes simples, jusqu’à présent, la contribution de la philosophie logique à la métaphysique a été complètement négative. Le verdict semble être que, après une analyse logique, tout le corpus de la doctrine métaphysique est constitué de tautologies ou d’absurdités. Mais cela implique un "discrédit" complet de la métaphysique uniquement en ce qui concerne la manière de comprendre en Occident, qui consiste en des déclarations significatives fournissant des informations sur des "objets transcendantaux" . La philosophie orientale n’a jamais eu l’opinion sérieuse que des déclarations métaphysiques fournissent des informations positives; Sa fonction n'est pas de désigner la " réalité " en tant qu'objet de connaissance, mais de "guérir" un processus psychologique dans lequel l'être humain est frustré et se torture de toutes sortes de problèmes irréels. Pour l'esprit oriental, la " réalité " ne peut être exprimée; Vous ne pouvez vous connaître intuitivement qu'en vous libérant de l'irréalité, des façons de penser et de ressentir contradictoires et absurdes.
L'apport principal de la philosophie logique dans ce domaine est simplement la confirmation d'un point sur lequel les hindous et les bouddhistes ont longtemps été clairs, bien que la tradition chrétienne ne l'ait peut-être pas encore réalisée. Le fait est qu'essayer de parler de, de penser à, ou de connaître la réalité ultime est une tâche impossible. Si l'épistémologie essaie de savoir " ce qu'elle sait " et que l'ontologie définit " ce que c'est ", il est évident qu'il s'agit de procédures circulaires et inutiles, c'est comme essayer de se mordre les dents.
Dans un commentaire de Kena Upanishad, Shankara dit:
" Il est possible d’obtenir une connaissance claire et concrète de tout ce qui
il peut devenir un objet de connaissance: mais dans le cas de Que c'est
impossible parce qu'il ne peut pas devenir un tel objet. Depuis cela, le brahmane est
le connaissant, et le connaisseur peut savoir d'autres choses mais ne peut pas être le
objet de votre propre connaissance, tout comme le feu peut brûler d'autres choses,
mais pas lui-même. "
De même, le Brihadaranyaka Upanishad dit:
" Vous ne pouvez pas voir celui qui voit la vision, ni entendre celui qui entend le son, ni percevoir
à celui qui perçoit la perception, ni de connaître le connaisseur de la connaissance (111, 4.2) "
Ou, dans les mots d'un poème bouddhiste chinois:
" C'est comme une épée qui fait mal,
mais cela ne peut pas se faire mal.
C'est comme un oeil qui voit,
mais qu'il ne peut pas se voir. "
La physique est confrontée à un problème similaire lorsqu’elle tente d’étudier la nature de l’énergie. Eh bien, il arrive un moment où la physique, comme la métaphysique, pénètre dans le royaume de la tautologie et de l’absurde en raison de la nature circulaire du travail qu’elle se propose: étudier les électrons avec des instruments qui, après tout, Ils sont aussi des électrons.
Même au risque de citer une source d'une certaine manière à l'ancienne, l'énoncé classique de ce problème se trouve dans Nature of the Physical World d' Eddington :
«Nous avons peut-être oublié qu'il était une époque où nous voulions savoir ce qu'est un électron. La question est restée sans réponse ... Quelque chose d'inconnu fait quelque chose que nous ne savons pas, c'est le résultat de notre théorie. Cela ne semble pas très éclairant. J'ai lu quelque chose de similaire dans un autre endroit: des gens agiles ont jeté les limazones sur les vaparas lointains ... C'est la même théorie de l'activité. La même inexactitude sur la nature de l'activité et sur ce qui agit . "
Eddington poursuit en soulignant que, malgré son imprécision, la physique peut "obtenir des résultats", puisque les électrons, ces étrangers à l'intérieur de l'atome, peuvent être comptés.
“ Huit limazones gyroscan agiliscosos baranrando par les vaparas lointains d'oxygène; Sept dans l'azote. En admettant un montant, même «Galimatazo» peut devenir un scientifique. Maintenant, nous pouvons nous risquer à faire une prédiction; si l'une de ses limazones s'échappe, l'oxygène acquiert une apparence qui appartient en réalité à l'azote… Le traduire dans le langage du «Galimatazo» nous aidera à nous rappeler l'impénétrabilité essentielle des entités fondamentales de la physique; tant que le nombre et les attributs de métrique ne sont pas modifiés, cela n’est pas du tout affecté . ”
Ce que nous voulons souligner, c’est que ce que nous disons ou mesurons en physique et ce que nous vivons au quotidien en tant qu’impressions sensorielles sont essentiellement inconnus et probablement inconnaissables.
À cet égard, la philosophie logique moderne éloigne le problème de lui-même et dirige son attention sur quelque chose de différent, en supposant que ce qui est inconnaissable n'a pas besoin d'être, ni ne peut être, de notre entreprise. Il indique que les questions qui n'ont pas de réponse physique ou logique possible ne sont pas des questions authentiques. Mais cette affirmation ne nous libère pas du sentiment humain commun que l’inconnu ou l’inconnaissable, tels que les électrons, l’énergie, l’existence, la conscience ou la " réalité " sont quelque peu étranges. Le fait même d'être inconnaissable les rend encore plus étranges. Seule une sorte d'esprit plutôt sec ne veut rien savoir à leur sujet, un esprit qui ne s'intéresse qu'aux structures logiques. L'esprit le plus complet, qui peut à la fois ressentir et penser, continue de " se laisser aller " dans l'étrange sens du mystère qui surgit lorsqu'on envisage le fait que tout est finalement inconnaissable. Chaque déclaration que vous faites sur ce "quelque chose" devient absurde. Et ce qui est particulièrement étrange, c’est que ce quelque chose d’ignonnable est aussi la base de ce que je connais si intimement: moi-même.
L’individu occidental éprouve une passion particulière pour l’ordre et la logique, à tel point que, pour lui, tout le sens de la vie consiste à amener l’expérience vers un ordre. Ce qui peut être commandé est prévisible et constitue donc un " pari sûr ". Nous avons tendance à manifester une résistance psychologique aux domaines de la vie et de l’expérience dans lesquels la logique, la définition et l’ordre, c’est-à-dire ce que nous comprenons comme " connaissance ", n’ont aucune pertinence. Pour ce genre de mentalité, le domaine de l’indétermination et des mouvements browniens est franchement inconfortable, et la contemplation du fait que tout est réductible à quelque chose de ce que nous ne pouvons pas penser, est même dérangeante. Il n'y a pas de vraie " raison " pour laquelle cela devrait être dérangeant, puisque notre incapacité à savoir ce que sont les électrons ne semble pas interférer avec notre capacité à prédire leur comportement dans notre propre monde macroscopique.
La résistance ne repose pas sur une certaine crainte de l'action imprévisible que l'inconnu pourrait produire, bien que je soupçonne que même le positiviste logique le plus désespéré devrait admettre qu'il éprouve une sensation étrange. Un étranger à cet inconnu appelé la mort. La résistance est plutôt la réticence fondamentale de ce type d'esprit à envisager les limites de son pouvoir de réussite, d'ordre et de contrôle. Il estime que s’il existe des domaines de la vie qu’il ne peut pas commander, il est sans aucun doute raisonnable (c’est-à-dire ordonné) de les oublier et de se concentrer sur les domaines de la vie qui peuvent être ordonnés, car de cette manière le Le succès et la compétence de votre esprit peuvent être maintenus.
Pour le pur intellectuel, contempler ces limitations intellectuelles est une humiliation. Mais pour l'individu qui est plus qu'une calculatrice, le déconcertant est également merveilleux. Devant l'inconnu, il se sent comme Goethe que le plus haut que l'homme puisse atteindre est sa capacité d'émerveillement. et si les phénomènes essentiels le rendent émerveillé, qu'il soit heureux; il ne peut rien recevoir plus haut, et rien ne devrait aller au-delà; Voici la limite.
Dans le type d’expérience métaphorique ou métaphorique à laquelle nous avons affaire, ce sentiment d’émerveillement, qui a toutes sortes de profondeurs et de subtilités, est l’un des deux composants principaux. L’autre est un sentiment de libération (le moksha hindou) qui implique de comprendre qu’une quantité considérable d’activités humaines vise à résoudre des problèmes irréels et simplement fantastiques et à atteindre des objectifs qui, en réalité, nous ne voulons pas
La métaphysique spéculative - ontologie et épistémologie - est un aspect intellectuel de problèmes fantastiques, essentiellement psychologiques, ce qui ne signifie pas qu'ils soient limités aux personnes ayant une tendance mentale à la philosophie ou même la religion. Comme je l'ai déjà indiqué, la nature essentielle de ce type de problème est circulaire: essayez de connaître le connaisseur, ouvrez le feu lui-même. C'est pourquoi le bouddhisme dit que la libération, le nirvana, consiste à se libérer de la roue et que poursuivre la réalité revient à rechercher un bœuf qui est déjà monté sur celle-ci .
La base psychologique de ces problèmes circulaires devient claire lorsque nous analysons les hypothèses sur lesquelles sont basés, par exemple, les problèmes d’ontologies, les prémisses de la pensée et du sentiment latentes. sous l'effort de l'homme pour connaître being l'être, existence l'existence ou l' énergie en tant qu'objets? Evidemment, une hypothèse est que ces noms font référence à des objets, une hypothèse qui n'aurait pas pu être faite si aucune autre hypothèse n'était impliquée, celle dont je, le sujet Vous savez, je suis un peu différent du étant, l'objet supposé. S'il était parfaitement clair que la question Qu'est-ce que l'être? Est-ce finalement la même chose que de demander: « Qu'est-ce que je suis? Et le caractère circulaire et utile de la question aurait été évident dès le début. Mais ce n’est pas le cas, comme en témoigne le fait que l’épistémologie métaphysique pourrait demander « Qu'est-ce que je suis?» Ou « Qu'est-ce que c'est? est-il conscient Sans reconnaître un cercle encore plus évident. Il est clair que ce genre de questions ne peut être pris au sérieux que parce qu'une sorte de sentiment illogique appelle la nécessité d'une réponse. Ce sentiment, commun peut-être à la plupart des êtres humains, est sans aucun doute le sentiment que " je ", le sujet, est une entité unique et isolée. Je n'aurais pas besoin de me demander ce que je suis si je ne me sentais pas, d'une certaine manière, me manque. Mais tant que ma conscience est étrange, coupée et séparée de ses propres racines, je peux trouver un sens à une question épistémologique sans aucun sens logique, car je sens que la conscience est une fonction du " je ", sans reconnaître que le " je ", L'ego est simplement un autre nom pour désigner la conscience. La déclaration " je suis conscient" est alors une tautologie secrète qui dit seulement que la conscience est une fonction de la conscience. Vous ne pouvez vous échapper de ce cercle qu'avec une seule condition, à savoir que le " je " soit compris beaucoup plus que la conscience ou son contenu.
Mais en Occident, ce n'est pas l'usage actuel du mot. Nous identifions le " je " avec la volonté consciente, sans admettre une autorité ou une responsabilité morale pour ce que nous faisons inconsciemment et involontairement, ce qui implique que de tels actes ne sont pas nos actions, mais de simples événements qui " se produisent " en nous. . Lorsque le "je" s'identifie à la " conscience ", l'individu a le sentiment d'être une entité distante, séparée et déracinée, qui agit "librement" dans le vide.
Ce sentiment de déracinement est sans aucun doute responsable de l'insécurité psychologique de l'homme occidental et de sa passion pour l'imposition de valeurs d'ordre et de logique tout au long de son expérience. Cependant, malgré le fait qu'il soit évidemment absurde de dire que la conscience est une fonction de la conscience, il semble n'y avoir aucun moyen de savoir à quoi la conscience est fonction. Ce qu'il sait, appelé paradoxalement par les psychologues l'inconscient, n'est jamais l'objet de sa propre connaissance.
Maintenant, la conscience, l'ego, se sentiront déracinés tant qu'elle refusera et refusera d'accepter le fait qu'elle ne connaît pas, et ne peut pas connaître, sa propre base ou son propre fondement. Mais en reconnaissant ce fait, la conscience se sent connectée, enracinée, même si elle ne sait pas à quoi elle est connectée ou à quoi elle est enracinée.
Tant qu'il continue à entretenir l'illusion de confiance en soi, d'omnicompétence et de volonté libre, il ignore l'inconnu de ce qui se passe. Par la " loi de l'effort inversé " bien connue, ce rejet de l'inconnu engendre un sentiment d'insécurité qui engendre toutes sortes de problèmes frustrants et impossibles, des cercles vicieux de la vie humaine à l'absurdité exaltée de l'ontologie, en passant par les royaumes vulgaires. du pouvoir de la politique, dans lequel les individus jouent à Dieu. Les astuces horribles établies pour planifier les planificateurs, protéger les gardiens et enquêter sur les chercheurs ne sont que les équivalents politiques et sociaux des enquêtes métaphysiques spéculatives. Les deux choses ont leur origine psychologique dans la réticence de la conscience, de l'ego, à faire face à leurs propres limites et à admettre que le fondement et l'essence du connu sont l'inconnu.
Peu importe que vous appeliez ce brahmane inconnu ou bla-bla-bla, car le deuxième terme indique généralement l’intention de l’oublier, et le premier à s’en souvenir. En s'en souvenant, la loi de l'effort investi agit dans le sens opposé. Je me rends compte que ma propre substance, ce que je suis, dépasse complètement toute appréhension ou connaissance. « Je » n'est pas un mot qui suggère ou signifie quelque chose, c'est une pure absurdité, rien, c'est pourquoi le bouddhisme mahayana l'appelle tathata, un mot dont la bonne traduction pourrait être « dada » et shunyata, le « vide » ou indéterminé. De même, les Vedantic disent " Tai tvam asi", "Vous êtes cela", sans même donner une définition positive de ce que " cela " est.
L'individu qui essaie de se connaître, de se saisir devient insécurisé, tout comme on se noie s'il retient son souffle. Au contraire, l'individu qui sait qu'il ne peut pas s'appréhender ne renonce à aucune recherche, se détend et se sent à l'aise. Mais en réalité, vous ne savez jamais si vous vous contentez de tourner le problème sans vous arrêter de demander, de ressentir ou de prendre pleinement conscience de la véritable impossibilité de vous connaître.
Pour la mentalité religieuse de l'Occident moderne, cette approche totalement négative de la réalité n'est rien de moins qu'incompréhensible, car elle ne fait que suggérer que le monde est assis sur les sables mouvants de l'absurde et du caprice. Pour ceux qui assimilent la santé mentale à l'ordre, il s'agit d'une doctrine de pur désespoir. Cependant, il y a un peu plus de cinq cents ans, un mystique catholique a déclaré que Dieu " peut être atteint et maintenu par l'amour, mais jamais par la pensée ", et que Dieu devrait être connu par "l'inconnaissance" et « Ignorance mystique ».
L'amour auquel il faisait allusion n'était pas une émotion. C'est l'état d'esprit général qui existe lorsqu'un être humain, comprenant que c'est impossible, renonce à se saisir, ordonne tout et est le dictateur de l'univers.
De nos jours, la philosophie logique utilise la même technique de déni, nous disant que dans chaque affirmation dans laquelle nous croyons avoir capturé, défini ou simplement désigné la réalité, nous n’avons dit que des absurdités. Quand la langue essaie de s'exprimer avec des mots, on peut tout au plus s'attendre à faire un nœud. Pour cette raison, les procédures de la philosophie logique ne troubleront que les théologiens et métaphysiciens qui imaginent que leurs définitions de l'Absolu définissent en réalité quelque chose. Mais les philosophes de l'hindouisme et du bouddhisme, ainsi que certains mystiques catholiques, ont toujours été très clairs: des mots comme " brahman ", " tathata " et " Dieu " ne veulent rien dire, mais rien. Ils indiquent une lacune dans les connaissances, similaire à une fenêtre définie par son cadre.
Cependant, la philosophie logique pousse ses critiques encore plus loin et dit que ce genre de déclarations absurdes et d'exclamations ne sont pas de la philosophie car elles ne contribuent pas à la connaissance, c'est-à-dire qu'elles ne nous aident pas à prédire quoi que ce soit, ni à offrir Direction pour le comportement humain. Ceci est en partie vrai, bien que cela ne tienne pas compte d'un point aussi évident que celui selon lequel cette philosophie - la sagesse - consiste, tant dans ses espaces que dans ses lignes, à reconnaître ce qui n'est pas connu et ne peut plus être connu. inverse Mais il faut aller au-delà de ce fait. La connaissance est plus que de savoir comment, et la sagesse est plus que de prédire et de commander. La vie humaine devient un cercle vicieux fantastique lorsque l’homme essaie d’ordonner et de contrôler le monde et lui-même au-delà de certaines limites, et que cette "métaphysique négative" véhicule au moins l’ordre positif de relâcher cet effort excessif.
Mais au-delà, cela a une conséquence positive encore plus importante.
" Intègre " la logique et la pensée consciente à la matrice indéterminée, à l’absurdité que nous trouvons à la racine de toutes choses. L'hypothèse selon laquelle le travail de la philosophie, mais aussi celui de la vie humaine, n'est atteint que par la prévision et l'ordre, et que l'absurde ne vaut rien, repose sur une sorte de « schizophrénie » philosophique. Si le travail de l'être humain consiste uniquement à lutter avec la logique contre le chaos et à déterminer ce qui est interminable, si le " bien " est logique et le " mal " énigmatique, alors la logique, la conscience et le cerveau humain sont en jeu. conflit avec la source de sa propre vie et de sa capacité. Il ne faut jamais oublier que les processus qui composent ce cerveau sont inconscients et que, sous tous les ordres perceptibles du monde macroscopique, se trouve l'absurdité indéterminée du microscopique, du " gyroscar " et du " banerrar " d'un " limazon " appelé énergie. Nous ne savons rien. Ex nihilo omnia fiunt . Mais ce rien est très étrange.
La philosophie logique ne semble pas avoir soulevé le fait que les termes "absurde", au lieu de manquer de valeur, sont essentiels à tout système de pensée. Il serait impossible de construire une philosophie ou une science qui soit un " système fermé " qui définisse rigoureusement chaque terme utilisé. Gödel nous a donné une preuve mathématique logique du fait qu’aucun système ne peut définir ses propres axiomes sans se contredire, et, de Hilbert, les mathématiciens modernes utilisent le point comme un concept totalement indéfini.
De la même manière qu'un couteau coupe d'autres choses, mais pas elle-même, la pensée utilise des instruments qui définissent, mais ne peuvent pas être définis. La philosophie logique ne supprime pas non plus cette limitation. Par exemple, lorsque la philosophie logique énonce que "le sens authentique est une hypothèse vérifiable ", vous devez reconnaître que cette même déclaration n'a pas de sens si elle ne peut pas être vérifiée. De même, lorsqu'il insiste sur le fait que les seules réalités sont ces " faits " démontrés par " l'observation scientifique ", il doit reconnaître qu'il ne peut pas répondre, ou répondre à la question " Qu'est-ce qu'un fait? » Si nous disons que les « faits » ou les « choses » sont des segments d'expérience symbolisés par des noms, nous modifions simplement l'élément irréductible de l'absurde dans notre définition de « fait » par celle d '« expérience ». Une certaine absurdité fondamentale est totalement inévitable, et essayer de construire un système complet de pensée qui se définit constitue un cercle vicieux de tautologies. La langue peut difficilement se passer du mot "est", et pourtant le dictionnaire ne peut que nous informer que " ce qui est " est "ce qui existe" et " ce qui existe " est " qu'est-ce que S'il faut admettre que même un terme absurde, dénué de sens ou non défini, est nécessaire à toute pensée, nous avons déjà admis le principe métaphysique selon lequel le fondement ou le fondement de toutes les "choses" est un rien indéfinissable. (ou infini) au-delà dans tous les sens, ce qui échappe toujours à notre compréhension et à notre contrôle. C'est le surnaturel, en ce sens qu'il ne peut être défini ou classé, et l'immatériel, en ce sens qu'il ne peut être ni calculé, ni mesuré, ni touché . La foi consiste précisément à l'admettre avec toute sa plénitude, à reconnaître que, en dernière instance, il faut se «livrer» à la source de la vie; à un je au-delà de l'ego, ce qui dépasse la définition de la pensée et le contrôle de l'action.
La croyance, au sens chrétien populaire, n’a aucune comparaison avec cette foi, son objet étant un Dieu conçu avec une certaine nature. Mais tant que Dieu peut être un objet connu d'une nature définie, il est une idole et il est idolâtré de croire en un tel Dieu. C'est pourquoi, dans le même acte de démolition du concept de l'absolu en tant que " quid" ou "fait" sur lequel des affirmations et des déterminations significatives peuvent être faites, la philosophie philosophique a fait son possible. contribution plus vitale à la foi religieuse aux dépens de son antithèse, la croyance religieuse. Alors que les positivistes logiques joignent inconsciemment leurs forces à celles des prophètes hébreux dans leur dénonciation de l'idolâtrie, on découvre que les prophètes sont sur la même ligne que la grande tradition Aucune métaphysique qui, dans l'hindouisme et le bouddhisme, n'a opté pour l'exclusion des idoles.
En resumen, la funci n de las afirmaciones metaf sicas en el hinduismo y en el budismo no es la de transmitir una informaci n positiva sobre el Absoluto, ni la de se alar una experiencia en la cual este Absoluto se convierta en objeto de conocimiento.
Seg n palabras del Kena Upanishad : El brahman es desconocido por aqu llos que lo conocen, y conocido por aquellos que no lo conocen .
Este conocimiento de la realidad mediante el desconocimiento es el estado psicol gico de la persona cuyo ego no est dividido o disociado de sus experiencias, que ya no se siente as mismo como una personificaci n aislada de la l gica y de la conciencia, separada del giroscar y banerrar de lo desconocido. As pues, est liberado del samsara, de la rueda, de la jaula de ardillas psicol gica de aquellos seres humanos que continuamente se frustran con las imposibles tareas de conocer lo que conoce, de controlar lo que controla y organizar lo que organiza, como ouroboros, la confundida serpiente que muerde su propia cola.
AUTEUR: Eva Villa, rédactrice en chef de la grande famille hermandadblanca.org
SOURCE: “ Deviens ce que tu es ” par Allan Watt
