Le premier gourou de l'ouest
Par Luz de Urquieta
En 1993, les célébrations du centenaire de la naissance de Paramahansa Yogananda, le premier enseignant hindou installé de manière permanente en Occident et dans toutes les nations du monde, ont renouvelé son message d'amour, de foi et de tolérance.
Cet homme saint a ouvert la voie à l'étude des racines communes qui existaient dans toutes les religions dans les années 1920, lorsqu'il avait assisté à un congrès des religions libérales aux États-Unis, représentant l'Inde.
Il ne s’est jamais réveillé en Occident - dont la population est en majorité chrétienne - controversé ou rejeté par sa doctrine, parce que le message qu’on lui avait demandé de diffuser - Babaji, maître avatar de l’Inde moderne, et le vénérable saint hindou Lahiri Mahasaya, par l'intermédiaire de son gourou Sri Yukteswar Giri - a souligné la tolérance, l’union de toutes les religions et a compris que les livres sacrés de l’Est et de l’Ouest, dans leurs fondements mêmes, offrent les mêmes enseignements.
Il a décrit ses professeurs et ses prouesses magiques dans son livre " Autobiography of a Yogi ", un récit fascinant de sa recherche de la vérité, qui est, à l’heure actuelle, un classique de la littérature religieuse.
Sa grande contribution à la diffusion de la philosophie hindoue dans les Amériques et en Europe a été sa contribution à la science du Kriya Yoga, technique psychophysiologique empruntée à ses professeurs.
Yogananda, véritable apôtre de la paix et fervent partisan de la fraternité humaine, a laissé un héritage qui ne cesse de s’épanouir et de s’étendre dans tous les pays des Amériques, de l’Europe et de l’Australie sous le nom de Self-Realization Fellowship, une organisation. fondée en 1920 en Californie pour diffuser ses enseignements en Occident.
Bien que la majeure partie de la vie de son professeur ait été passée en Occident, l'Inde le considère comme l'un de ses plus grands saints. C'est ce qu'a déclaré le gouvernement de son pays natal lorsqu'en 1977, à l'occasion du vingt-cinquième anniversaire du mahasamadhi (mort en méditation) de Paramahansa Yogananda, il émit un timbre postal dans son hommage.
Il est né dans la dernière décennie du XIXe siècle, le 5 janvier 1893, dans la ville de Gorakhpur, au pied de l'Himalaya, au sein d'une famille aisée appartenant à la caste des Kshatriyas, guerriers et souverains, le deuxième le système traditionnel de castes de l'Inde. Il reçut le nom de Mukunda Lal Gosh et était le quatrième enfant d'une famille de huit frères, quatre femmes et quatre hommes.
Ses parents, Bhagabati Charan Gosh et son épouse Gurru (Gyana Prabhal) Gosh, étaient de fervents dévots et disciples du grand saint hindou Lahiri Mahasaya et élevaient leur nombreuse progéniture avec un grand amour et des enseignements spirituels.
Dès son plus jeune âge, Makunda a aidé sa mère à préparer des offrandes de fleurs fraîches imprégnées de pâtes de bois de santal sur l'autel familial où elles vénéraient une image de Saint Lahiri Mahasaya. Puis, il l'accompagna dans ses méditations et honora d'encens et de myrrhe la divinité exprimée dans le portrait.
Ses parents l'ont initié très jeune à la technique de Kriya Yoga enseignée par Mahasaya et, à plusieurs reprises, l'enfant a connu des extases mystiques. Il vit l'enseignant quitter le cadre et acquérir un corps lumineux qui était assis à côté de lui.
Mais le plus grand miracle s’est produit quand il avait huit ans et qu’il est devenu gravement malade de colère asiatique, puis incurable.
Expulsé par des médecins, Mukunda a été angoissé lorsque sa mère, accompagnée de sa sœur aînée, Rome, a accroché le portrait du saint dans la chambre du mourant, lui demandant de se prosterner mentalement devant le professeur pour le guérir. Le garçon obéit en regardant la photo. Il y a eu ensuite un phénomène étrange observé par toute la famille. Du portrait émanait une lumière vive qui illuminait toute la pièce et enveloppait le corps du patient. Immédiatement, Mukunda se rétablit, assise dans le lit plein d'énergie. Sa mère et sa tante se prosternèrent devant la photo miraculeuse remerciant Lahiri Mahasaya pour la guérison de l'enfant.
À partir de cette occasion, il a commencé à faire l'expérience de nombreuses visions spirituelles lorsqu'il a médité. À une occasion, il a vu dans une lueur, des silhouettes de saints dans une posture de méditation et, demandant «Quelle est cette lueur?», Une voix a répondu: «Je suis Ishwara» (je suis la lumière), qui est le nom Sanscrit pour désigner Dieu dans son aspect de législateur cosmique.
La famille Gosh vivait dans différentes villes de l'Inde, où le chef de famille occupait le poste de vice-président de la compagnie de chemin de fer Bengal Nagpur, qui permettait à la mystique Mukunda de se rencontrer dans les différentes villes où résidaient des scientifiques, des philosophes, des saints et des musulmans. Yogis célèbres de son temps.
À 11 ans, il a eu une expérience de perception extrasensorielle avec sa mère. Son père avait acheté une grande maison à Calcutta et sa mère était sur place pour préparer le mariage de son grand frère, Ananta. Son père et lui n’étaient pas encore installés dans cette ville et restèrent à Berelly, une ville du nord de l’Inde à laquelle son père était désigné depuis quelques années. Mukunda s'est réveillé à 4 heures du matin et a vu sa mère près de son lit. Elle murmura: "Réveillez votre père et prenez le premier train pour Calcutta" disparaissant immédiatement. Le garçon a transmis le message à Bhagabati, mais il ne l'a pas cru. Le lendemain matin, un télégramme est arrivé, annonçant que Gurru était gravement malade. Ils sont partis immédiatement mais sont arrivés trop tard. J'étais mort
Ce grand coup a plongé Mukunda dans un profond chagrin. Pour se consoler et contempler à nouveau les yeux aimables de sa mère, qu'il considérait comme son unique et plus grand ami, il assembla un autel à la Mère Divine, qui en Inde est représentée par la déesse Kali, et médita et pria devant lui., en quête de confort. Sa ferveur a été récompensée.
Dans la méditation, il acheva la brillante figure de la déesse Kali, qui le regarda gentiment en disant: Je suis celui qui vous a surveillé, vie après vie, dans la tendresse de nombreuses mères. Regardez-moi et vous verrez les yeux de votre mère.
Cette vision guérit sa mélancolie et lui apporta le réconfort qu'il recherchait, se sentant heureux depuis d'avoir été favorisée par la compagnie constante de la Mère Divine.
Voyage et enseignants.
Agité et assoiffé d'enseignements spirituels, Mukunda s'échappait souvent de chez lui pour escalader l'Himalaya et rencontrer les saints méditants qu'il voyait dans ses rêves et ses visions. Mais, encore et encore, son frère aîné, Ananta, l'a empêché de s'échapper.
Son père, veuf et seul, afin que l'enfant ne retourne pas dans les sentiers qui le bouleversent, lui parle en lui proposant de lui donner des billets pour connaître de nouveaux lieux et, en même temps, , répondre à certaines de vos commandes.
À 12 ans, alors que la famille était déjà installée à Calcutta, Mukunda se rendit dans la ville lointaine de Bénarès, avec une lettre envoyée par son père à une connaissance nommée Kedar Nath Babu. L'enfant devrait le contacter par l'intermédiaire d'un ami yogi de son père, à Saint Swami Pranabananda.
Il est arrivé à l'adresse indiquée et le yogi, qui ne le connaissait pas et n'était pas au courant de sa visite, quand il l'a vu a dit: "Tu es le fils de Bhagabati et tu apportes un ordre" . Dans ces mêmes moments, il monta les escaliers de la maison de Kedar Nath Babu pour rencontrer le garçon. C'était une réunion de merveilles, car Mukunda apprit qu'en discutant avec Pranabananda, le double spirituel du saint était allé à Ganges pour chercher Kédar, qui avait effectué ses ablutions matinales sur le fleuve sacré. o. Kedar et Mukunda étaient abasourdis par la communication sans fil entre le yogi, Bhagabati et les deux personnes contactées.
En riant, Pranabananda leur a dit: "Le monde phénoménal a une unité subtile qui n'est pas cachée aux vrais yogis. Je vois et convertis instantanément avec mes disciples de Calcutta. Ils savent aussi comment transcender à volonté tous les obstacles de la matière dense . Ce professeur fut le premier à prophétiser à l'enfant: « ta vie appartient au chemin du renoncement et du yoga».
À propos des pouvoirs de télépathie et de clairvoyance, dont il a été témoin et qu'il a expérimentés en lui-même dans son enfance et sa jeunesse, Yogananda a écrit dans son autobiographie: la science les confirmera.
Peu de temps après sa mort, à partir des années 1960, la parapsychologie a été fondée comme science expérimentale à la Duke University, aux États-Unis; JB Rhine, fondateur de la méthode statistique qui a prouvé de manière irréfutable que les cas dans lesquels ce phénomène se produit dépassent mathématiquement la loi du hasard, ont ouvert la voie de la recherche scientifique sur la perception extrasensorielle dont sont dotés certains êtres humains. et ne sont pas explicables par une cause objective ou subjective connue.
Mukunda a terminé ses études secondaires dans une école anglaise à Calcutta. Son père, pour éviter ses escapades mystiques, engagea Swami Kebalananda, un enseignant spirituel renommé et également disciple de Lahiri Mahasaya, en tant que particulier sanskrit et précepteur des Écritures.
Kebalananda était une autorité dans les shastras (livres sacrés) et Mukunda a appris de lui non seulement les saintes Écritures, mais aussi le cœur des enseignements de Mahasaya, qui peuvent se résumer à «la non-soumission à toute foi asservissante, pour la conviction de la présence Le Divin est réalisé avec la pratique du Kriya Yoga. Seule cette méthode permet un contact réel avec la divinité, nettoie le karma et permet au disciple d'atteindre l'illumination par un effort personnel. "
Au cours de son adolescence à Calcutta, il a rencontré plusieurs yogis qui ont accompli des exploits incroyables. Le maître Gandha Baba était un prodige produisant à la demande des arômes, des fleurs et des fruits à travers des secrets appris au Tibet. Le jeune homme les a vus.
Il les a d'abord cru en raison de l'hypnotisme, mais plus tard, il les a décrites dans son autobiographie comme «une gestion consciente de la force pranique (prana est l'énergie subtile des Hindous), une force vitale plus raffinée que l'énergie atomique et composé de vitatrons qui régulent les variations des vibrations des électrons et des protons de la matière physique. Le secret de Gandha Baba était de se familiariser avec la force pranique, à travers certaines pratiques de yoga, en guidant les Vitatrons à réorganiser leur structure vibratoire en matérialisant le résultat souhaité. Ses miracles étaient de simples matérialisations de vibrations terrestres et non d'hypnotisme. "
Il a toutefois averti que les grands maîtres ne recommandaient pas les pouvoirs yogiques ostentatoires. Ces pratiques sont divertissantes et détournent la véritable recherche de la divinité: "Réveillés en Dieu, les vrais saints apportent des modifications à ce rêve du monde par le biais d’une volonté en harmonie avec celle du rêveur de la création cosmique".
Il acheva ses études secondaires et refusa de s'inscrire à l'université, ce qui causa un grand dégoût à son père qui, malgré sa déception, l'autorisa à se rendre à l'ashram de Benares sous la direction de Swami Dayananda, où il resta sous peu.
En 1910, à l'âge de 17 ans, il se rendait au marché pour faire quelques achats de nourriture pour l'ashram, lorsqu'il s'est senti paralysé lorsqu'il a vu un Swami au bas d'une rue sans issue. Son cœur lui dit que c'était le gourou qu'il cherchait. Il a couru vers l'étranger et s'est agenouillé pour lui toucher les pieds. Le Swami lui dit: «Mon fils, tu es enfin venu vers moi. Depuis combien de temps je t'attendais? Il s'agissait de Sri Yukteswar Giri, également disciple de Lahiri Mahasaya et très célèbre en Europe pour avoir paru dans le livre du professeur WY Evans-Wentz à Oxford, intitulé Tibetan Yoga and Secret Doctrines.
Lors de sa rencontre avec le professeur, il dit dans son autobiographie: «L’ombre de ma vie a disparu de mon cœur, la vague recherche ici et là s’est terminée. J'avais enfin trouvé mon refuge éternel sous le couvert d'un vrai guru.
Mahasaya, considéré comme le Gñanavatar (incarnation de la sagesse) de l'Inde de son temps, l'accepta dans son ashram de Serampore, une ville très proche de Calcutta, à la condition de retourner au domicile familial et d'étudier la philosophie à l'université. Il a prophétisé: "Vous allez voyager en Occident et pour écouter l'enseignement spirituel que vous devez transmettre, il est nécessaire que vous obteniez un diplôme universitaire."
Le jeune Gosh, ivre de la rencontre, est retourné à sa larve de Calcutta, pour le plus grand plaisir de son père et de son frère Ananta qui, déjà marié, vivaient avec sa femme à côté de son père.
Bien qu'il ait été initié par ses propres parents et par Swami Kebalanda aux techniques du Kriya Yoga, Sri Yukteswar l'a tout de même repris dans son ashram. À ce moment-là, dit Yogananda, «une grande lumière s'est ouverte dans mon être, semblable à la gloire d'innombrables soleils brûlant ensemble. Une impression de bonheur ineffable a inondé mon cœur jusqu'au plus profond. "
En 1915, il obtint un baccalauréat ès arts de l'Université de Serampore (filiale de Calcutta) et, immédiatement, son guru entra dans l'ordre des Swamis. Il a teint un morceau d'étoffe de soie blanche ocre et l'a offert comme nouvelle robe Swami, prophétisant à nouveau: "Vous irez à l'Ouest, vous aimez ce tissu plus que le coton . " Mukunda prit le nom de Yogananda, qui signifie "bonheur par l'union divine" et, à l'instar de son professeur, était un Swami de la branche de Giri, qui signifie montagne. Les autres branches sont Sagar = mer, Bharti = terre, Puri = terre et Sarasvati = sagesse de la nature.
Avec Sri Yukteswar, il a appris à maîtriser les inconforts, tels que les féroces moustiques de l'Inde, et à comprendre pleinement le concept d'ahimsa, qui signifie non seulement concrètement ne pas tuer, ne pas nuire, mais aussi ne pas penser aux préjudices. La signification de cet aphorisme de Patanjali est "supprimer le désir de tuer " , a expliqué Yukteswar, en lui précisant que l' homme peut être contraint d'exterminer des créatures nuisibles, mais ne doit pas tomber sous la contrainte de la colère ou de l'animosité. Toutes les formes de vie ont droit à l'air de Maya.
Sous la direction de son gourou adoré, Yogananda a compris que le corps humain est une chose précieuse, de la plus haute valeur à l'échelle de l'évolution par son cerveau et ses centres rachidiens, et que quiconque cherche la vérité lui permet d'exprimer sa divinité.
Yukteswar a guéri de nombreuses personnes malades et a également enseigné des techniques d'auto-guérison. Yogananda a déclaré: « J'ai appris que les pensées peuvent tuer ou tomber malade et aussi guérir. La pensée est une force comme l'électricité et la gravitation. L'esprit humain est une étincelle de la conscience divine. Toute création est régie par des lois. Ceux que la science a découverts sont des lois naturelles. Mais il existe des lois plus subtiles qui régissent les lois de la conscience et celles-ci peuvent être connues grâce à la science du yoga. Mon professeur nous a enseigné que la sagesse est le traitement médical suprême et que le corps est un ami perfide, vous devez lui donner ce dont il a besoin et rien de plus. La douleur et le plaisir sont passagers. Le yogi résiste calmement aux changements qui dépassent toutes les dualités. L'imagination est la porte par laquelle la maladie et la guérison pénètrent également. Nous devons donc nous méfier de la réalité de la maladie, même si vous êtes malade, vous devez rejeter la maladie et elle la quittera ».
École de yogoda
Après avoir été nommée Swami et inspirée par les conseils de Sri Yukteswar, qui a recommandé les œuvres de bienfaisance, la Yogananda, fondée en 1918, est financée par le maharaja de Kasimbazar et est fondée sur les idées pédagogiques des Rishis., qui fondent le développement intégral du corps, de l’intellect et de l’esprit.
Il était un enseignant qui donnait aux enfants une instruction formelle et leur enseignait en même temps la pratique des techniques d'asanas et de Yogoda consistant à centraliser l'énergie vitale dans le médulla et, de là, à la diriger vers n'importe quelle partie de l'organisme. Mais le but essentiel de l’école était de leur enseigner le Kriya Yoga.
Il a inculqué à ses étudiants que "le mal est tout ce qui mène au malheur et que le bien consiste en toutes les actions qui produisent le vrai bonheur" . L'école a grandi et le nombre d'inscriptions a augmenté jusqu'à cent enfants. Yogananda a incorporé des techniques agricoles et la pratique de divers sports; Il a fait ses cours en plein air.
Vers la même époque, Rabindranath Tagore, poète du Prix Nobel d’Inde, dirigeait ses écoles de Santiniketan - "port de la paix" - et s’intéressait aux techniques de Yogoda, invitait l’enseignant à connaître son système d’enseignement et à échanger des connaissances et des méthodes de éducation L'argent de son prix Nobel avait été investi dans ces écoles, où il enseignait la musique et la poésie en plein air, comme à Yogananda, à l'exception des techniques de yoga. De cette visite, une grande amitié est née entre le professeur et Tagore. Les écoles du poète lauréat sont aujourd'hui l' Université internationale Visva Bharati et celles du professeur, la Yoats Satsanga Society of India .
En 1920, la prophétie de Sri Yukteswar sur le voyage de Yogananda en Occident se réalisa, en partie à cause des prédictions de Lahiri Mahasaya et de l'avatar Babaji. À sa mort, en 1895, Mahasaya avait dit plus directement à ses disciples que 50 ans plus tard, un Swami de sa lignée prendrait le yoga en Occident, écrirait une histoire de sa vie et parlerait de Babaji. Cette prophétie a été accomplie en 1945, lorsque Yogananda a terminé d'écrire son autobiographie, y compris un récit de la vie de son gourou, Mahasaya et Babaji. En pleine expansion en Occident, l’organisation de la Self-Realization Fellowship a à son tour diffusé les techniques du Kriya Yoga et les enseignements de ces grands saints.
En 1920, le jeune Swami fut invité à participer en tant que délégué de son pays au Congrès des religions libérales qui se tiendra aux États-Unis. Avant de partir, il a eu une vision du Mahavatar (incarnation divine) Babaji, qui lui a demandé de propager le Kruya Yoga pour unir toutes les religions. "L'Orient et l'Occident " , a- t-il déclaré, " doivent établir un véritable sentier d'or associant activité et spiritualité." L’Inde a beaucoup à apprendre de l’Occident en matière de développement matériel et, d’un autre côté, peut vous enseigner ces méthodes universelles qui sous-tendent les croyances religieuses sur la base de la science du yoga ».
En août 1920, à bord de la vapeur The City of Sparta, premier navire à passagers à partir pour l'Amérique après la Première Guerre mondiale, a quitté Yogananda pour le nouveau monde. Pendant les deux mois que dura le voyage, il donna aux passagers plusieurs conférences sur la philosophie et la religiosité hindoues.
La science de la religion
Le 6 octobre 1920, il donna sa première conférence en Amérique du Nord au congrès religieux de Boston, qui traitait de la science de la religion, publiée plus tard sous forme de livre. Il a déclaré: «La religion est universelle et est une. Les coutumes et les convictions ne peuvent être universalisées, mais il existe un élément commun à toutes les religions: la pratique de la dévotion. ”
Avec l'aide financière de son père, il resta quatre ans aux États-Unis où il donna des conférences et donna des cours de yoga. Il écrivit le recueil de poèmes Cantos del Alma avec une préface du Dr Frederick B. Robinson, président du City College de New York. Toutes leurs réunions ont eu une audience massive qui, selon les journaux de l'époque, avait à peu près cinq à six mille personnes. Au cours de ces quatre années, il a enseigné aux États-Unis la pratique des affirmations positives, des prières pour obtenir la guérison et l’émission de vibrations de guérison. En 1924, il entreprit un voyage transcontinental à travers les États-Unis et rencontra l'Alaska. Un an plus tard, il avait déjà fondé la Self-Realization Fellowship au mont Washington à Los Angeles, en Californie, où des milliers de fidèles nord-américains travaillaient sans relâche pour l’aider dans son travail de diffusion du Kriya Yoga.
La puissance de son charisme et de sa présence affectueuse le conduisirent à la Maison Blanche à Washington. Il a été reçu le 24 janvier 1927 par le président Calvin Coolidge, qui lui a dit qu'il avait lu dans les journaux sa brillante carrière de conférencier. C'était la première fois dans l'histoire des États-Unis et de l'Inde qu'un Swami était officiellement reçu par le premier président de la puissante nation du Nord.
En 1929, il interrompit son travail en tant que conférencier et éducateur en sciences du yoga et se rendit au Mexique où il séjourna à la résidence du président de cette république, Emilio Portes Gil.
Beaucoup de ses petits livres ont été écrits au cours de cette période, y compris son travail de prières inspirantes, Whispers of Eternity, qui décrit les sentiments profonds qui se développent chez chaque être humain lorsqu'il se joint spécifiquement à la divinité.
Des milliers de personnes qui ont professé des credo chrétiens l'ont lu, y trouvant des réponses transcendantes aux questions de l'esprit scientifique curieux qui cherche Dieu avec intelligence.
Les scientifiques et les penseurs américains les plus remarquables de l'époque ont fait l'éloge de ses enseignements. Par exemple, le Dr Raymond F. Piper, professeur émérite de philosophie à l'Université de Syracuse à New York, a qualifié le professeur de «saint, philosophe et poète, qui, après avoir expérimenté une multitude d'innombrables aspects de la réalité ultime, Il a créé ces méditations merveilleuses qui mènent à des expériences enrichissantes de bonheur et de joie. "
Retour au vieux monde
En juin 1935, Yogananda entreprit une tournée mondiale en Europe, au Moyen-Orient et en Inde, accompagné de deux partisans nord-américains. À Londres, il a tenu une réunion massive à Caxton Hall. Il s'est immédiatement rendu en Allemagne pour rencontrer la stigmatisée Thérèse Neumann. Il a poursuivi son voyage en Hollande, en France et dans les Alpes suisses. Il a effectué une visite spéciale à Assise, en Italie, pour rendre hommage à saint François, apôtre de l'humilité. Il a poursuivi son voyage en Palestine pour s’imprégner de l’esprit du Christ en Terre sainte, a traversé l’Égypte puis s’est dirigé vers l’Inde.
Ses années d'absence l'avaient rendu plus célèbre et son pays l'accueillit avec une réception extraordinaire, présidée par le maharaja de Kasimbazar et son jeune frère Bishnú. À sa réunion, Sri Yukteswar lui a attribué le titre de la plus haute spiritualité de l'Inde, celle de Paramahansa . Il a ensuite été invité par l'Université de Calcutta à donner plusieurs conférences.
À Wardha, il fut l'invité du chef spirituel et libérateur de l'Inde, Mahatma Gandhi, qu'il initia en août 1935 aux techniques du kriya yoga. En janvier 1936, il assista à la Kumbha Mela de cette année-là, tenue à Allahabad. Ce rassemblement de masse traditionnel de l'Inde attire des millions de fidèles. À cette époque, personne ne tue un animal ni ne boit de vin, ne négocie ni ne mange de viande et les habitants de la région hébergent gratuitement des santones, des sadhues et des swamis.
Deux mois plus tard, le 9 mars 1936, Sri Yukteswar mourut alors que Yogananda était en tournée en Inde, nouvelle qui le regrettait profondément. Le 19 juin 1936, il séjournait dans un hôtel de Mumbai lorsque sa chambre fut inondée d'une lumière rougeoyante et que son professeur apparut avec un corps matériel, lui disant de s'être incarné sur une planète du monde astral et transférant la connaissance des dimensions cachées. . Il n'était pas le seul privilégié à recevoir cette visite radieuse; d'autres disciples ont également eu une communication si extraordinaire.
Après 16 mois de tournée en Europe et en Asie, il est rentré aux États-Unis. En 1939, lorsque la Seconde Guerre mondiale a éclaté, il a reçu de nombreuses lettres d'adeptes de l'Angleterre et d'autres pays européens. Ils ont affirmé que la pratique du Kriya Yoga leur permettait de rester calme pour supporter avec intégrité et sans crainte le terrible conflit belliqueux qui ravageait l'Europe.
En 1945, la bombe atomique fatale a déclenché la tragédie d'Hiroshima et de Nagasaki. Puis Yogananda a déclaré qu'à notre époque, plus que jamais auparavant, le yoga devrait être diffusé avec des leçons envoyées par courrier: «Le monde d'aujourd'hui n'a pas beaucoup de professeurs, mais beaucoup de pécheurs. Les foules devraient recevoir du yoga par l'étude individuelle d'instructions écrites par de vrais yogis. " L'organisation de la Self-Realization Fellowship a adopté le conseil et c'est à ce jour son style d'enseignement du Kriya Yoga.
Une semaine avant son départ de ce monde, Yogananda a déclaré à ses plus proches collaborateurs: "Le travail de ma vie est déjà terminé . " Le professeur, comme tous les grands yogis qui l'avaient précédé, a senti que sa mort était proche.
Le 7 mars 1952, peu de temps après avoir terminé un discours lors d'un repas offert en l'honneur de l'ambassadeur de l'Inde, Binay R. Sen, à Los Angeles, en Californie, il entra au Mahasamadhi (abandon volontaire du corps) et son esprit Il s'est échappé dans des dimensions subtiles dans lesquelles habitent les saints yogis.
Lors de son enterrement, l’ambassadeur Sen, dans un discours émouvant, le 11 mars 1952, a déclaré: «Si des hommes comme Paramahansa Yogananda travaillaient aux Nations Unies, la Terre serait probablement un meilleur endroit. Personne n'a plus donné de lui-même ni travaillé si dur pour unir les peuples de l'Inde et des États-Unis. »
Quarante ans plus tard, en 1992, Sen décrivit les moments dramatiques de Mahasamadhi dans la préface d'un livre écrit par Sri Daya Mata, successeur de l'enseignant dans le sens de la Communauté de la réalisation de soi: «Quand Yogananda partit en mahasamadhi, je me sentis comme que tous présents, qu'un grand esprit nous a quitté. J'ai également pensé qu'aucun de nous ne ressentait de désespoir ni de chagrin après son départ, mais plutôt une grande exaltation pour avoir assisté à un événement divin.
Nous entrerons bientôt dans un nouveau millénaire et l'humanité se sent menacée par l'obscurité et la confusion. L'ancien style de confrontation pays par pays, de religion contre religion et d'un être humain contre nature doit être transcendé avec un nouvel esprit d'amour universel, de compréhension et de souci des autres. Tel est le message éternel des sages de l'Inde, le même que celui que Paramahansa Yogananda a laissé à notre époque pour les générations futures. J'espère que votre flambeau, maintenant entre les mains de Sri Mata, éclairera la voie pour ces millions de personnes qui recherchent le cours de leur vie. "
Yogananda cite
Le mystère de la vie
Cette planète en rotation admirable et notre individualité humaine ne nous ont pas été données dans le seul but que nous avons existé pendant un temps, puis ont disparu dans le néant, mais dans le but de nous demander quel sens tout cela donne. Vivre sans comprendre le but de la vie est une maladresse et une perte de temps. Le mystère de la vie nous entoure, mais nous avons une intelligence pour le déchiffrer.
L'ARGENT
Quand notre objectif initial a été de gagner de l'argent, notre objectif a été atteint. Notre folie a commencé. C’est à ce moment-là que le médium se transforme en fin, et que le véritable objectif est perdu de vue, et c’est aussi le moment où notre misère commence.
Le pouvoir de la parole humaine
Les mots pleins de sincérité, de conviction, de foi et d’intuition agissent comme des bombes vibrantes extrêmement explosives, dont l’éclatement désagrège les pierres des difficultés opérant la transformation souhaitée ... Lorsque face à un conflit, nous répétons des affirmations sincères, avec une compréhension, un sentiment et une détermination complets, elles attirent infailliblement l'aide de la force cosmique vibratoire omniprésente.
