L'état humain repose sur trois conditions: l'origine de sa vie, la continuité de cette vie et son extinction. Tout est lié à la vie qui réunit les trois conditionnements primaires. D'autres opinions affirment que les conditionnements de l'état humain sont la vie et l'esprit, bien que, dans un sens large, on puisse considérer que de telles qualités sont également attribuables à des espèces animales, étant entendu que l'esprit ne devrait pas impliquer que l'intelligence, mais également l'intelligence. c'est aussi la raison et même les composants les plus élémentaires qui permettent aux animaux de distinguer les comportements et de choisir des comportements différents en fonction des réactions de l'environnement.
En dépit de ce qui a été dit et de la compréhension par l’esprit de toutes les manifestations de la psyché, du plus pondéré en tant que mouvement logique de la raison à la plus simple réaction par l’action des animaux, nous avons choisi l’étude de l’esprit pour ce qui compte en soi. et y réfléchir par rapport à l'intelligence évoquée d'une manière particulière à la conscience. Il est compréhensible de définir précisément ce que l’on pourrait appeler «fonction mentale» dans un sens très général, avec résidence dans le cerveau, en la distinguant de la «fonction intellectuelle» qui réside dans le cœur. C'est une dichotomie que ce que l'on appelle habituellement Sophia Perennis est quelque chose de bien connu et dont le contenu est admis, mais c'est une expression qui est généralement attribuée à la pensée aristotélico-thomiste des théologiens catholiques comme une expression exclusive de la théologie chrétienne. Puisque cette sagesse est beaucoup plus ancienne que la théologie chrétienne dans ses divers aspects, y compris catholique, comme il est naturel, nous l'utiliserons en sachant ce que nous disons et en demandant au mieux de l'admettre comme sagesse éternelle comme expression de la propriété. humain, sans distinctions ni exclusivismes pour quiconque.
Au chapitre LXX de son ouvrage "Les symboles fondamentaux de la science sacrée", René Guénon a le plaisir de transcrire quelques paragraphes d’un article publié en 1926 par Mme Th. Darel dans le magazine Vers l’Unité où cet auteur montre une proximité remarquable. de sa pensée avec celle de Guénon ou, plus précisément, avec la tradition primordiale très négligée en Occident. Évidemment, nous ne reproduirons pas les paragraphes sélectionnés, mais nous ne pouvons pas arrêter de commenter certaines phrases louables. Mme Darel considère que le cerveau est caractéristique de tout le règne animal, tandis que "le cœur, par une aspiration et une expiration secrètes, permet à l'homme, demeurant uni à son Dieu, d'être une pensée vivante". À ces réflexions, Guénon ajoute un commentaire: «Le lecteur chevronné aura découvert ici l’idée du cœur comme centre de l’être», ajoutant qu’il est possible de «considérer le cœur et le cerveau comme deux pôles de l’être humain». Nous conclurons par quelques-unes des meilleures phrases de l'article de Mme Darel, par exemple: «Chez l'homme, la force centrifuge a pour organe le cerveau, la force centripète, le cœur. "Le cœur est, à notre avis, le siège et le conservateur de la vie cosmique."
Ce transfert du cerveau au cœur de l'aspect le plus important et le plus noble de la condition humaine peut être surprenant pour beaucoup et décevant pour beaucoup d'autres, entre autres choses, il est nécessaire de rappeler certaines vérités nées du sentimentalisme romantique qui font de véritables efforts intellectuels pour maintenir ce sentiment. Les sentiments sont bercés dans le cœur et parmi eux, l’amour est le plus important des rapports humains et des signes de solidarité. Personne n'a pu démontrer avec l'aide des sciences particulières que le cœur est la résidence de tels sentiments et en général de tout ce que l'être humain est capable de ressentir. Il n’a pas été démontré non plus par des travaux intellectuels qui cèdent du moins à la possibilité d’une discussion ouverte à cet égard. Cependant, le jour des amants, les cœurs de Cupidon continuent de traverser les cœurs. Ce sont les mythes indestructibles qui, malgré leur fausseté, résistent à l’effondrement du bon sens, puisqu’il est vain de penser à des preuves rationnelles.
De la même manière que le cœur s'agite devant certains épisodes de la vie, le cerveau s’obstrue et se termine par les «maux de tête» habituels face à des situations de la vie quotidienne compromises et, dans un cas comme dans l’autre, de telles réactions. purement physiologique devrait servir à définir de manière irréfutable ce qui réside dans le cœur et ce qui réside dans le cerveau. Une explosion est capable de provoquer une crise cardiaque, raison pour laquelle nous n’affirmerions pas que de telles sensations se produisent dans le cœur si la cause de l’explosion était la rupture d’une relation amoureuse, par exemple, ou la sauvegarde d’un danger de mort. Parfois, l'explosion produit une embolie cérébrale qui permettrait d'affirmer que de tels effets ne sont pas caractéristiques du cœur mais du cerveau. Comme on l'a noté, ni dans l'un ni dans l'autre cas, on ne peut énoncer une règle inflexible, car il n'est pas encore démontrable que les sentiments, y compris l'amour, ont leur résidence dans le cœur. Lorsque nous disons "non démontable", nous entendons les méthodes des sciences physiques et non la métaphysique.
L’esprit de l’homme dans sa complexité est capable de courir, de discerner et d’exécuter des opérations logiques de la raison à travers les mécanismes secrets de la Création qui ont ainsi donné à l’homme la qualité de la connaissance par le mouvement discursif qui n’atteint pas les animaux. en tant que genre. La différence spécifique de l'homme, qui le sépare de son prochain genre composé de tous les animaux, ressemble à la définition de Arist Arteles, l'intelligence, une faculté exclusivement humaine qui permet de connaître à travers la création de concepts résultant d'un processus mental consistant à extraire des entités leurs caractéristiques essentielles pour formuler une image de base, générique et complète de toutes les entités d'une même espèce; C’est ainsi que rbol représente l’image de la racine, du tronc, des branches, des feuilles, des fleurs et des fruits, qui sont des caractères présents dans tous ou presque tous les spécimens individuels. de cette espèce d'êtres du soi-disant règne animal.
Cependant, avec ces résultats de la raison, l’homme ne connaît que la réalité qui l’entoure, celle de son monde qui, comme nous l’avons souligné depuis les premières lignes, est c'est une réalité relative, même si l'existence de la métaphysique Advaita était niée ou si sa validité était refusée, nous continuerions à défendre la même idée: avec raison la découverte de les universaux; Dieu, par exemple, l'absolu, l'éternel, l'infini, il faut pour cela plus que la raison logique. Elle nécessite un mouvement spirituel et intime qui ouvre les portes de l'être et dirige du cœur ses fonctions intellectuelles exclusives de nature intuitive ou expérientielle, qui permettent à cet être de prendre la fuite vers les états supérieurs où son individualité, en dehors du monde contingent, agité et différencié, est confondue avec la placidité de l'indifférence où les formes sont effacées pour allumer la lumière de la Totalité, qui est ou non le destin de l'homme après son état pumineux.
Il est faux de supposer que l'union avec l'Absolu consiste en un rassemblement massif d'âmes parfaitement différenciées par les caractères de leurs individualités, car une telle union est une expérience entre l'être individuel et Dieu, où rien il y a plus et rien n'est laissé de côté. Une solitude désirée comme un immense espace destiné au «repos» qui exige une existence passée emprisonnée par les urgences vitales. Quelque chose de similaire - le repos mérité - que nous procure ce sommeil profond, au cours duquel toutes choses, passions, plaisirs et souffrances disparaissent et qui est une nécessité impérative. L'être humain meurt plus tôt par manque de sommeil que par la nourriture. Le jeûne de nourriture peut nous garder en vie beaucoup plus longtemps que le jeûne de sommeil.
Les chrétiens ont résolu le problème simplement et correctement. Si nous prenons en compte l’icône officielle du Sacré Cœur de Jésus, il est à noter que les gouttes (généralement les trois) qui jaillissent de son cœur sont trois iod ou iod, qui est la dixième lettre. de l'hébreu alephbeto qui, pour le reste, est une lettre sacrée car double (en haut et en bas) entoure la lettre vav ou wav, le sixième de l'alephbeto, et les trois dessinent la première lettre aleph, qui est le plus sacré et dont la valeur est 26: dix chaque iod, et six le vav. Dans l’icône du Sacré-Cœur, la perception sacrée de la tradition hébraïque est représentée avec une certaine dissimulation, ce qui n’est pas surprenant si l’on considère que Jésus est né juif et huit jours après sa naissance, comme le disent les canons de cette religion: Il était circoncis (Luc II, 21 et suiv.). Ce cœur est aussi une analogie et donc une représentation inverse de la grotte ou de la grotte où se tiennent des oblations et autres célébrations sacrées, sans exclure les initiatiques. Et en tant que signes non équivoques de la signification hermétique du Cœur de Jésus, il est généralement représenté comme un soleil avec des rayons enflammés (curvilignes) et des rayons lumineux (rectilignes). Ce soleil qui rayonne lumière et chaleur est la représentation fidèle de la sagesse (lumière) et de la vie (chaleur).
La lumière du Sacré Cœur, qui suit les enseignements de la symbologie fondamentale de la tradition, est la sagesse et, parmi toutes, la Sagesse Primordiale, dont la source est la divinité et à partir de laquelle tout ce que l'homme suppose créé par lui procède. C'est la sagesse qui nourrit les critères de base de toutes les religions et de toutes les cultures de tous les âges. Il est donc impossible pour nous de nous égarer si nous sommes encouragés à rechercher la vérité. La chaleur provient de l'énergie vitale, qui est un autre élément de la Création, mais la sagesse provient de la lumière, un élément différent mais qui se rejoignent pour former une unité hermétique dans le Cœur de Jésus. On peut donc en conclure que c'est dans le cœur de Jésus que réside la sagesse, car c'est là que les rayons du soleil sont tirés droit; et c'est également là que se loge l'énergie vitale qui fournit à la chaleur du soleil des rayons curvilignes qui veulent ressembler à ceux d'une flamme. Il existe donc une communion entre la sagesse divine qui échappe aux marges de l'homme proprement humain, pénétrant dans le champ de la non-dualité, et la chaleur vitale enracinée dans le champ de la réalité relative dualiste. Du cerveau, pas un mot; Pas même une allusion.
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Nous avons dit, et pas une fois, que "l'esprit" doit être compris comme un symbole et non comme un lieu (le cerveau), dans lequel certaines expériences rationnelles ont leur place. Par conséquent, l'esprit en tant que symbole représente la qualité la plus exclusive de l'être humain, car il le distingue en tant qu'espèce du reste du genre animal. Ils correspondent donc à l'esprit en tant que symbole, à la psyché, à la logique, à la raison, à la pensée, à la conscience, à l'intuition, à l'intelligence, aux expériences et même si vous le souhaitez, à l'esprit et à l'âme lorsque vous devez être mis en évidence. d'une certaine façon. Ayant fait cet avertissement pour éviter toute confusion, nous examinerons certaines références qui sont expressément faites dans la doctrine Upanishad de l’indou, en particulier dans sa cosmogonie, comme l’une des plus développées et des plus archaïques.
Dans la cosmogonie hindoue, nous trouvons généralement de nombreuses références à l'esprit, qui n'ont pas toutes la même signification. Si nous lisons: «La mort avait un désir: qu'un deuxième corps naisse de moi. De cette façon, il a formé le discours dans son esprit, devenant la graine de l'année. Avant cette époque, il n'y avait pas d'années. Le discours a pris un an pour se former. Quand elle est née, la mort a ouvert sa bouche pour l'avaler. Puis elle a crié: "Bhan! "Et ainsi fut formé le discours" (Brihad? Ranyaka Upanishad, I, 2, 4). C'est la naissance de l'esprit dans l'être puisque dans le premier désir ce qui est formé est de l'eau (ka), mais tel qu'il est apparu quand il était en adoration (arkate), l'eau s'appelle arkate. Dans le second désir de la mort, il s’agit de la naissance de l’esprit et de son logement dans le corps de l’être. La mort dans ce contexte, comme nous l'avons expliqué précédemment, signifie le non-être, la non-manifestation à partir de laquelle naissent les multiples êtres de la manifestation. Les plus excellentes vérités sont celles des Védas (qui ont la même racine que le mot latin vérité), et ceci est confirmé par l'écriture: «Ce sont les trois Védas: Rig-Veda est le mot, Yagur-Veda est l'esprit et Sama. -le souffle Ce sont les Dévas, les ancêtres et les hommes: les Dévas sont la parole, les ancêtres, l'esprit et les hommes sont le souffle.
Comme nous l'avons vu dans d'autres études précédentes, le destin de l'individu après l'état posthume dépend du comportement qu'il a eu dans la vie, et un tel comportement au moment de la mort sera reflété dans l'itinéraire qui lui correspondra: celui du cap des Devas. Au nord, la route des ancêtres se dirigeant vers le sud et celle des hommes dont le destin est l'enfer. Les deux premiers itinéraires vous permettent de revenir au pays pour terminer la résolution des actions non terminées. Quant au chemin des hommes, il a aussi un chemin de retour sur terre, mais avec des natures de rang inférieur. De ce texte upanishádico il est convenu que l'esprit occupe une place importante, mais pas celle privilégiée réservée à ceux qui contemplent l'Absolu, mais celle d'êtres charitables, sacrifiés et religieux, en qui la Conscience n'agit que par l'esprit rationnel et spéculatif
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Il y avait deux types de descendants de Pragapati, les Devas et les Asuras. Les Deva étaient les plus jeunes et les Asuras, les plus âgés. Dans ce combat la victoire a été décidée de la part des devas grâce à l'intervention de la déesse Durg? qui a immédiatement commencé à libérer toutes les divinités que le dieu des Asuras avait enlevées les privant de liberté. «Quand il a libéré l'esprit, c'est devenu la lune. La lune, après avoir franchi les limites de la mort, brille dans toute sa splendeur. Pour ceux qui le savent, cette divinité le conduit au-delà des limites de la mort »(Brihad? Ranyaka Upanishad, I, 3, 16). De ces passages de l’Écriture, nous devons tirer quelques conclusions. Premièrement, l'esprit était incapable d'échapper au kidnapping pervers des Asuras et courait le même sort que l'oreille, la parole, les yeux et d'autres divinités. C'était quand la Mort a essayé d'avaler le souffle vital et a échoué à être vaincue par la déesse Durg?. Le souffle vital qui traverse toute l'étendue de l'être était-il la force qui a mis fin aux caprices du dieu des Asuras facilitant Durg? Sa victoire Cela démontre la fragilité de l'esprit face aux vicissitudes de l'existence et en particulier du savoir qui, ayant un caractère relatif, est sujet à des erreurs, pas nécessairement mais au hasard.
Un autre commentaire suggéré par les passages précédemment transcrits est que, lorsque l'esprit a été libéré par Durg?, Il est devenu la lune à laquelle, selon les références symboliques faites précédemment, il est considéré comme le recteur de la connaissance indirecte ou de la réflexion, car il a besoin de lumière. du soleil à venir en vie. La lumière de l'esprit est le clair de lune, qui nécessite une source de lumière externe pour devenir. Cette connaissance réflexe en vient à représenter la connaissance dualiste, imprécise et correcte de la réalité relative qu’elle connaît par la méthode discursive, très ancienne mais perfectionnée par la pensée de la Grèce classique et qui dure jusqu’à aujourd’hui en Occident.
Au cas où ce qui a été dit jusqu’à présent n’était pas suffisant, nous nous souviendrons d’un texte aussi explicite que possible: «Au fur et à mesure que les eaux retrouvent leur centre dans la mer, tout comme le contact est dans la peau, tout le monde a le goût de la langue, toutes les odeurs dans le nez, toutes les couleurs dans les yeux, tous les sons dans l'oreille, tous les préceptes dans l'esprit, toutes les connaissances dans le cœur, toutes les actions dans les mains, tous les mouvements dans les pieds, ainsi tous les Vedas parlent »(Brihad? ranyaka Upanishad, II, 4, 9). Tous les préceptes sont dans l'esprit et toute la connaissance dans le cœur est maintenant ce que nous voulons comprendre.
L'esprit court avec la raison et stocke dans la mémoire ce qui consiste en une réflexion du passé, mais toujours en tant que connaissance de quelque chose; le cœur sait avec intelligence et s'échappe dans les états d'être supérieurs avec une capture directe de l'objet. Dans le même Upanishad du troisième Adhy? Ya, neuvième Brahamana, on lit à plusieurs reprises, comme un hymne: «Seul celui qui connaît la personne dont la demeure est la graine, dont la vision est le cœur, dont l’esprit est la lumière, le principe de chaque être est vraiment son maître », car le cœur ne connaît pas de critères dualistes comme le mental, mais il le sait en tant que vision, directement dans un acte dans lequel l'expérience intérieure agit.
Il est dit dans ce texte que l'esprit est lumière parce que, en effet, la lumière est symboliquement la connaissance, mais que la vision est le cœur. Cette vision ne doit pas être comprise comme la vision de l'organe sensible, car une telle interprétation n'aurait aucun sens. C'est la vision directe de la Conscience qui permet un exercice gnostique de l'intelligence, que ce soit avec des caractéristiques intuitives, être expérientielle. La lumière de l'esprit, par contre, ne signifie pas ici seulement la connaissance rationnelle qui correspond à ses attributs, mais que dans un sens plus grand, on veut se référer à l'esprit en tant que condition de l'être individuel, se différenciant des autres le conditionnement d'espèces semblables à celles de l'état humain qui partagent celles de la vie, par exemple, mais qui souffrent d'un esprit spécifiquement humain; ces autres êtres peuvent raisonner même de façon minimale, mais ils ne peuvent jamais même le moins du monde penser.
Quand Sakalya posa des questions sur les divinités de Brihad, Ranyaka Upanishad, III, 9, 25: «Quelle est la divinité de l’Occident? Yagñavalkya a répondu: Varuna. «Où habite Varuna? Dans l'eau. Et où habite l'eau? Dans la graine. Sakalya a alors demandé: Et où habite la graine? Yagñavalkya a répondu: Dans le coeur. Par conséquent, ils disent qu'un fils est comme son père, qui semble avoir quitté son propre cœur ou créé son propre cœur, car la graine habite dans le cœur. " En plus de la possibilité de connaissance directe par l'expérience ou l'intuition intellectuelle, le cœur est considéré comme le centre de l'être pour son importance et ses fonctions, au point que l'écriture lui donne la condition de résidence de la semence de l'être, où La paling nesis a lieu et donne lieu à la validité de l'aphorisme chinois: «Je survivrai dans vos milliers de descendants».
L'absorption intuitive de la réalité absolue dans la métaphysique advaita conduit à une assertion indestructible car elle constitue une unité avec l'acte de capture: elle fait référence à la qualité de cette absorption, qui n'est autre que le vérité absolue, contrairement à la vérité relative de la métaphysique dualiste. L'écriture dit: Où réside la vérité? Yag avalkya répondit: Dans le cœur, nous ne disons que ce qui est vrai; c'est certainement là que réside la vérité (Brihad? ranyaka Upanishad, II, 9, 26).
Le coeur est le centre du corps et le siège de l'intelligence. Dans l’esprit, compris comme résident du cerveau, la connaissance rationnelle stockée par la mémoire est générée et la logique permet de connaître la réalité du monde avec une méthode discursive, là où l’être humain vit et d'où selon l'hindouisme, il peut s'élever vers les états supérieurs jusqu'à percevoir dans une unité son propre être et l'être suprême. Cette communion ou fusion, ou union de l'être avec l'être, est une conception métaphysique qui traverse les eaux vives des civilisations et des croyances religieuses, sans exception, bien que Parfois c'est caché. Le christianisme ne ferait pas exception et il ne cessera donc de surprendre les paroles de Paul dans son Épître aux Corinthiens (I), lorsqu'il énonce clairement: uni au Seigneur, c'est avec lui le même Esprit (VI, 17). Les premiers aperçus d'une métaphysique chrétienne ont été démolis sans pitié par le Concile de Trente, empêchant cette doctrine sacrée de bâtir son édifice de sagesse pérenne et de se constituer à part entière dans le dogme sacré de l'Ouest. Sans approfondissement ni créativité, les dogmes des autres religions s'aiguisent.
Avec ces brèves références à des doctrines qui méritent tout le respect généré par leurs arguments et la force de leur tradition plusieurs fois millénaire, nous pensons avoir clairement indiqué que c’est le cœur où réside l’intelligence et l’esprit où le les sentiments et le pouvoir de mener à bien le processus discursif de la connaissance. Nous avons manqué de mentionner les études sur le soufisme dans lesquelles, dans le même sens que nous le soulignons, l’Islam accorde au cœur le privilège d’être le centre noble de l’être humain, comme l’affirment d’autres doctrines sacrées de l’Orient. Et ne dites pas qu’en Occident, la vérité est «un autre», car pour être vraie, elle doit nécessairement être unique et valable pour tous ou ne pas être vraie.
Narciso Lu (extrait du magazine hermétique n ° 42)
Vu à: L'Amarna
