Sagittaire Pleine Lune 2010 astrosign
“Le vent du Verseau 6: Sushumna”
Introduction: Le symbole Sagittaire est un archer jetant ses flèches avec une concentration totale vers la cible fixée. La règle du Sagittaire est Jupiter, qui représente le son. Lorsque nous chantons des sons sacrés ou des mantras et que nous les écoutons, la conscience se lève. Les Upanishads appellent le son sacré de l'OM l'arc avec lequel le disciple s'aligne pour monter dans des royaumes de plus en plus élevés. Ainsi, il tire vers le haut depuis le centre de la base de la colonne vertébrale, qui est régie par le Sagittaire, à travers la colonne spirituelle appelée Sushumna vers la tête et au-delà. C'est pourquoi le messager lunaire de ce mois est "Aquarian Wind 6: Sushumna".
Les nadis
Il y a un corps subtil sous le corps physique, on l'appelle aussi corps éthérique ou corps vital. Tout comme les nerfs traversent le corps physique de la tête à toutes les parties du corps en passant par la colonne vertébrale, un réseau de lignes de force parcourt le corps subtil. Ils forment la base autour de laquelle le corps physique est construit et le façonnent. Ces lignes de force s'appellent Nadis à l'est; ils permettent les fonctions vitales du corps. En l'absence d'un terme approprié, les Nadis sont fréquemment traduits par système nerveux, mais ce n'est pas correct. Il n'y a pas de mot équivalent. Les nadis sont des canaux d'énergie qui, par nature, sont électriques et distribuent la conscience dans le plan éthérique à tous les coins du corps. Ils diffèrent des canaux de la vie dont le siège est le cœur, tandis que les nadis ont leur siège dans la tête et représentent un réseau dense qui prend sa source dans le cerveau. Au cours du développement corporel, certains Nadis se condensent sur les nerfs, d'autres restent subtils.
Puisque les Nadis ne sont pas visibles à l'oeil physique ou anatomiquement perceptibles, ils ne sont pas acceptés par la science médicale, mais la science du yoga indique que, lors de la dissection d'un aimant, ses lignes de force ne peuvent pas être localisées, mais qu'elles sont efficaces., de la même manière que les ondes électromagnétiques. Lorsque les lignes de force fonctionnent bien dans le corps, le corps est également en bon état.
L'Ayurveda parle de 72 000 Nadis fondamentaux avec de nombreuses lignes latérales. Selon une autre façon de dire, il y a 3 300 Nadis dans le corps humain qui sont dirigés par 33 intelligences Devic, chacune d'elles dirigeant 100 Nadis. Dans le corps, les Nadis forment sept centres principaux qui ressemblent à des vortex d'énergie et travaillent à travers les glandes endocrines. À l'état sous-développé, ils ressemblent à des disques, à de petites fermes; en état développé, lotus. Ils sont situés le long de la colonne vertébrale, de la tête à la base. Dans le plan physique, la colonne vertébrale est le pilier central du corps et, dans le corps subtil, le canal d'énergie central traverse ce pilier appelé Sushumna. Avec les lignes de force d'Ida et de Pingala, ils forment un triangle de forces qui est relié aux trois qualités divines fondamentales, rayons, couleurs et sons, et existe en nous en tant qu'esprit, âme et matière.
Nous pouvons visualiser ce triangle composé d’Ida, de Pingala et de Sushumna sous forme de points sur le front, d’Ida sur l’œil gauche, de Pingala sur l’œil droit et de Sushumna entre eux, avec son centre à la pointe de la racine des cheveux.
Ida est aussi appelée "Chandra Nadi", la Nadi lunaire, Pingala "Surya Nadi", la solaire Nadi et Sushumna, "Agni Nadi", ou l'énergie de feu Nadi. L'énergie lunaire fonctionne à travers l'œil gauche, l'énergie solaire à l'oeil droit et l'activité du feu passe par l'espace qui existe entre la glande pinéale et l'hypophyse. Les trois sont également appelés feux cosmiques, solaires et à friction, ou les trois yeux de Shiva, et sur le plan de l'âme, les trois yeux de la Mère du Monde.
Les trois courants
Le courant d'énergie commence au centre de la tête. En descendant, l'énergie que l'on manifeste triple. Une ligne mène l'esprit, l'autre, une matière subtile. Avec l'aide de l'esprit, il dirige les gradations de la matière à travers tous les plans. Nous trouvons l’équilibre entre l’esprit et la matière à Sushumna. Pendant la descente, la matière se tourne vers le courant de gauche appelé Ida et l’esprit vers le courant de droite, Pingala. Le canal Ida provoque la matérialisation ou la formation, et le canal Pingala, la spiritualisation ou la dématérialisation. Sushumna, l'énergie d'équilibre entre les deux provoque l'existence apparente, qui maintient le corps en équilibre.
Les courants d'énergie sont situés dans le centre d'Ajna et se croisent à Sushumna. Là, ils font l'expérience du premier investissement. Ils se croisent à nouveau au centre de la gorge et subissent une seconde inversion. Après un autre investissement dans le centre cardiaque, ils se trouvent enfin dans le Muladhara, le centre de base. Plus les énergies sont profondes, plus la matière et sa diversité prévalent. Ida représente la diversité, l'unité de Pingala et la synthèse de Sushumna. Ces trois courants sont souvent présentés par le symbole de deux serpents qui s’enroulent autour d’une baguette centrale. La baguette est aussi appelée la baguette magique d'initiation. Sushumna devient la baguette magique lorsque le lien avec le point le plus élevé est établi et par conséquent, la baguette de fer devient un aimant.
En Inde, ces trois courants s'appellent également Ganga, ou Ganges, Yamuna et Sarasvathi. Ganges est considéré comme Ida et Yamuna comme Pingala. Le Gange est plus célèbre et est considéré par les Indiens comme le plus saint des fleuves, mais Krishna est toujours sur les rives du Yamuna. Yamuna-Pingala donne des expériences spirituelles et l'expérience de la proximité du Maître et de la présence suprême de la Mère en tant que Lumière. La couleur de Pingala est la couleur de miel, la couleur jaune or transparente. On dit que dans les états les plus avancés, l'âme danse avec Krishna, avec la conscience universelle.
L'âme habite entre les deux rivières sacrées qui vont du subtil au dense et du dense au subtil. On dit qu'un troisième courant invisible apparaît à la confluence du Gange et de la Yamuna; Ce s'appelle Sarasvathi et représente Sushumna qui se manifeste dans la réunion équilibrée des deux autres courants. Le lieu de confluence s'appelait auparavant Prayaga et aujourd'hui Allahabad, le domicile d'Allah, où il est dit dans les Écritures qu'il avait l'habitude de rencontrer M. Maitreya, qui y avait médité. Même aujourd’hui, ce lieu de confluence est considéré comme un bon endroit pour prendre un bain et méditer à l’aube, malgré la pollution. L'union sur laquelle il est envisagé à la confluence réside dans le centre Ajna qui représente la région du Verseau. Lorsque les énergies se rencontrent, la Lumière brille.
La ligne de force radiant
Pour obtenir l'équilibre énergétique, nous pouvons contempler l'inspiration et l'expiration et ressentir le courant de Sushumna comme une pulsation en nous, comme une conscience qui coule. Cette visualisation aide à élever l'esprit au-delà du monde extérieur vers la conscience intérieure. À l'intérieur de la colonne vertébrale se trouve le pilier de Sushumna et, au plus profond, l'énergie essentielle d'Atman en tant que conscience et lumière. La ligne de force rayonnante est le domicile de l'âme, l'axe central en nous. Cela correspond également à l'axe de notre planète. La conscience électrique qui coule à l'intérieur rayonne toutes les couleurs de l'arc-en-ciel, à commencer par le bleu électrique. Le flux électrique de la conscience s'appelle Chitrini. C'est le même noyau de notre être. Nous ne pouvons pas dire que cela nous appartient, mais c’est la partie la plus sublime du moi que nous sommes.
Le chemin de montée
La voie ascendante de Sushumna est aussi appelée l'échelle de Jacob ou la voie des Maîtres de la Sagesse. Les différents centres de la base au centre de la tête sont les échelons de l'échelle qui mène de la personnalité à l'âme et à la super-âme. Il y a une ouverture vers l’échelle à partir de la base de la colonne vertébrale; Dans l'Antiquité, le Hatha Yoga l'avait adopté en stimulant la Kundalini, mais ce n'est plus recommandé aujourd'hui. Le vrai chemin du yoga appelé Raja Yoga dans l'écriture commence au centre du cœur et monte par la gorge vers le centre d'Ajna. Le mouvement vertical des lignes de remontée tous les lotus. Le chemin d’ascension, Sushumna, est comme un fil sur lequel tous les lotus sont attachés. La guirlande de lotus dorés orne le disciple sur le chemin et quand il atteint le centre de la tête, il est couronné par le joyau du lotus, Mani Padme. Ainsi, il devient roi dans son royaume.
Toute la pratique du yoga consistant à équilibrer les énergies se fait au quotidien. Dans tous les domaines de la vie, vous devez atteindre un équilibre. La balance nous ramène au centre et permet l'ascension. C’est la voie médiane d’or, où ni la droite ni la gauche n’est soulignée. Une activité modérée dans tous les domaines de la vie - famille, profession, société, argent et autres choses - crée la base de la promotion.
Le centre du cœur est la porte de l'existence intérieure. Dans le cœur, il y a une ouverture et le son sacré de l'OM nous dirige vers les chambres intérieures. Nous pouvons visualiser comment nous progressons avec l'OM le long de Sushumna et même au-delà de la tête. Nous devons nous entraîner à cette visualisation, l'information ne suffit pas. Nous utilisons OM comme une lumière et imaginons que nous restons sur le corps, dans le prolongement du bleu. Lorsque la vision est floue, nous chantons à nouveau le OM. Ainsi, nous faisons l'expérience de l'OM dans la colonne Sushumna et également en tant qu'événement dans l'espace.
Sources: KP Kumar: Uranus. L'Alchimiste de l'époque / Notes du séminaire. - E. Krishnamacharya: Anatomie occulte. Le World Teacher Trust / Editions Dhanishta Espagne. (www.worldteachertrust.org).
