Introduction aux cinq bouddhas Dhyani et son mandala
Pour l'initié, le mandala des cinq bouddhas Dhyani est en même temps un diagramme cosmique du monde et de lui-même. C'est un outil de croissance spirituelle et d'expérience mystique - une carte pour l'illumination, animée de possibilités divines.
Les cinq bouddhas Dhyani: guides de transformation spirituelle 
Les noms des cinq bouddhas Dhyani sont: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha et Amoghasiddhi. Les bouddhistes tibétains croient que l'Adi-Buddha, l'être le plus élevé et le plus élevé, a créé les bouddhas Dhyani par le biais de ses pouvoirs de méditation.
Les cinq bouddhas Dhyani sont des bouddhas célestes que nous visualisons pendant la méditation. Le mot Dhyani est dérivé du sanskrit dhyana, qui signifie "méditation". Les bouddhas Dhyani sont aussi appelés Jinas ("victorieux" ou "conquérants"). Ce ne sont pas des personnages historiques, comme le Gautama Bouddha, mais des êtres transcendants qui symbolisent des principes divins ou des forces divines universelles. Les bouddhas Dhyani représentent divers aspects de la conscience éclairée et sont de grands guérisseurs de l'esprit et de l'âme. Ils sont nos guides pour la transformation spirituelle.
Traditionnellement, chaque Bouddha Dhyani est associé à certains attributs et symboles. Chacune incarne l'une des cinq sagesses qui, en tant qu'antidotes, neutralisent les cinq poisons mortels, qui constituent un danger maximal pour le progrès spirituel de l'homme et le maintiennent lié à l'existence du monde. Les bouddhistes enseignent que les bouddhas Dhyani peuvent transmuter les cinq poisons avec leur sagesse transcendante. Le Livre des morts tibétain recommande au fidèle de méditer sur les cinq bouddhas Dhyani, afin que sa sagesse remplace les forces négatives, ce qui lui a permis de s'implanter à l'intérieur.
Chaque Bouddha régit l'une des directions de l'espace (points cardinaux) et l'un des royaumes cosmiques de l'éther, de l'eau, de la terre, du feu et de l'air. Les bouddhas Dhyani personnifient également les cinq skandhas, ou composants constitutifs de l'existence cosmique, ainsi que la personnalité humaine. Ces composants sont: la conscience, la forme, le sentiment, la perception et la volonté.
De plus, chaque Bouddha Dhyani est associé à une couleur spécifique, un mudra (geste de la main), un animal symbolique qui tient son trône, un symbole sacré et une bija (syllabe germe). Le bija représente l'essence du Bouddha Dhyani. Vous pouvez l'utiliser avec la syllabe sacrée Om et le nom du Bouddha pour créer un mantra.
Un mantra est défini comme une série de syllabes mystiques ayant une signification ésotérique. Dans l'hindouisme et le bouddhisme, les disciples récitent des mantras pour évoquer le pouvoir et la présence d'un être divin. Dans certaines traditions, les fidèles utilisent des mantras dans la méditation pour ne faire qu'un avec la divinité qu'ils invoquent.
"Répéter le mantra et assumer le mudra de tout Bouddha", écrit le moine bouddhiste et instructeur Sangharakshita, "on peut non seulement correspondre ou s'aligner sur l'ordre particulier de la réalité qu'il personnifie, mais aussi s'imprégner de son pouvoir transcendantal.1
Mandalas: Cartes pour l'union mystique
Les bouddhistes représentent souvent les bouddhas Dhyani dans un mandala. Mandala est un mot sanskrit qui signifie "cercle", traduit dans les textes tibétains par "centre" ou "ce qui l'entoure". Certains disent que le mot est dérivé de manda, qui signifie "essence". Le mandala est un cercle qui dénote l'intégrité, la totalité et la perfection de la bouddhéité.
Le mandala est aussi un "cercle d'amis" - une réunion de bouddhas. Traditionnellement, les mandalas sont peints sur des thangkas (peintures sur des rouleaux encadrés de soie); dessiné avec du sable coloré; représenté par des piles de riz; ou construit en trois dimensions, souvent en métal en fusion.
Un bouddha Dhyani est placé au centre, ainsi qu’à chacun des points cardinaux du mandala. Les mandalas ont été fabriqués à l'origine sur le sol, devant le méditant, et donc orientés vers la personne qui les contemplait. Le point le plus proche du spectateur, au bas du mandala, est l'est. Le mandala continue dans le sens des aiguilles d'une montre, en suivant la course du soleil, avec le sud à gauche du spectateur, l'ouest en haut et le nord à droite.
Lama Anagarika Govinda, l'un des premiers interprètes du bouddhisme tibétain pour l'Occident, explique: "De la même manière que le soleil se lève à l'est, et que le jour commence, le pratiquant entre dans le mandala à travers la porte est, la porte devant laquelle il est assis.
Un mandala est un espace sacré et consacré, où il n'y a pas d'obstacles, d'impuretés ou d'influences gênantes. Les bouddhistes l'utilisent comme une aide à la méditation et à la visualisation. «Tous les mandalas», écrit le tibet logo Detlef Lauf, «provient des syllabes de départ, ou bija-mantras, des divinités. Pendant la méditation sur ces mantras, un rayonnement élémentaire de lumière se développe, d'où provient l'image des Bouddhas.
Les mandalas sont riches en symbolisme. La série de cercles à la périphérie d'un mandala symbolise la protection des influences extérieures. Le cercle de flammes plus éloigné désigne la connaissance qui détruit l'ignorance ou symbolise le monde phénoménal que le dévot abandonne en entrant dans le mandala. Les flammes peuvent également représenter la montagne de feu qui interdit de recevoir les mystères des non-initiés. L'anneau de pétales de lotus dans le cercle de feu désigne le monde spirituel, la renaissance spirituelle, l'ouverture de la vision spirituelle ou la pureté de cœur nécessaire à une méditation. Efficace
La partie centrale d'un mandala (indiquée par le carré à l'intérieur du cercle) représente un palais ou un temple à quatre portes, une à chaque point cardinal. En dehors des murs du palais, les mandalas présentent souvent des symboles bénéfiques et victorieux. Ces huit symboles commémorent les dons que Gautama Bouddha a reçus après avoir atteint l'illumination. Ce sont: le précieux parasol, le drapeau de la victoire, la roue dorée de l’Enseignement, la conque en coquille blanche, deux poissons rouges, le noeud de l’éternité, le vase des grands trésors et le fleur de lotus. Les bouddhistes croient que ces symboles sont porteurs de bonne fortune.
Les quatre portes du palais mènent au cercle le plus profond, le noyau du mandala. «Les mandalas apparaissent sous forme de cercles autour d'un centre sacré», écrivent les auteurs Blanche Olschak et Geshe Thupten Wangyal. DescriptionsCes descriptions sont le plan de localisation des visionnaires célestes pourpres, au centre desquels se manifeste le pouvoir sacré qui sera invoqué. Le mandala complet est une forteresse construite autour de cette force fondamentale4. Dans sa méditation, le disciple tourne autour de la focalisation au centre du mandala, jusqu'à ce qu'il puisse enfin intégrer dans ce noyau puissant.
Le disciple utilise le mandala pour trouver ses éléments en lui-même. «Dès qu’il entre dans le mandala, écrit l’historien religieux Mircea Eliade, il se trouve dans un espace sacré, hors du temps; les dieux sont déjà 'descendus' vers le ... badge. Une série de méditations pour lesquelles le disciple a été préparé auparavant, aidez-le à trouver les dieux dans son propre cœur. Dans une vision, il les voit tous émerger et sortir de son cœur, remplir l'espace cosmique, puis se résorber en lui ... Mais entrant mentalement dans le mandala, le yogi s'approche de son propre "centre" ... Le yogi, qui commence à partir de ce «support» iconographique, vous pouvez trouver le mandala dans votre propre corps. »5
Ainsi, avec tout son symbolisme, un mandala n'est pas simplement une image externe du pouvoir céleste. Les bouddhistes croient qu'un mandala est le réceptacle de la force sacrée qu'il représente. Son but et le but de chacune de ces images symboliques est d'aider le méditant à comprendre le pouvoir divin en lui-même et à atteindre sa propre perfection intérieure.
«L'ensemble du mandala externe est un modèle de ce modèle spirituel que le méditant voit en lui-même et il doit s'efforcer de l'expérimenter dans sa propre conscience», explique Lauf. «Les bouddhas [Dhyani] sont considérés comme des êtres dont l'activité se manifeste à travers l'homme lui-même. Le mandala devient alors un plan cosmique, dans lequel l'homme et le monde sont ordonnés et structurés de la même manière ... Les bouddhas méditatifs développent leur activité caritative dans la mesure où l'initié sait reconnaître et atteindre ces caractéristiques. et des forces symboliques en lui-même 6.
Comme l'explique le célèbre orientaliste Giuseppe Tucci: «Les Cinq Bouddhas ne restent pas des formes divines lointaines dans des cieux lointains, mais nous descendent. Je suis le cosmos et les bouddhas sont en moi. En moi se trouve la lumière cosmique, une présence mystérieuse, même si elle est obscurcie par une erreur. Mais néanmoins, ces cinq bouddhas sont en moi, ils sont les cinq constituants de la personnalité humaine. »7
Le Dalaï Lama enseigne que: «Mandala, en général, signifie ce qui extrait l'essence… Le sens principal [d'un mandala] est d'entrer soi-même dans le mandala et d'extraire une essence, dans le sens de recevoir des bénédictions. C'est donc un endroit pour acquérir de la magnificence. "8
Pour le disciple qui sait s'en servir, un mandala est donc une carte des étapes progressives de la transformation de soi et de l'union mystique. Il représente la croissance de la graine de la boddhéité en son sein. "Le méditant", dit Lama Govinda, "il doit s’imaginer au centre du mandala comme une incarnation de la figure divine de la parfaite boddhéité". Et cette bouddhéité, dit-il, "ne peut être trouvée que dans la réalisation de toutes ces qualités qui, prises ensemble, forment la richesse du mandala" 9.
L'art sacré du Tibet: amener le paradis sur terre
Certaines des sculptures les plus remarquables des Cinq Bouddhas Dhyani ont été créées par des artistes tibétains du XIIIe siècle au début du XVe siècle. Étant donné que les bouddhas Dhyani sont des êtres célestes et non historiques, ils sont souvent représentés avec des bijoux et une couronne, plutôt que les simples vêtements d'un bouddha.
Pour les Tibétains, créer une œuvre d'art est un acte religieux. À chaque étape, l'artiste, moine ou lama, propose certaines prières et certains rituels. Il place souvent des rouleaux de textes religieux, d'offrandes votives et de perles dans les statues. Lorsque le travail est terminé, le moine ou lama effectue une cérémonie de consécration.
Les Tibétains utilisent l'art comme un moyen d'amener le ciel sur terre et de sortir l'homme de ses limites terrestres vers un royaume de paix et d'harmonie. Ils croient que la statue d'un Bouddha, par exemple, est la présence vivante de ce Bouddha, qui ne fait plus qu'un avec son icône.
Les sculptures tibétaines de bouddhas Dhyani expriment à la fois élégance et puissance. C'est l'unique caractéristique, le charme et la mission de l'art sacré tibétain. Le réel rejoint le transcendantal. La grâce et la pureté se mêlent à la vitalité et au pouvoir. Les détails soignés et la précision se lient à la spontanéité. Le résultat est que l'au-delà et la perfection des royaumes éclairés arrivent avec une immédiateté qui inspire l'observateur à réaliser son propre potentiel divin.
1. Bhikshu Sangharakshita, Enquête sur le bouddhisme, rév. Ed. (Boulder, Colorado: Shambhala avec London: Windhorse, 1980), p. 372
2. Lama Anagarika Govinda, Perspectives d'un pèlerin himalayen (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 128.
3. Detlef Ingo Lauf; Doctrines secrètes des livres tibétains des morts, trad. Graham Parkes (Boston: Shambhala, 1989), p. 105.
4. Blanche Christine Olschak et Guéshé Thupten Wangyal, L'Art mystique du Tibet antique (Boston: Shambhala, 1987), p. 36
5. Mircea Eliade, Yoga: Immortalité et liberté, 2e éd., Trad. Willard R. Trask, Bollingen Series, n ° 56 (1969; réimpression, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970), p. 225.
6. Detlef Ingo Lauf, L'art sacré tibétain: l'héritage du tantra (Berkeley: Shambala, 1976), p. 120, 122, 123.
7. Giuseppe Tucci, La théorie et la pratique du mandala, Trad. Alan Houghton Brodrick (1961; réimpression, Samuel Weiser, New York, 1970), p. 51.
8. Le quatorzième dalaï-lama, Sa Sainteté Tenzin Gyatso, Kindness, Clarity, and Insight, ed. Jeffrey Hopkins et Elizabeth Napper (Ithaca, NY, Publications Snow Lion, 1984), p. 82.
9. Lama Anagarika Govinda, Fondements du mysticisme tibétain (1960; réimpression, New York; Samuel Weiser, 1969), p. 181; Aperçus d'un pèlerin himalayen, p. 178.
Akshobhya, Bouddha Dhyani
Akshobhya Buddha - Immobile
Le nom Akshobhya signifie "immobile" ou "imperturbable". La sagesse en tant que miroir d'Akshobhya reflète toutes les choses calmement et sans critiques, révélant sa vraie nature. Un texte dit: "Tout comme on voit sa propre image reflétée dans un miroir, on voit Dharmakaya dans le miroir de la sagesse." La sagesse en tant que miroir est l'antidote contre le poison de la haine et de la colère.
Dans le mandala des Cinq Bouddhas Dhyani, Akshobhya est généralement situé à l'est (qui se trouve en bas), mais parfois au centre. Sa couleur est bleue. Il gouverne l'élément eau et personnifie le composant de la forme. Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la conscience. Son trône de lotus est soutenu par l'éléphant, symbole de persévérance et de force.
Son symbole est le vajra, également appelé sceptre à rayons ou diamant. Le vajra désigne l'illumination, la nature indestructible et adamantine de la conscience pure ou l'essence de la réalité. Dans certaines traditions, vajra signifie l'union de l'homme et du Bouddha; une extrémité du vajra symbolise le royaume macrocosmique du Bouddha, et l'autre extrême le royaume microcosmique de l'homme.
Akshobhya mudra est bhumisparsha mudra. C'est le geste de toucher la terre, et dénote la fermeté. (Les doigts de la main droite touchent le sol ou pendent sur le genou droit avec la paume tournée vers l’intérieur). C'est le mudra que Gautama Bouddha avait l'habitude d'appeler la terre pour témoigner de son droit à l'illumination, quand il fut défié par le méchant Mara.
Le paradis d'Akshobhya est Abhirati, le pays des grandes réjouissances extraordinaires. Les bouddhistes croient que quiconque y renaît ne peut pas revenir à un état de conscience inférieur. Le bija d'Akshobhya est Hum et son mantra est Om Akshobhya Hum.
Vairochana, Buddha Dhyani
Vairochana Buddha - le radiant
Le nom Vairochana signifie "Celui qui ressemble au soleil" ou "le radiant". Vairochana Buddha représente l'intégration des bouddhas Dhyani ou leur origine. Sa sagesse est la sagesse de Dharmadhatu. Dharmadhatu est le Royaume de vérité, dans lequel toutes les choses existent telles qu'elles sont réellement.
La sagesse de Vairochana est également appelée la Sagesse du Dharmakaya Omni-pénétrante. Dharmakaya est le corps de la loi, ou la nature absolue du Bouddha. Dharmakaya est le terme utilisé pour désigner le corps causal, qui est le corps de la cause première, le corps de la loi et le corps de la nature de Bouddha.
La sagesse transcendante de Vairochana révèle le royaume de la réalité suprême et surmonte le poison de l'ignorance ou de la tromperie. Sa sagesse est considérée comme l’origine ou la somme totale des sagesses des bouddhas Dhyani.
En général, Vairochana est situé au centre des mandalas des bouddhas Dhyani. Selon certains textes, il est situé à l'est. Sa couleur est blanche (ou bleue), symbolisant une conscience pure. Il règne sur l'élément ter et incarne le skandha de la conscience. Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la forme.
Son symbole est le dharmachakra, la roue de l'enseignement ou la roue de la loi, qui signifie l'enseignement du Bouddha. Ses huit rayons représentent le Noble Sentier Octuple, que Gautama a révélé dans son premier sermon, après son illumination. Le trône de lotus de Vairochana est soutenu par le lion, symbole de courage, d'audace et d'un esprit enthousiaste et progressiste.
Le Vairochana mudra est le dharmachakra mudra. C’est le geste de l’enseignement, défini comme le virage de la roue de la loi (il existe de nombreuses variantes de ce mudra. Une façon utilisée par les Tibétains est de se tenir les deux mains au niveau du cœur. la main droite dehors et la main gauche dedans. Un cercle avec l'index et le pouce de la main droite est formé, et un deuxième cercle avec les mêmes doigts de la main gauche. les cercles sont touchés au bout des pouces et des index).
Comme il incarne la sagesse de tous les bouddhas, le bija de Vairochana est le son universel de l'OM. Son mantra est Om Vairochana Om.
