Les principes de l'enseignement et de l'instruction des sens
Dans une série d'articles que Sri Aurobindo a écrits entre 1909 et 1910, il a énoncé trois principes fondamentaux de l'enseignement:
Le premier principe de l'enseignement véritable est que rien ne peut être enseigné. L'enseignant n'est ni un instructeur ni un enseignant de devoirs; C'est un assistant, un guide. Son travail consiste à suggérer, non à imposer.
Le deuxième principe est que vous devez consulter l'esprit dans sa croissance.
Sri Aurobindo a indiqué que l'idée de rendre l'enfant compatible avec le moule souhaité par les parents ou par l'enseignant est une superstition barbare et ignorante. Il a averti que forcer la nature à abandonner son propre dharma, c'est causer des dommages permanents, mutiler sa croissance et altérer sa perfection, et que les parents ou les enseignants ne peuvent commettre une plus grande erreur que de décider à l'avance qu'un élève donné doit se développer qualités, aptitudes, idées ou vertus déterminées ou à préparer pour une carrière préalablement convenue.
Et le troisième principe de l'éducation que Sri Aurobindo a établi est de travailler de près ou de loin, de ce qui est à ce qui sera. En d'autres termes, Sri Aurobindo a souligné que l'éducation doit découler d'une expérience directe et que même ce qui est abstrait et loin de l'expérience doit être mis à sa portée. La connaissance doit être le passage de l'expérience personnelle à une expérience plus large, plus intense et plus élevée. Nous trouvons d'autres directives dans Sri Aurobindo. En expliquant les instruments de travail de l'enseignant, il écrit: «Enseignement, exemple et influence; Ce sont les trois instruments du gourou (enseignant ou guide). Mais le sage enseignant ne cherchera pas à s'imposer ni à imposer ses opinions sur l'acceptation passive de l'esprit réceptif; Cela ne contribuera qu'avec ce qui est productif et sûr en tant que graine qui grandira sous l'accueil divin à l'intérieur. Il cherchera à se réveiller beaucoup plus que d'instruire; Son objectif sera de promouvoir les facultés et les expériences par un processus naturel et une expansion libre. Cela donnera une méthode comme aide, comme instrument utilisable, pas comme formule impérative ou comme routine fixe. Et il sera attentif à toute transformation de l'instrument en une limitation, à la mécanisation du processus »
"Quelles sont votre méthode et votre système?", Demande Sri Aurobindo, et répond: "Il n'a pas de méthode et il les a toutes. Son système est une organisation naturelle des processus et des mouvements les plus élevés dont la nature est capable. En les appliquant jusque dans les moindres détails et les actions les plus insignifiantes avec le même soin et le même dévouement que les plus grands, ils élèvent finalement tout à la Lumière et transforment tout. «Notre nature imparfaite», explique Sri Aurobindo, «contient les éléments de notre perfection, mais à l'état embryonnaire, déformée, déplacée, rassemblée de manière désordonnée ou mal ordonnée. Tout ce matériel doit être perfectionné, purifié, réorganisé, moulé à nouveau et transformé patiemment, pas déchiré ni coupé, ni liquidé ou mutilé, pas rasé par la simple contrainte ou le déni. "Comme on le remarquera, ces principes sont subtils et complexes et une formule rigide pour la pratique ne peut en être extraite. Ils imposent une grande responsabilité à l'instructeur et lui demandent les qualités extraordinaires d'un psychologue profond (Joshi, 1975). Quant à la formation des sens, Aurobindo ne recherche pas autre chose que la perfection. Ceci, dit-il, doit être l'une des principales préoccupations de l'enseignant. Les deux choses importantes dont les sens ont besoin, dit-il, sont "la précision et la sensibilité". Pour les atteindre, les sens dépendent de l'activité sans entrave des nerfs, qui sont les canaux de leurs informations, et de l'acceptation passive de l'esprit, le récepteur. En cas d'obstruction, le remède consiste à purifier le système nerveux. «Ce processus restitue inévitablement l'activité parfaite et sans entrave des canaux et, s'il est bien fait et méticuleusement, produit une plus grande activité des sens. Dans la discipline yogi, ce processus s'appelle nadi-suddhi, ou purification des nerfs ». Les six sens qui sous-tendent la connaissance - vision, audition, odorat, toucher et goût, esprit ou manas (le sixième sens de la psychologie indienne) - peuvent être développés à travers les nerfs physiques et les organes situés à leur terminaison, mais pour développer les manas, vous avez besoin de la discipline yogi suksmadristi, ou de la réception subtile des images.
Aurobindo a écrit: «La télépathie, la clairvoyance, la clairaudience, les pressentiments, la lecture de pensées et de personnalités et bien d'autres découvertes modernes sont d'anciens pouvoirs de l'esprit laissés non développés et appartenant à manas. Le développement du sixième sens n'a jamais fait partie de la formation humaine. À l'avenir, il occupera sans aucun doute une place dans la formation préalable nécessaire de l'instrument humain. En attendant, il n'y a aucune raison pour que l'esprit ne soit pas formé pour informer correctement l'intellect, afin que notre pensée puisse commencer par des impressions, si elle n'est pas complète, si elle est absolument correcte. "Sri Aurobindo analyse les causes de l'inefficacité des sens Collecteurs d’informations et l’attribue à son "utilisation insuffisante". Il dit que les étudiants doivent surmonter l'inertie tamasique (esprit et sens obtus) et s'habituer à percevoir les images, les sons et autres stimuli qui les entourent, se distinguer les uns des autres, identifier leur nature, leurs propriétés et leurs origines, et les fixer dans le citta. afin qu'ils soient toujours prêts à répondre lorsque la mémoire le demande. Selon lui, "l'attention" est le facteur principal de la connaissance, qui considère comme la première condition de la mémoire adéquate et de la précision. En plus de l'attention, dit Aurobindo, "la concentration sur plusieurs choses en même temps" est souvent indispensable. Il soutient qu'il est parfaitement possible de développer la capacité de double concentration, de triple concentration et de concentration multiple, puisqu'il s'agit d'une abhyasa ou d'une pratique naturelle continue. Avec les facultés de la mémoire, du jugement, de l'observation, de la comparaison, du contraste et de l'analogie, aides indispensables à l'acquisition de connaissances, Aurobindo met en avant l' imagination en tant qu'instrument le plus important et indispensable. Il a été divisé en trois fonctions: la formation d'images mentales; la capacité de créer des pensées, des images et des imitations ou de nouvelles combinaisons de pensées et d'images existantes; et l'appréciation de l'âme dans les choses, la beauté, le charme, la grandeur, la suggestion cachée, l'émotion et la vie spirituelle omniprésente dans le monde. "Sous tous les angles, c'est aussi important que la formation des facultés qui observent et comparent les choses extérieures." Comme le dit Aurobindo, ces facultés mentales doivent être exercées d'abord dans les choses, puis dans les mots et les idées. Tout cela doit être fait de manière informelle, en faisant appel à la curiosité et à l'intérêt, en évitant l'enseignement et la mémorisation des normes . Sri Aurobindo critique l'enseignement par fragments, pratique courante dans le système éducatif actuel. L'enseignement fragmentaire, dit-il, doit être relégué au quatrième entrepôt des dernières années. Et c’est critique, car «chaque fois qu’une matière est enseignée un peu, en même temps que beaucoup d’autres, ce qui peut être bien appris en un an seulement est mal appris en sept ans et l’enfant est mal équipé, alimenté par des ensembles de connaissances imparfaites, sans dominer aucun des grands compartiments de la connaissance humaine »De ce système d'éducation, Aurobindo dit qu'il est celui qui essaie« d'intensifier cette pratique de l'enseignement par fragments à la base et au centre et de la changer soudain à une grande spécialisation au sommet. C'est soutenir le triangle au sommet dans l'espoir qu'il sera maintenu »(p. 32). Aurobindo a donc trouvé un sens au système ancien, qui était plus rationnel que le système moderne: «Bien qu’il n’ait pas communiqué une telle variété d’informations, il a construit une culture plus profonde, plus noble et beaucoup plus réelle. La superficialité, la légèreté discursive et la mutabilité volatile de la généralité des esprits modernes sont en grande partie dues au principe malsain de l'enseignement par fragments. ”
Cependant, Aurobindo indique clairement que, dans le futur, l’éducation ne devra pas se soumettre au système ancien ou moderne, mais ne sélectionner que le moyen le plus parfait et le plus rapide de maîtriser les connaissances. Pour lui, chaque enfant est un chercheur, un chercheur, un analyseur, un anatomiste impitoyable. Faites appel à vos qualités et laissez-les acquérir sans réaliser le caractère approprié et les connaissances fondamentales nécessaires du scientifique. Tous les enfants ont une curiosité intellectuelle insatiable et un penchant pour l'investigation métaphysique. Utilisez-le pour vous amener progressivement à la compréhension du monde et de vous-même. Chaque enfant a le don de l'imitation et une touche de pouvoir imaginatif. Utilisez-les pour vous donner les bases de la faculté de l'artiste (p. 34 et 35). En laissant travailler la nature, nous bénéficions des cadeaux qu'il nous a offerts. Aurobindo insiste sur le fait que l'attention de l'enseignant doit être principalement tournée vers l'environnement et les instruments et que, s'ils ne sont pas perfectionnés, multiplier les sujets d'un enseignement fréquent équivaut à une perte de temps et d'énergie. "La langue maternelle", dit-il, "constitue le moyen approprié d'éducation et donc les premières énergies de l'enfant doivent aller dans le domaine complet de l'environnement" (p 34g. 34). En ce qui concerne l’enseignement des langues, il plaide pour que le moment propice pour que l’enfant commence l’étude de nombreuses langues intervienne lorsque les instruments mentaux sont suffisamment développés pour acquérir une langue. facilement et rapidement; pas lorsque l'enfant comprend en partie ce qu'on lui enseigne et le domine difficilement et imparfaitement. Croyez en la valeur disciplinaire de l’apprentissage d’une langue, en particulier de votre propre langue qui, nous dit-il, nous prépare à maîtriser les autres. Il soutient qu'avec la facilité développée dans la langue elle-même, la maîtrise des autres est plus facile.
L'éducation psychique et spirituelle
Aurobindo parle également d'éducation mentale et psychique, mais son intérêt réel réside dans un stade encore plus élevé, qui, selon lui, est Education spirituelle ou supramentale. Cela n'implique pas l'annihilation de l'individu, mais son enrichissement au contact de l'Absolu. Le stade spirituel transcende le stade mental et psychique. La justification de l'éducation psychique et spirituelle repose sur trois considérations importantes: a) l' éducation doit fournir à l'individu l'exploration constante de quelque chose qui est le plus C'est une récidive de la complexité psychologique de la conscience humaine; b) le plus important est de considérer le but de la vie humaine, le but de la vie et le rôle que l'on joue dans la société; et seules ces questions peuvent être résolues correctement lorsque les sphères psychique et spirituelle ont été explorées et lorsqu'il est possible de développer les facultés psychiques et spirituelles de la connaissance; c) la crise actuelle de l'humanité est due au déséquilibre entre progrès matériel et progrès spirituel insuffisant. Si donc nous devons répondre à cette crise, nous devons promouvoir le développement de la conscience psychique et spirituelle.
Aurobindo tente d'établir une distinction entre le psychique et le spirituel de la manière suivante: dans la vie psychique, l'individu ressent une continuité ininterrompue dans le monde des formes et considère le niveau comme une fonction. Immortel dans un temps infini et dans un espace illimité. La conscience spirituelle va au-delà du temps et de l'espace et constitue une identification à l'infini et à l'éternel. Aurobindo exprime la même idée lorsqu'il dit que, dans la vie psychique, il faut renoncer à l'égoïsme, mais que dans la vie spirituelle, il n'y a pas de sentiment d'être séparé. Il insiste sur le fait qu'il ne s'agit pas de l'annihilation de l'individu, mais de sa transformation, but ultime de l'éducation intégrale. Quand l'homme atteint cette éducation, il y a une transformation totale de la matière. Il l'appelle l'éducation supramentale, puisqu'elle se produit non seulement dans la conscience des êtres, mais dans la substance même de laquelle ils sont fabriqués et même dans l'environnement physique. où ils habitent Sri Aurobindo et Madre ont commencé une expérience éducative sans précédent (Joshi, 1998c) quand, en 1943, une école a été créée dans la retraite de Sri Aurobindo. Sri Aurobindo Ashram à Pondichéry avec seulement 20 étudiants. L’école commença bientôt à se développer et, en 1951, lorsque le nombre d’étudiants augmenta et que les études supérieures devaient être organisées, elle se développa et devint le Centre universitaire international Sri Aurobindo. Le Centre a été conçu comme l’un des meilleurs moyens de préparer l’humanité à un avenir caractérisé par la manifestation d’une lumière et d’une énergie nouvelles, d’une lumière et d’une énergie supramentales. Il a été créé pour permettre à l’élite de l’humanité de se préparer et de travailler à une unification progressive de la race humaine; en même temps, il devrait être prêt à incarner la nouvelle force qui descendrait sur terre pour le transformer. Le Centre a mené un programme de recherche expérimentale sous la direction directe de la Mère et est devenu un laboratoire pour l'éducation de demain (pour plus de détails, voir Tewari, 1998). La doctrine pédagogique de Sri Aurobindo est étroitement liée à sa vision futuriste de la destinée humaine, ainsi qu'il ressort de la déclaration suivante: «Ils doivent être des enfants du passé, des détenteurs du présent, des créateurs de l'avenir. Le passé constitue nos fondements, le présent notre sujet, l'avenir notre fin et notre sommet »(Aurobindo, 1990, p. 12). L’esprit mystique et visionnaire d’Aurobindo (1971) a articulé un concept de vie unique, dans la mesure où il l’a conçu comme une occasion splendide et multiple de découvrir, de mettre en pratique et d’exprimer le Divin; Par conséquent, il a visualisé un système éducatif qui pourrait aider l’expression de potentialités non réalisées, selon sa conception de la vie. Cette approche nécessitait une vision créative et une aventure extraordinaire. Pour lui, le destin humain est une ascension vers le supramental, vers la réalisation du Très-Haut, et sa doctrine de l'éducation fournit un cadre convaincant et flexible pour atteindre cet objectif.
MK Raina
