Swami Satyananda Saraswati (Barcelone, 1955) a vécu trois décennies en Inde. Apprenez à connaître la tradition hindoue, en particulier l’Advaita Vedanta, le Shivaïsme du Cachemire et la philosophie du yoga.

En 1976, il rencontre Swami Muktananda, qui l'initiera au chemin de la méditation. En 1982, il reçoit les vœux en tant que renonçant (sannyasa) de l'ordre de Sri Shankara. Il est établi au pied de la montagne d'Arunachala en compagnie de disciples directs de Sri Ramana Maharshi. Étudiez le sanscrit à Pondichéry et à Varanasi. Plus tard, à Thapovanam (Tamil Nadu), il entre dans la contemplation des Upanishads sous la direction de Swami Nityananda Giri.

Il réside actuellement en Catalogne, où il enseigne l'hindouisme pendant trois ans. Il a dirigé l’œuvre collective mystique hindoue médiévale (Trotta, 2003) et est l’auteur de plusieurs contributions à des œuvres ayant pour thème Indica. Il est fondateur et promoteur d' Advaitavidya, une association dédiée à la pratique, à la contemplation et à l'étude de la tradition hindoue.

Il a condensé sa grande connaissance de l'hindouisme dans un grand livre, Hindouisme, publié par Fragmenta et présenté il y a quelques jours à Madrid dans sa version espagnole.

Qu'est-ce que la connaissance de l'hindouisme peut apporter aux hommes et aux femmes occidentaux?
La connaissance elle-même peut apporter bien-être et tranquillité d'esprit, mais si cette connaissance devient une transformation pratique et interne, elle peut mener à un autre mode de vie complètement différent. Parce que la cause de nos problèmes est le mental. si nous apprenons à connaître cet esprit et cet "observateur mental", libre de tout mouvement mental, et que nous identifions à cette essence, toute notre façon de comprendre la vie, nous-mêmes et les autres change, et nous vivrons beaucoup plus harmonisé

Quand il a envisagé d'écrire le livre Hindouisme, quel était son but?
L'objectif est de présenter une introduction au Dharma hindou, l'hindouisme, basé sur ses sources, qui était à la fois rigoureux et simple et qui réunissait l'essentiel. L'hindouisme védique, ses textes fondamentaux, ses concepts les plus fondamentaux, sont abordés. Il y a des choses qui ne sont pas entrées, telles que l'hindouisme moderne ou les divinités, parce que le livre serait beaucoup plus large, mais la base de l'hindouisme est ici.

La base est éminemment philosophique ...
Philosophique mais comme philosophie était comprise dans le monde gréco-romain, comme un chemin de transformation intérieure, de mort et de renaissance intérieure, et pas seulement de philosophie mentale. L'hindouisme et toute la tradition orientale n'essayent pas d'accumuler des connaissances, ce qui nous aide très peu, mais de nous transformer.

En Occident, tout ce qui ressemble à de la religion n’est pas à son meilleur. Comment se rapprocher de tout un mode de pensée, tel que l'hindouisme, qui dépasse le religieux? Comment pouvez-vous expliquer aux gens qui surmontent ces préjugés?
La première ne doit pas être contaminée par les idéologies prédominantes et la seconde doit reconnaître nos propres racines, les racines philosophiques de la Grèce antique, cette variété de philosophes, de systèmes, de compressions du cosmos; ces enquêtes, ces traditions mystiques ou des dieux, ou au-delà des dieux, et purement philosophique et d'observation. C'est en nous, cela a peut-être été obscurci mais c'est ici. L'être humain aspire à se comprendre; il y a une part infinie dans notre cœur qui veut se revoir. C'est pourquoi rien de ce qui est fini ne nous rendra jamais heureux, car nous avons besoin de cette plénitude.

Comment engagez-vous le yoga dans votre livre?
Dans le livre situé dans le chapitre des routes, les margas. Une fois que les Vedas, les Upanishads, les textes fondamentaux, la philosophie fondamentale ont été exprimés, comment cela devient-il une transformation? En suivant un chemin et en suivant les directives qui vous mènent à la transformation. D'où une tradition ancestrale d'enseignants, des Rishis à nos jours, que l'hindouisme a heureusement maintenu. C'est une tradition vivante. Il y a encore beaucoup de professeurs qui vous enseignent des pratiques millénaires qui vous ont enseigné de la même manière il y a plus de cinq mille ans. Il existe une source de transmission, un canal très puissant et ancien.

Un canal de transmission toujours vivant bien que très adapté en occident ...
Certains enseignants l'ont adapté à l'ouest, d'autres très peu à l'ouest, d'autres ont décidé de ne pas voyager dans l'ouest. Mais cela a à voir avec cette agitation de celui qui se cherche.

Et recommandez-vous personnellement de suivre un chemin plus adapté, moins adapté, plus traditionnel, moins traditionnel? Ou est-ce que ça n'a pas d'importance?
Chacun doit trouver son chemin en fonction de ses prédispositions, de sa mentalité. Je crois que le chemin traditionnel a une force, et ce n'est pas que nous voulions adapter cette vérité millénaire aux conceptions de notre esprit, mais que notre esprit devrait être capable de transcender certains concepts pour comprendre cette vérité si vierge, si ancienne, qu'elle est toujours valable. aujourd'hui. L'être humain n'a pas changé. leur conditionnement a changé, mais cette recherche de l'infini, de l'éternel est toujours présente: nous lisons des conversations dans les Upanishads qui pourraient avoir lieu aujourd'hui.

Quelles valeurs de l'hindouisme se distinguent-elles de la connaissance de soi qui peuvent aider dans la vie d'aujourd'hui?
La connaissance de soi vous fait accepter vous-même, que vous reconnaissez cette partie transcendante en vous et aussi cette partie relative, que vous vous aimez en tant que personnage relatif et également en tant que lumière de cet infini et que vous voyez la même chose chez les autres. Puissiez-vous voir sa partie relative et cette lumière de conscience qui est dans le cœur de chacun. Cela mènerait naturellement et sans forcer amour, compassion et solidarité à une autre forme de société où l'usure ou de nombreuses choses normalisées n'existeraient pas, car nous verrions cette divinité au cœur de l'autre.

Le yoga semble-t-il valable comme il est enseigné ici en Occident? Transmission non individuelle, absence de gourou ...
Vous voulez dire le hatha yoga ou le yoga physique, non? C'est un début; Quelqu'un peut aller à un cours de yoga parce que son dos lui fait mal, il ne veut pas reconnaître son infini, mais son dos lui fait mal. Si l'enseignant est lié à la tradition et aux connaissances du yoga, il fera petit à petit pour que cette personne résolve sûrement son mal de dos, mais elle se rende également dans des espaces sans pensées où elle se sent rassasiée et découvre quelque chose de très grand en lui-même . Le hatha yoga a pour but le samadhi, absorption en réalité, ne pas améliorer le dos ou avoir un très beau corps, donc un bon enseignant doit être un moyen qui, par les cours, vous conduit à aspirer à autre chose, je vous montre surtout qu’il ya en vous un trésor, une immense lumière que vous pouvez découvrir.

Comment décidez-vous, après tant d'années passées en Inde, à revenir à Barcelone?
Je n'ai vraiment rien décidé. Il y a quatre ans, je suis allé à Barcelone et il n'était pas nécessaire de retourner en Inde. Je me sentais bien ici. Un groupe de personnes intéressées par l'apprentissage a été créé et je me sentais très bien enseigner. Je pensais que le temps était venu parce que c'était très naturel. Bien que je fasse encore mes voyages en Inde.

Plus d'informations: http://www.advaitavidya.org/

Entretien avec Swami Satyananda: "L'être humain continue à aspirer à la plénitude"