Ce thème est difficile à appréhender, pour ainsi dire. Il est important d’avoir une réceptivité spéciale pour tenter de la capter dans toute la mesure de nos possibilités.
Aujourd'hui, nous ne verrons qu'une approche globale initiale et, peut-être, nous entrerons un peu dans ce qui serait le début de la méthode pour réaliser cette transformation de pensée; Quelle serait la méthodologie de type ésotérique pour obtenir ce changement?
Mais le plus décisif, au départ, est de situer le problème dans ses véritables dimensions. Vraiment comprendre ce que c'est; et - si cela est bien compris - nous avons déjà un point de départ idéal pour, en plus de cette plate-forme, commencer à mettre en place ce qui peut être un processus de solution.
Nous devrions d’abord nous situer historiquement pour pouvoir situer la nature de ce problème et voir d’où il vient. Nous savons que nous sommes dans la cinquième époque post-atlante et que cette partie, approximativement, en gros, de S. VI d. JC, et que nous y sommes toujours totalement immergés. Cette époque, bien que préparée entre le VIe et le VIe siècle, est revitalisée ou effervescente, à une période qui correspond approximativement aux XIIIe et XVe siècles.
Ce qui est particulier à propos de cette époque par rapport aux précédentes, c’est que, à la suite d’un processus évolutif, ce qui apparaît est le germe d’une nouvelle faculté au sein de l’être humain, appelée âme consciente. C’est-à-dire que cette partie de notre psyché, qui a exercé sur les données de la perception sensorielle du monde physique, nous donne une conscience de veille absolument précise, une conscience de vigilance sur la réalité physique, qui fournit les conditions idéales pour le réveil de individualité
Comme nous le savons tous, le terme «individualité» est quelque peu déroutant, car il peut être compris de différentes manières. Il existe un autre terme qui a deux significations totalement contradictoires et contradictoires, qui est celui de "ego". Cette désignation permet de comprendre deux choses totalement contraires: le vrai soi de l’individu, qui est son identité authentique; et ce qui n’est pas le vrai moi de l’individu, c’est-à-dire la falsification du soi réel, un soi factice et substitut qui n’a rien d’individuel, puisqu’il est partagé par tous les êtres humains, et qui sous-tend le concept de égoïsme C'est le moins individuel qui existe et c'est là que nous avons tous une mine extraordinaire. C’est la falsification du moi, qui a été fourni à l’être humain à une époque très reculée, telle que celle de l’ancienne ère lémurique, par les entités lucifériennes. Cela a très peu à voir avec l'individualité, avec une individualité authentique, avec l'identité profonde de l'individu, qui est unique et irremplaçable; tandis que les égoïsmes sont tous exactement égaux les uns des autres et jouent un rôle de distorsion de ce que seraient les effets d'une individualité authentique. L'individualité, selon Steiner, correspond, sur le plan humain, à l'espèce du monde animal. Autrement dit, chacun est unique et différent des autres et, par conséquent, on ne peut pas l'expliquer en fonction de ce que l'on trouve dans un autre. De même que l'espèce se manifeste à travers les différents animaux singuliers qui la composent, l'individualité le fait à travers les différentes incarnations. En ce sens, la psychologie actuelle ne pourrait pas comprendre la véritable individualité, car, comme toutes les sciences du présent, elle étudie ce que les individus ont en commun, c’est-à-dire ce qui est «non-individuel», ce qui est maintenu. corps astral, mais n’atteint pas le Soi Spirituel.
Nous savons également, par le biais de séminaires antérieurs, que si le représentant de la fausse individualité est Lucifer, le représentant de l’individualité authentique est le Christ. Nous voyons là que le contraste des notes et des qualités caractéristiques est total et absolu, puisque ce qui est dans un domaine est l’égoïsme absolu, dans l’autre le détachement absolu et l’abandon.
L'importance de l'ère actuelle
Nous sommes dans le moment de l'âme consciente, dans le moment où, précisément à cause de cette faculté agissant dans la psyché de la personne, il a la possibilité d'être devant sa propre individualité et de choisir entre son noyau de ma propre identité, qui le distinguera de tous les êtres humains et le rendra réceptif à tous ces êtres et à tout ce qui existe, ou restera au niveau de la fausse individualité, ce qui signifie rester sédentaire dans la séparativité et dans l'égoïsme. C’est le défi de notre époque, qui a son propre et unique qu’à ce jour, cette faculté étant totalement inexistante, il n’y avait aucune possibilité d’autodétermination de la part de la personne, qu'il dépendait toujours, d'une manière ou d'une autre, de son environnement et d'une autre série d'instances, telles que des groupes de types différents, en fonction des entités sociales ou des liens héréditaires Néos, etc.
Comme toujours lors de l'entrée dans une zone historique, dans laquelle se développe une faculté qui n'existait pas auparavant, il est évident que l'humanité traverse des moments de désarroi. Il contient les éléments de l’époque précédente, mais ces éléments ne sont pas appropriés pour faire face aux circonstances actuelles et futures. La faculté du temps immédiatement précédent, qui est le quatrième âge post-atlante, le gréco-romain, est celle de l'âme rationnelle. À ce moment, nous avons l’émergence de la pensée en tant qu’instrument d’analyse de la réalité, et cet instrument commence à se manifester, avec un certain degré de performance et de fonctionnalité, dans une certaine mesure. C'est là que nous devons commencer à exercer notre jugement et nos critiques. Nous avons une pensée rationnelle, avec laquelle les premiers auteurs grecs, philosophes et scientifiques à la fois, considèrent quelque chose qui jusque-là n'aurait pas été possible, à savoir le rôle de l'homme dans le monde.
Jusqu'alors, cela n'était pas possible, car auparavant, les conditions étaient également différentes. L'étape précédente, la troisième époque post-atlante, était l'étape de l'âme sensible. Fondamentalement, à travers des sentiments, des sensations et une perception [1] non médiatisée par la pensée, une perception pure, l’être humain était directement connecté à la réalité qui l’entourait. Il faisait partie de la réalité, et quand on fait partie de quelque chose, ce n'est pas contesté comme étranger, parce que ce n'est pas étranger, mais comme il convient. On ne questionne pas ses mains et ses pieds, car le même organisme fait partie. Cependant, lorsque vous rencontrez des problèmes dans ces régions, vous commencez à les interroger, car ils commencent à être étrangers d'une manière ou d'une autre. Vous vous interrogez sur ce qui ne vous appartient pas immédiatement. À propos de ce qui est absolument approprié, normalement, il n’ya pas de prise de conscience. Puis, plus tard, avec le développement et l’évolution, on peut commencer à mener ce type de questionnement; mais au départ, il existe un processus d'identification global.
Le dédoublement de l'homme et de la réalité
Lorsque l’être humain était pleinement intégré à la réalité, quand il en faisait partie, quand il vivait, il percevait et ressentait avec elle, à l’unisson, il n’avait pas les éléments et les stimuli appropriés pour remettre en question son rôle dans la réalité, Je savais exactement quel était ce rôle. Mais il le savait, non pas comme conséquence du raisonnement théorique, mais parce que c'était son expérience continue, son expérience. Ceci, en quelque sorte, est même présent au début de la Grèce antique. Cependant, lorsque les facultés de l'âme sensible commencent à se dégrader et que celles de l'âme rationnelle apparaissent , alors l'être humain se dissocie de son environnement, il se sent isolé. Il a coupé ses différents cordons ombilicaux avec la nature et le ressent comme une chose étrangère, étrange, inconnue et, dans une large mesure, hostile. C'est à ce moment-là que ce grand mystère est soulevé, qui est présent dans toutes les œuvres de la littérature grecque et latine classique, mais surtout dans le grec, qui est l'inspiration. La question du destin de l'homme se pose: quelle raison existe-t-il pour que l'homme vive, dans des conditions qui impliquent en grande partie la souffrance? Quel est l'objectif de tout ça? C'est la question [2] Âme rationnelle elle-même. L' âme sensible considère avant tout la beauté, la perception agréable de la beauté et a une expérience qui, de ce point de vue, peut être considérée comme artistique. L' âme rationnelle soulève le sens profond des choses. Sa question porte sur la vérité, sur la réalité des choses et constitue le terrain sur lequel l’humanité s’est développée approximativement des IVe et VIe siècles avant notre ère, jusqu’à environ le XIIe-XIIIe siècle. enfin au 15ème siècle.
À l'époque de l'âme sensible, l' homme est dans un état de sommeil très vécu, plus que la conscience actuelle, mais sans conscience de sa propre partie indifférenciée, de ce qu'il perçoit.
Dans la période de l'âme rationnelle, l'homme se réveille et prend conscience de lui-même, intégré dans la famille, la race et la nation, face à la réalité (environnement moral) qui l'entoure et dans laquelle il est inséré.
Dans la période de l'âme consciente, l' homme éveille son individualité absolue devant le reste de la réalité: les autres hommes, les groupes sociaux, la nature, la réalité mécanique et technologique, tous compris comme des étrangers; menace potentielle - et souvent réelle - et répond à des mouvements philosophiques tels que le romantisme ou l'existentialisme. En général, les courants humanistes ont adopté des positions pessimistes à cette époque, tandis que les mécanistes ont présenté une perspective optimiste, pratiquement jusqu’à présent, s’adaptant aux approches malthusiennes et partant du fait que les trois quarts de l’humanité étaient laissés de côté. planète, et le reste devrait se plier aux commodités de l’élite dominante.
Pendant tout ce temps la clé était la vérité, trouver la vérité, trouver le sens des choses, trouver le rôle de l'homme dans l'univers; Comme nous le verrons, le problème est que la pensée rationnelle, sans une transformation appropriée, n’est pas l’instrument idéal pour satisfaire ce besoin; et à partir du 15ème siècle, lorsque commence la période de l'âme consciente, l'objectif à couvrir n'est plus la beauté de l'expérience, ce n'est plus la recherche de la vérité et du sens, mais la recherche de ce qui serait le comportement idéal à chaque instant et dans toutes les circonstances pour réaliser une transformation positive de la réalité. En bref, c’est la recherche du bien dans chaque circonstance, moment et situation. Ceci est caractéristique de l'âme consciente [3] .
Raison et intelligence
Dans la période appropriée de l'âme rationnelle, nous avons deux étapes. Une première, toujours influencée par les conditions du stade de l’âme sensible; dans lequel et, particulièrement à certains niveaux, dans certaines redoutes de la connaissance, les techniques appropriées pour le travail sur la pensée sont conservées, afin de pouvoir la transformer en cet authentique instrument de pénétration dans la réalité, le moyen de la transformer en pensée vivante. Dans la deuxième étape, cette connaissance antérieure est en train d'être perdue, environ S. III-IV d. C. jusqu’à S. XIII, où ces possibilités ont déjà complètement disparu de la surface de la Terre (à l’exception de niveaux extrêmement minoritaires); et la pensée reste, on peut le dire, totalement déconnectée de la réalité, en ce qui n’est pas la dimension strictement physique-matérielle.
Si nous considérons ces deux étapes qui peuvent être établies dans la période appropriée de l'âme rationnelle, nous trouvons deux niveaux de pensée. Premièrement, ce que nous pourrions appeler une pensée rationnelle, la raison en termes généraux; et une autre, une chose qui est définie progressivement et qui entre de manière très particulière à partir du 15ème siècle, que nous pourrions appeler l'intellect.
La pensée rationnelle et globale, que l'on appelait autrefois la raison, constituerait cette partie de la pensée avec laquelle nous pouvons également, de manière spéculative, envisager en principe une prise en compte globale de la réalité. D'un point de vue objectif, ce serait cette dimension de la pensée qui pourrait devenir cet instrument de pénétration réelle, authentique et efficace dans la réalité. C'est ce que nous pourrions en quelque sorte désigner, avec une terminologie commode et utile, qui a été utilisée en psychologie et également dans différentes écoles spirituelles, en tant que "pensée abstraite". Il fonctionne de manière synthétique. Il s'interroge sur le sens, le "pourquoi" des choses.
L'intellect est un autre type de pensée beaucoup plus spécifique, beaucoup plus concret, qui fait référence à des aspects très limités de la réalité, qui sont ceux avec lesquels nous nous connectons strictement par le biais de nos sens. C'est-à-dire cette partie exclusivement matérielle et tridimensionnelle de la réalité. Ce qui est généralement désigné comme le monde physique. Ceci est aussi souvent appelé pensée concrète. Il fonctionne de manière analytique. Il décompose les choses dans leurs parties intégrales. Rechercher des fonctionnalités. Il s'interroge sur le "comment".
Un concept spécifique à la pensée concrète a toujours une contrepartie dans le monde physique. Un concept qui est un contenu de pensée abstraite n'a pas nécessairement de contrepartie dans le monde physique. C'est une différence assez opérationnelle.
Nous avons dit que dans la mesure où les conditions de l'après-période précédente, de la période de l'âme sensible étaient encore en vigueur, la pensée utilisée était cette pensée globale, cette pensée rationnelle, pas dans le sens où la terme, car aujourd’hui le rationnel s’identifie généralement à l’intellectuel et au physique-matériel. La raison, de ce point de vue, était déjà une raison plus détachée des conditions matérielles. C'était une raison philosophique, puisque la pensée et la science étaient exercées et développées à cette époque, par raisonnement philosophique. L' enquête, à travers la raison, guidée par la logique et l'intuition, de ce que devraient être les conditions dans la réalité. Ce serait une pensée rationnelle. Voici deux termes importants à garder à l’esprit. Le terme logique [4] et le terme intuition. La pensée rationnelle doit nécessairement être logique, car sinon, elle n'est évidemment pas rationnelle. Or, la pensée rationnelle, étant logique, ne se lie pas nécessairement à la réalité. C'est quelque chose que nous devons examiner attentivement. Disons que la pensée rationnelle est évidemment un instrument qui peut être bien utilisé. S'il est bien utilisé, il peut nous connecter à la réalité, mais pour cela, il a besoin de quelque chose de spécifique qui peut être qualifié d' intuition. C’est ce que nous avons dit être présent au tout début, parce que les conditions de l’âme sensible étaient toujours en vigueur. Il y avait assez de vie dans le sentiment pour pouvoir imprégner la pensée, et le faire d'une manière non subjective. Ce sera entré plus tard; en quoi la pensée peut être imprégnée de vie, sans pour autant la subjectiver au mauvais sens du terme.
Raison pour raison
Nous avons dit que, pensée rationnelle, cette pensée utilisée par les philosophes anciens pour examiner rationnellement la manière dont les choses devraient se produire dans la nature était suffisamment opérationnelle pour pouvoir développer des sciences telles que les mathématiques, par exemple, et tout particulièrement la géométrie, qui ils n'ont jamais pu être perfectionnés au-delà, dans leurs lignes fondamentales, de ce qu'ils étaient à cette époque et sans aucune sorte d'appareil; simplement et exclusivement avec pensée. Cela démontre son efficacité et sa capacité à pénétrer l’essence ultime des choses. Cette pensée rationnelle est nécessairement logique, car elle est une condition incontournable pour qu’elle soit vraiment rationnelle, pour qu’elle se connecte, par son affinité, à la manière dont les choses sont produites. En réalité, les choses sont produites selon un ordre, un sens et une cohérence. Ainsi, cette pensée, pour avoir certaines possibilités d’harmonisation avec la réalité, doit suivre un ordre et une cohérence. Ainsi, cette pensée logique vient, si tout le processus de raisonnement a été accompli selon les règles de logique correctes pour des conclusions logiques et cohérentes. C'est absolument vrai et indéniable. Mais ce qui est logique et cohérent n’est pas nécessairement réel. C'est le point d'insuffisance.
En d'autres termes: la réalité, évidemment, et contrairement à ce que pensent certains scientifiques actuels, est logique, est cohérente. Comme disait Einstein: "Dieu ne joue pas aux dés." Une autre chose est que notre capacité à interpréter la réalité est suffisamment large et profonde pour nous apparaître clairement. Mais, évidemment, il y a une logique et une cohérence dans tout ce qui existe, tout ce qui est créé, dans tout son avenir. Mais, seulement avec la logique et la cohérence, nous ne pénétrons pas ce qui existe. Nous pouvons développer des modèles, des interprétations, des images qui remplissent les conditions de base pour qu’elles puissent, en théorie, être réelles, mais il n’ya pas tous les éléments nécessaires pour pouvoir vérifier de manière fiable, pour pouvoir avoir une certitude absolue, que ce modèle, cette image qui est Théoriquement élaboré (et qui peut être parfaitement cohérent) être réel. Ce serait l’un des moyens par lesquels la réalité pourrait se manifester, mais il existe d’ innombrables façons de le faire, et toutes ces formes peuvent être parfaitement cohérentes, même si elles sont disparates et différentes les unes des autres. C’est une approche philosophique assez élémentaire qui est actuellement très utilisée dans la philosophie des sciences. Sur la base de ce type de raisonnement, l'approche matérialiste est déjà assez dévalorisée depuis des années, bien que le public ne le sache pas, parce que c'est quelque chose qui ne peut pas être expliqué. Les philosophes de la science ont déjà dépassé depuis des décennies le matérialisme, le mécanisme et d’autres approches de ce style; et de plus, ils postulent le retour de la métaphysique en tant qu'élément fondamental du progrès de la science.
Nous comprenons que le simple fait de tirer des conclusions raisonnables, logiques et cohérentes ne nous rapproche pas - en substance - de la pénétration dans la réalité, encore moins - bien sûr - si nous parlons de réalité non physique. De toute évidence, nous partons d’une approche beaucoup plus large de la réalité que celle généralement envisagée; Nous ne croyons pas que la réalité soit uniquement et exclusivement celle avec laquelle nous nous connectons par le biais de nos sens, mais nous pensons qu'il existe d'innombrables domaines avec lesquels nous pouvons communiquer dans certains états de conscience. États spéciaux et inhabituels (surtout en ce moment historique, mais ils l'ont été dans le passé). Il existe actuellement une interrelation, au niveau subconscient, avec ces niveaux, qui sont rendus - dans une certaine mesure - perceptibles; par exemple, dans les périodes situées entre le sommeil et l'éveil (moment de conscience intermédiaire dans lequel il existe des interactions plus perceptibles), en particulier si la personne s'entraîne d'une certaine manière pour augmenter sa sensibilité à ces moments particuliers .
Eh bien, nous avons déjà en quelque sorte fait l'approche. Nous avons une pensée rationnelle capable de devenir un instrument de pénétration dans la réalité. En tant qu'instrument, il est valable, mais il est nécessaire de savoir comment l'utiliser d'une certaine manière. Nous avons une réduction, une simplification, une concentration - pourrions-nous dire - de cette pensée, qui est strictement limitée à un domaine de réalité très spécifique et très spécifique, qui est le monde tridimensionnel, le monde physique, avec lequel nous nous rapportons par nos sens actuellement en exploitation. Cela nous prend beaucoup plus que la perception de la réalité globale, mais permet en revanche une netteté très particulière de la conscience avec laquelle nous nous rapportons à notre environnement et qu’elle n’avait jamais été aussi présente auparavant. . Il existe un lien - nous pourrions dire - entre le cerveau, le système neurosensoriel, les organes sensoriels et le monde physique; avec une participation, fondamentalement subconsciente, de la zone du sentiment, de la zone psycho-affective. Mais la connexion entre le monde extérieur et le cerveau, le système neurosensoriel, n’a jamais été aussi claire et nette qu’elle l’est actuellement, ce qui permet de se réveiller de l’individualité dont nous parlions au début. C’est pourquoi, précisément dans ces circonstances spécifiques, cette faculté que nous appelons l’ âme consciente peut surgir , et malgré tout cela, l’extraordinaire difficulté continue de nous situer dans la réalité, d’avoir une image de ce Cette réalité est et ce que nous sommes dans cette réalité.
Conditions pour l'utilisation directe de la pensée
Le premier problème auquel nous sommes confrontés lorsque nous voulons utiliser la pensée comme instrument de compréhension, de connaissance, est que notre pensée est contaminée. Il est contaminé par les émotions et les instincts et nous devons bien le comprendre, car cela peut prêter à confusion. À une époque très lointaine, à laquelle nous avons déjà fait allusion lorsque nous parlions de la fausse individualité fournie par Lucifer, il y avait un stimulus excessif dans le corps astral de l'être humain, qui produisait une sorte de de développement absolument déséquilibré, dans lequel j'étais piégé, pour ainsi dire, le je, qui aurait dû exercer la faculté de penser de manière claire et autonome. Le moi était pris au piège dans l'ambiance, le monde des sentiments; des sentiments qui, selon le fait que leur individualité authentique n'est pas apparue, ne sont pas des sentiments que nous pouvons appeler individuels ou individualisés, mais sont indifférenciés, globaux; ils circulent en tant que courants instinctifs dans l’ensemble de l’humanité et, fondamentalement, dans certains groupes, qui peuvent être de type ethnique, social, etc. Ceci est évident lorsque la foule est nombreuse; Vous pouvez alors voir que le sentiment est quelque chose que nous ne pouvons en aucun cas dire qu'il est individualisé: une émotion incontrôlée apparaît.
Parce que la pensée est immergée dans le monde des sentiments, elle est subjectivisée de manière négative. Négatif en ce que cette subjectivisation n'est pas une individualisation, mais une indifférenciation. Cela rend le facteur d'objectivité absolument essentiel pour pénétrer la réalité; ce qui, autrement dit, pourrait être défini comme une «transparence»: que la pensée est transparente, qu'elle n'est pas contaminée, qu'elle n'a pas certaines colorations qui donnent des nuances à ce que nous percevons, différent de ceux que la réalité elle-même possède. Tout cela est quelque chose qui doit être purifié, évité, ignoré, afin que la pensée puisse vraiment pénétrer les choses. Lorsque le scientifique dit que la pensée doit être objective pour pénétrer dans la connaissance des lois naturelles (et, bien sûr, il s'agit de dimensions purement matérielles), ce qu'il exprime est tout à fait correct. Un instrument objectif est nécessaire pour pénétrer la réalité objective. Avec une pensée pleine de sentiments, nous ne découvrons aucune sorte de réalité ou de loi prévalant dans le réel; et disons que toutes les réalisations de la science actuelle ont été réalisées grâce à un effort d'objectivité; effort qui n’est pas valable comme exemple à suivre à la lettre pour ce que nous voulons réaliser, mais qui a quelques points de référence intéressants.
En tant qu'objectivité, nous devrions en faire un supérieur. La méthode est ce qui ne nous aide pas, parce que ce qui ne peut être fait, quand nous voulons pénétrer dans des niveaux de réalité qui ne sont pas strictement matériels (celui qui est le plus mort) est de se débarrasser de nos sentiments, car ce sont eux qui Ils donneront vie à nos pensées. Donc, il semble y avoir une contradiction ici, parce que nous disons que la pensée est contaminée par le sentiment, ce qui est réel. Nous disons qu'une pensée sans sentiment peut être objective et peut atteindre certaines fins, uniquement dans un cas spécifique auquel il est fait référence dans ce très petit champ de réalité qu'est le monde physique, qui est le champ des morts. Mais si nous voulons pénétrer dans un autre domaine de la réalité dans lequel les conditions de vie prévalent, nous devons y entrer avec un instrument vivant. Pour que notre pensée soit vivante, nous devons la porter avec émotion. Le dilemme est de savoir comment utiliser notre sentiment pour l'introduire dans la pensée sans le subjectiver, sans le contaminer avec une subjectivisation; subjectivisation au sens négatif du terme, au sens de sentiments globaux non contrôlés par l'ego. (Émotivité)
Cela nous amène à l’effort réel d’objectivité que nous devons accomplir à l’heure actuelle, à l’effort qui correspond à ce moment historique, moment du développement de l’âme consciente. En ce moment, notre tâche consiste à utiliser notre Soi nouveau-né, ce point d'objectivité particulier qui existe en nous, cette perspective interne sous laquelle nous pouvons nous contempler, à discriminer dans notre monde de sentiments ce qui est approprié et ce est étranger; déterminer ce qui appartient vraiment à la sphère de notre Soi et tout ce qui ne lui appartient pas; quels éléments et quels contenus souhaitons-nous et estimons-nous appropriés pour continuer dans notre monde de sentiments et quels éléments sont ceux qui peuvent interférer avec notre processus de développement [5].
L'exercice de l'activité spirituelle
Cela implique un exercice de créativité extraordinaire et constitue précisément l'exercice d'une activité spirituelle. Le livre de Steiner "La philosophie de la liberté" devint plus tard le titre de "Philosophie de l'activité spirituelle", qui devient le même: l'exercice de la liberté authentique. Ce qui n’a pas grand-chose à voir avec les conditions extérieures, c’est quelque chose de tout à fait caractéristique de l’individu, qui a à voir avec l’activité de son Soi et qui consiste en une discrimination entre ce qui est convenable et ce qui est étranger. . Ce qui est caractéristique du noyau de la dernière identité spirituelle de la personne et ce qui est donné par des exemples extérieurs, étrangers, passés, automatiques, instinctifs et autres.
Dans cet effort d'objectivité et de créativité maximum, l'individu doit développer une nouvelle morale, qui est une morale de la liberté. Ce qui n'a rien à voir avec le fait que la personne fait ce qu'il veut à tout moment, c'est comment on entend aujourd'hui l'exercice de la liberté. Le sens moral authentique, comme l’appelle la terminologie anthroposophique de la fantaisie morale, consiste à deviner - d’une certaine manière - ce qui est juste à chaque instant. Harmonisez les conditions du monde physique avec ce que sont les archétypes spirituels, et cela ne peut être fait que par l'exercice de la faculté de l'âme consciente; à travers l'inspiration du I. Aucune condition externe ne peut déterminer ce qui est moral, mais seulement cette profonde inspiration chez la personne. De toute évidence, il existe des normes spirituelles très globales qui, bien sûr, sont toujours des points de référence. Mais comment ce type de réglementation est-il appliqué à tout moment et dans toutes les circonstances, qui n'est qu'un point de référence très global? en bref, simplement quelque chose comme des plans basés sur lequel les caractéristiques psychologiques de l'être humain devraient être développées? Parce que les «Dix commandements», «Le sermon sur la montagne», tous ces contenus n’ont pas le sens que l’Église nous a transmis, d’impositions et de règles auxquelles nous devons nous en tenir à certains types de pénalités ou de punitions, mais qu'il s'agisse simplement de projets de développement; quelque chose que, parfois, à un moment donné, l'être humain réalisera.
Le sens moral des situations est précisément ce qui doit être développé au moment de l’ âme consciente. Comment trouver à tout moment une performance appropriée qui, quels que soient les intérêts premiers de l'individu, harmonise le devoir d'être de nature spirituelle avec les éléments que la vie et le monde physique mettent en avant sa portée C’est l’exercice de leur liberté, de leur volonté et surtout de la discrimination, pour savoir s’inspirer de la fantaisie morale.
Par l'exercice de la discrimination, nous devons obtenir la transformation de notre monde de sentiments, de notre corps astral et le transformer en un corps astral transparent. C’est ce que, dans la terminologie ésotérique actuelle, on appelle aussi "I. spirituel". Dans les terminologies plus anciennes, il était décrit comme "la Vierge Sophia". Es un Cuerpo Astral que permite el conocimiento de la suprema sabiduría, porque se ha hecho totalmente objetivo, totalmente transparente. Ese Cuerpo Astral objetivo y transparente, en el cual los sentimientos están absolutamente acordes con la objetividad – es decir con las condiciones arquetípicas idóneas en cada momento desde el Punto de vista espiritual – impregna, con esa antigua facultad que los griegos designaban como entusiasmo” y que era el “fuego de los dioses”. Esa facultad era de extraordinaria entrega e interés a nivel afectivo, pero – por otra parte – totalmente objetivo (que no tiene nada que ver con el egoísmo de la persona, pues es la entrega absoluta de la persona al acto del conocimiento). Impregna el pensamiento con un elemento dador de vida. Ese “entusiasmo”, ese “fuego” es lo que convierte el pensamiento en pensamiento viviente y cuando el pensamiento es encendido, a través del Cuerpo Astral regenerado, el Cuerpo Astral transformado y objetivado, hecho transparente, entonces el pensamiento se convierte en uninstrumento viviente de penetración en la realidad.
La necesidad de realizar el Bien
Ahora, voy a transcribir un pequeño fragmento de Steiner y luego voy a entrar en lo que sería el principio, (simplemente el abordaje del principio), del camino de transformación del pensamiento mecánico en pensamiento vivo. Este texto de Steiner hace referencia a cuándo -realmente – se establecen las condiciones iniciales para, a través de ese Cuerpo Astral objetivado, poder tener en el pensamiento ese instrumento; instrumento que, por otra parte, tiene una peculiaridad y es que no se halla desvinculado de la realidad con la cual se relaciona ya la cual se conoce, sino que interactúa con esa realidad. El pensamiento no es pasivo en ese momento, sino que es activo y entonces crea condiciones nuevas, transforma y regenera a la realidad.
Dice el texto: “Alcanzado ese estado el hombre ya no reaccionará frente a lo bueno diciendo solamente: esto es bueno y me llena de simpatía; sino que empezará a darse cuenta de que lo bueno es un principio creador en el Universo y debe equipararse con el mundo del devenir. En cambio, el hombre siente por doquier que lo malo es derrame de descomposición. He aquí una importante transición hacia una nueva concepción del mundo, en la cual el Mal se considerará como el “ángel exterminador'”, destructor por doquier, en tanto que al Bien le cabrá el papel de generador de continuos nacimientos cósmicos, grandes y pequeños. Con cada maldad nos convertimos en ayudantes del “ángel exterminador”, cogemos su guadaña y participamos en los procesos de muerte y descomposición.
Los conceptos que asimilamos sobre una base espiritual, tienen un efecto vigorizante sobre toda nuestra concepción del mundo, son el tónico que la humanidad debe llevar del presente a la evolución cultural del futuro. Hasta ahora los buenos dioses se han preocupado de nosotros. A partir de este momento, en nuestra Quinta Época cultural Post-Atlante, se le restituye al hombre, en mayor o menor grado, su propio destino; se le restituye el Bien y el Mal. Para ello es necesario que el hombre conozca el significado del Bien como principio creador y del Mal como principio mortífero”.
Yo me permitiría hacer una pequeña reflexión sobre este punto. Hay un estadio, que es muy frecuente en personas que siguen este tipo de inquietudes de índole más o menos espiritual, en el cual, por una serie de circunstancias, y quizá por esa inercia que se lleva como consecuencia de ese proceso de desarrollo previo y – de alguna manera – las secuelas del predominio del período del Alma Racional, la persona se asoma a este tipo de planteamientos de la realidad bajo una perspectiva de pensamiento. Especula acerca de las cosas, analiza, llega a determinadas conclusiones y, en cierta medida se autosatisface con esasconclusiones que ha elaborado, y ahí queda su nivel de participación. Hay una involucración muy relativa y discutible del mundo del sentimiento, y una participación prácticamente nula del área de la voluntad. Entonces, pues, hay una tentación muy fuerte y muy extendida – en los círculos de tipo espiritual, precisamente – de sentirse complacidos en la mayor o menor belleza, coherencia, interés, complejidad, que puede tener una exposición de esta índole a nivel de pensamiento. Esa es una cuestión muy peligrosa, porque en la etapa del Alma Consciente el individuo no se puede limitar a buscar la verdad en las cosas. Su objetivo y su cometido es encontrar el Bien en cada momento, entendido como ese acuerdo idóneo, perfecto, entre lo que exigen las condiciones arquetípicas espirituales para ese momento histórico y los elementos con los que esa persona o grupo de personas cuentan para incidir sobre esa realidad. En esta etapa el individuo es responsable del Bien que debe de conseguir. Hay como una cuota, como una cuota de Bien que él, individual y grupalmente tiene que conseguir y tiene que encarnar. Y es igualmente responsable de aquel Bien que él no encarna, por abstención, por insuficiencia en sus actos. En el momento en que la persona es consciente (a nivel de pensamiento), de que las cosas son de determinada manera, desde el punto de vista espiritual, y que eso implica la adopción de determinadas actitudes frente a la vida. A partir de que la persona tiene una conciencia, tiene una responsabilidad. Tiene la responsabilidad de incorporar su sentimiento a esa verdad percibida y reconocida como tal, y de convertirla en hechos a través de su voluntad. En una expresión real en el mundo físico. Esa es su responsabilidad. No puede quedarse simplemente librado a esa autocomplacencia del pensamiento. Eso es una tentación, pero esfundamentalmente un considerable pecado por abstención, y, en la medida en que él no está trabajando para el Bien activamente, él, por renuncia a sus obligaciones, está colaborando pasivamente con el Mal. Esto es un hecho sumamente importante de índole moral, que es muy necesario tener en cuenta y muy esencial que impregne nuestra conciencia, porque es una de las notas claves para estas etapas específicas por las que estamos atravesando. Esta etapa, más que ninguna, es una etapa de acción, de expresión en el mundo físico; y esta expresión debe proceder desde el pensamiento que nos ha llevado a una verdad que es reconocida como tal, que, a través de nuestro sentimiento, se carga deentusiasmo y que, en función de esa dinamización, de ese combustible, puede convertirse, a través de nuestros hechos, en una realidad exteriorizada. Este es el proceso tal y como se debe llevar a cabo en el momento presente.
Proceso de vitalización del pensamiento
Ahora, vamos a abordar inicialmente lo que es ese proceso de transformación gradual del pensamiento en un instrumento de penetración eficaz dentro de la realidad global. Estamosacostumbrados a manejar un pensamiento, que – como decíamos – es un pensamiento mecánico, que nos conexiona con lo que en la realidad existe de mecánico. Esa es una dimensión importante y necesaria de conocer, pero no la única. Para percibir lo vivo, (y, evidentemente, lo vivo es algo absolutamente diferente de lo mecánico y muy contrapuesto), necesitamos someter a nuestro pensamiento a un proceso de transformación. Este proceso es algo que ha sido conocido desde siempre en las Escuelas de los Misterios, y que ya se manejaba en la antigua Grecia, y este conocimiento ha sido conservado y transmitido históricamente hasta el momento presente. Hoy sólo vamos a hablar de la primera de las etapas, de la primera de las condiciones que se deben ejercer sobre el pensamiento para conseguir esa transformación. En la antiguas Escuelas de los Misterios griegas, se especificaba con mucha claridad que un pensamiento – para que verdaderamente pueda tener una capacidad de penetración en la esencia de las cosas – debe partir de una postura anímica muy concreta. Esa postura muy concreta y absolutamente insoslayable es la postura del asombro. Esto es algo que hay que intentar entender. El asombro es una vivencia que cada vez nos resulta más difícil de cultivar, puesto que todos los estímulos que tenemos a nuestroalrededor hacen todo lo posible para privarnos de ella. Se nos pretende convencer de que la realidad es algo, hasta cierto punto, fácilmente comprensible, y que es una cuestión de tiempo el que, con los elementos de los que actualmente se dispone, con los métodos de investigación científica y con las líneas de investigación teórica que se han venido desarrollando últimamente, iremos penetrando en la esencia de las cosas sin ninguna clase de problemas. Por lo tanto, el factor de asombro cada vez está más ausente dentro de nuestros planteamientos gnoseológicos. Por ese camino – evidentemente – se puede llegar a cualquier sitio, menos a una penetración real y profunda en la esencia de las cosas. Así, iremosprofundizando cada vez más en los aspectos estrictamente mecánicos de la realidad, pero nunca podremos salir de ahí, y nunca nos vamos a conexionar con lo que existe de vivo, y mucho menos con lo que existe de consciente dentro de todos los procesos naturales.
Para vivificar nuestro pensamiento, tenemos que partir del asombro. El asombro vendría a implicar varias cosas, entre otras, un reconocimiento implícito de la insuficiencia de nuestras facultades para llegar a cumplir ese objetivo último, que es la penetración definitiva en la esencia última de la realidad. Librados a nuestras propias fuerzas, nosotros no podríamos llevar a cabo ese esfuerzo. Esa insuficiencia forma parte – y eso lo veremos en otros ámbitos y en el trabajo ya de tipo más espiritual, de las condiciones básicas para establecer un contacto con el Cristo Etérico. Si nosotros no partimos de la insuficiencia de nuestros recursos para poder penetrar realmente en la esencia de la realidad, y en la esencia de nuestro sentido vital como entes espirituales[6], no podremos establecer ese contacto y nopodremos tener la experiencia Crística. Eso es un punto que viene muy a colación porque conexiona muy íntimamente con lo que estamos considerando en este momento. De ese sentimiento de insuficiencia, que estaba vinculado, como decíamos anteriormente, con aquellos anteriores remanentes de las condiciones propias de la etapa precedente, que era la etapa del Alma Sensible. Cuando el ser humano estaba unido a través de su percepción con las dimensiones suprafisicas de la realidad, con las dimensiones vivientes de la realidad. Cuando él vivía todo lo que le rodeaba como una interacción con seres vivos de una naturaleza diferente a la humana, lo que actualmente de una manera muy distorsionada se viene a designar como “animismo”. El ser humano estaba impregnado por el sentimiento de asombro en cuanto a que l percib a la extraordinaria grandiosidad, en definitiva la divinidad, de todo lo que le rodeaba, incluido l mismo, entendi ndose como un microcosmos.
El organismo humano entendido como un microcosmos es una peque aconcreci n del macrocosmos. As como el macrocosmos era, para la persona que gozaba de las facultades propias del Alma Sensible, una constelaci n inmensa de Entidades Espirituales que interaccionaban entre s ; el peque o microcosmos integrado por su organismo era, a escala reducida, un mbito en el cual todas esas entidades, que actuaban desde fuera, igualmente y en correspondencia actuaban desde dentro. El entend a su propio organismo como un peque o cosmos, en el cual las Entidades Espirituales llevaban a cabo una acci n conjunta, que pod a apreciarse, y normalmente lo era desde un punto de vista art stico, desde un punto de vista muchas veces de experiencia musical, una experiencia est tica endefinitiva.
En las Escuelas de Misterios, hasta la poca medieval, incluso, se conservaba de algunamanera la sabidur a de las Escuelas Mist ricas griegas. En aquellos momentos en los cuales se enfrentaban las corrientes realista y nominalista . La corriente realista, defend a, desde un punto de vista filos fico, que los conceptos designaban entidades reales, Entidades Espirituales Arquet picas. Los disc pulos de estas escuelas eran ense ados a cultivar estados de nimo especiales, estados de especial receptividad, en funci n de los cuales la b squeda filos fica era algo extraordinariamente diferente de lo que nosotros podemos entender en el momento presente. En aquel tiempo la labor filos fica no era una labor abstracta desprovista de contenido, sino una b squeda amorosa. Esto ser a importante entenderlo. Cuando el disc pulo buscaba la verdad, no buscaba una verdad abstracta, desconexionada de la realidad, de la vida, sino que estaba buscando una entidad. La verdad era una entidad. Cuando l buscaba la comprensi n de los hechos naturales, estaba buscando una conexi n directa con una entidad espiritual, que era la que presid a esos procesos naturales. Cuando lten a que conocer la naturaleza ntima de los procesos propios de la Naturaleza terrenal, estaba buscando lo que en los Antiguos Misterios se designaba como el “Alma Mater”. Buscaba lo que podríamos considerar la entidad representante del “principio femenino” de la Tierra, la cual entidad preside todos los procesos naturales, y él buscaba con una clase especial de apasionamiento, que era apasionamiento espiritualizado. Era precisamente la realización por aspiración, por inspiración, por ejemplo y por emulación de ese principio “Sofía” dentro del propio cuerpo astral. La transformación, la depuración del cuerpo astral, para convertirlo en un instrumento de sabiduría. Esa “Sofía” se identificaba – de alguna manera – con el arquetipo femenino dentro de la Naturaleza, arquetipo femenino que es una entidadviviente que tiene su propia consistencia y su propia identidad[7].
Aquellos enamorados del principio femenino, de la esencia de la Tierra, de la esencia del “Alma Mater”[8], de la Madre Naturaleza, a través de ese entrenamiento espiritual, desarrollaban una sensibilidad especial, por la cual, en un estado de conciencia – que se puede llegar a desarrollar entre el estado de sueño y de vigilia – tenían una experiencia espiritual específica, que consistía en ser visitados por esta entidad espiritual, por el principio femenino dentro de la Naturaleza, con la cual tenían un contacto, una comunicación y una penetración real en la esencia última de las cosas naturales – en este caso de los hechos propios de la Tierra. Todo lo cual podría considerarse – en cierto sentido – como una especie de comunión espiritual y una especie de matrimonio en algún sentido místico y en otro sentido, más substancial o energético.
Esto sirve un poco como referencia de lo que es ese proceso de transformación del pensamiento, de cómo el pensamiento se tiene que convertir en vivo, de cómo se tiene que transformar con el sentimiento, con el amor, con un amor de naturaleza espiritual, objetiva, con un amor que esté desprovisto de los elementos propios del egoísmo y de las condiciones instintivas, que son las que vienen determinadas por elementos ajenos a lo que es la auténtica individualidad de la persona.
Pedro Quiñones Vesperinas
[1] Se trata de una percepción distinta de la actual, ya que ésta, si no va acompañada del pensamiento, no transmite una información que pueda ser significativa; en tanto que la percepción sensible llevaba incorporadas las claves de su significación, y, particularmente su naturaleza moral.
[2] Sócrates y Budha se hacen la misma pregunta en época coincidente.
[3] El budismo surge en el inicio de la época del alma racional, o, visto desde otro ángulo, el final del alma sensible. Desde esa óptica se comprende mejor, por una parte, su énfasis en los aspectos desagradables de la realidad, que en la especial sensorialidad de la época, quedaban abigarradamente confundidos con los poderosos estímulos de la naturaleza circundante, y se asumían, sin más, como parte de la misma. Por otra parte, se entiende su incapacidad de cuestionarse la posibilidad de cambiar esos mismos aspectos por otros más favorables, lo cual corresponde a la etapa del alma consciente.
[4] La lógica es condición “sine qua non” para la génesis de un pensamiento racional. Es una condición necesaria, pero no suficiente, para que este pensamiento nos conecte con la realidad. Únicamente la intuición puede asegurar esa efectividad .
[5] Implica la depuración del cuerpo astral, es decir, la obtención del Yo Espiritual o Manas.
[6] Nicolás de Cusa, filósofo y humanista alemán (1401-1464), Obispo de Brixeu y Cardenal, representa el tránsito de la escolástica a la Filosofía moderna. Establece que el ser infinito es coincidencia de los opuestos, y que la razón no puede alcanzar su comprensión, reconociendo esta incapacidad bajo el término de “Docta Ignorancia”.
[7] Toda la corriente trovadoresca, se inspira en el conocimiento de técnicas esotéricas que activan en “Anima”, o principio femenino dentro del alma humana, y permiten una activación gradual de corrientes energéticas dinamizadoras y transformadoras del cuerpo astral, en su persecución de la “Sophia”.
[8] “Isis”
–> VISTO EN: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=308&Itemid=55
