Table des matières masquer 1 Pensée consciente Steiner nous dit que cette activité, qui peut nous permettre de connaître la vérité, ne peut être que la pensée, la chose la plus précieuse que nous ayons au début de toute activité spirituelle, qui est consubstantielle au Soi., ce qui fait que la conscience est conscience, ce qui n’appartient qu’à chaque individu et que nous pouvons reconnaître comme le nôtre. Steiner explique dans son ouvrage "Philosophie de la liberté", ou philosophie de l'activité spirituelle, que le point fort que l'humanité doit aujourd'hui atteindre pour atteindre la connaissance, dernier fruit de l'évolution, vide de sens dans le passé et accessible uniquement L'homme moderne, c'est cette façon de penser consciente, qui constitue la base et le début de tout travail de connaissance de soi, et plus spécifiquement l'observation personnelle de sa propre pensée. La pensée est l'instrument de l'être humain, celui qui fait de nous des êtres humains. Sans lui, nous ne pourrions rien comprendre et nous assimileraient au règne animal de l'instinct et des sensations pures. Nous ne l’apprécions pas dans tout ce qui a de la valeur simplement parce que nous l’avons constamment à notre disposition et, peut-être pour cette raison, nous l’utilisons rarement: nous pouvons nous rendre compte que la grande majorité de l’activité mentale et cognitive que nous considérons comme des pensées ne sont que des pensées négatives. le produit automatique et généralement à demi inconscient d'événements et de choses qui nous arrivent dans la vie, à la fantaisie, sans aucun contrôle de notre conscience, qui n'est presque jamais une pensée consciente dans laquelle elle agit et est un sujet actif et présente le I. Si le "je" en vient à comprendre qu'il est un être conscient spirituel et qu'il vit dans un monde intermédiaire ("maya"), intermédiaire entre le monde spirituel et le monde physique, alors les perceptions matérielles qui nous conditionnent peuvent unifier avec des spirituels, beaucoup plus réels, si nous les comprenons à travers la pensée. Comme Steiner nous le dit, la pensée est quelque chose que seuls les êtres humains peuvent faire dans l'univers, aucun autre être vivant. Dans un travail de connaissance de soi, la première chose à faire est de comprendre ce que nous sommes, où nous sommes, d'où nous partons et quelles sont nos caractéristiques, à savoir que la prise de conscience se fait toujours par la pensée, ce qui est une condition essentielle pour cela. C’est un héritage que nous avons tous parmi nous qui faisons partie de l’humanité, en tant que qualité sur laquelle reposent notre connaissance et notre compréhension, notre activité humaine et, en général, tout notre développement spirituel. Mais son efficacité et sa valeur dépendront de ce que nous dédions à notre pensée, qu’il s’agisse de choses triviales et insignifiantes, d’enrichissements matériels fallacieux ou égoïstes, ou d’objectifs altruistes, en collaboration avec d’autres, d’amélioration de la vie., d'étude spirituelle et de recherche, etc. Tout cela peut être fait, ou parce que nous nous plaçons sous l'autorité d'une personne, d'une institution, d'une doctrine ou d'un enseignant que nous considérons supérieur, dans une position confortable dans laquelle nous ne progresserons pas, ou en travaillant avec notre propre réflexion par le biais d'une réflexion consciente. Si nous le faisons de manière autonome et responsable, ce sera une activité individuelle de notre Soi qui, lorsque nous passons dans le monde spirituel après la mort, peut être considéré comme un héritage personnel et une contribution au monde spirituel auquel nous appartenons. C’est quelque chose que nous devons tous commencer à comprendre et à percevoir en nous-mêmes, en observant notre propre processus de pensée. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []). push ({}); 2 Voyance et pensée Rudolf Steiner nous a dit que nous étions tous des voyants, que nous vivions dans des mondes spirituels gouvernés par les dieux et que nous avions des inspirations divines. Il affirme également qu'il y a eu une gradation ou un assombrissement progressif (un crépuscule des dieux) dans un apparent abandon divin afin que l'être humain puisse prendre soin du monde physique-matériel, élément essentiel pour pouvoir évoluer, à partir d'une conscience. limité, vers une conscience individuelle, isolée (séparée de l'autre) et en liberté. L’homme n’a jamais été aussi isolé qu’aujourd’hui, dans un processus qui a coïncidé avec le développement des sciences de la nature depuis le XVe siècle (début de l’ère de l’âme consciente, astrologiquement en 1413), d’abord parce que de l’Eglise, puis par le travail des scientifiques qui ont réussi à sacraliser la science en tant que seule religion authentique possédant toutes les clés de la «vérité», tout qui ont donné naissance progressivement à toutes les séries de ismos quasi spirituels, tels que l'encyclopédisme, le rationalisme, le positivisme et, en somme, le matérialisme en tant que symbole le plus représentatif de la pensée autiste Nom libre de l'être humain. La pensée n'a jamais été aussi riche et élaborée qu'aujourd'hui. En revanche, toutes les civilisations anciennes ont eu une conscience spirituelle plus large que la nôtre, dans laquelle on ne pouvait pas penser à une pensée individuelle séparée du collectif, ce qui avait été donné par le peuple. Dieux, sans possibilité de plus grandes spéculations (avant le XXe siècle, on ne pouvait pas parler d'une pensée matérialiste telle qu'elle existe aujourd'hui), mais de cette manière, l'homme ne pourrait pas développer une individualité libre, avec la possibilité de faire des erreurs en générant du «karma», c'est-à-dire en enfreignant les lois spirituelles, ce qui est la façon dont les dieux utilisent pour que nous puissions nous développer par leur correction. Et fondamentalement depuis l’entrée de l’âge de l’âme consciente au quinzième siècle, puis plus tard au XIXe siècle, avec la fin de la phase la plus récalcitrante du soi-disant kali Yuga et la montée de la science, les systèmes de représentation démocratique et les nouvelles industries technologiques, l’homme assume progressivement son ego, remplaçant ainsi l’inspiration divine par la connaissance individuelle des lois divines, pour les transférer le physique-matériel, et donc être co-participants, travaillant de manière collégiale, de l'individualité à travers son outil fondamental: la pensée. 3 Ouvriers des esprits Steiner a toujours insisté sur le besoin de personnes prêtes à coopérer avec le monde spirituel, des collaborateurs utiles de l'esprit. Et nous ne pouvons être les étudiants et les aspirants spirituels que si nous nous appuyons sur cette force qui repose sur elle-même, que nous pouvons reconnaître comme celle qui fait sens en elle-même: la force de la pensée. Je dois juste penser, puis observer cette pensée. Cela peut donner un sens à toutes choses. Si je mets de côté mes pensées, ce n'est plus moi, je ne suis pas utile. Il y a 3000 ou 4000 ans, il était bénéfique de ne pas être "moi", car cela nous aurait éloignés du monde spirituel et ne nous aurait pas permis de "voir" la divinité avec les facultés ataviques de clairvoyance largement disponibles. Aujourd'hui, l'évolution spirituelle ne le permet plus. Il existe encore des philosophies spirituelles, orientales, fausses et perverses, avec des "enseignants" qui, sachant ce qu'ils font, trompent constamment leurs sujets et leurs "disciples" et leur font détester le christianisme, déformer et manipuler la figure du Christ historique et tout mépriser. cela ressemble à de la spiritualité "occidentale" (ce qui est assez facile compte tenu du rôle joué par l'Église catholique au cours de l'histoire, de la pourriture que la civilisation occidentale nous a amenée, capitalisme sauvage et impitoyable, etc.), expliquer la bonté et la sainteté de l'orientalisme et ne pas mentionner du tout que les êtres humains d'aujourd'hui ne sont pas identiques à ceux d'il y a des milliers d'années et que leur relation avec les mondes spirituels ne peut donc pas être la même. 4 La réalité spirituelle actuelle Dans les différents courants ésotériques, on savait que, dans la première moitié du XXe siècle, il fallait arriver au stade du matérialisme, ce qui était nécessaire et essentiel, mais en même temps très dangereux, pour que l'homme puisse développer ses connaissances. relation physique-matérielle (jusqu’au XVIIIe siècle, elle était entre les mains de quelques scientifiques, philosophes et universitaires, qui a commencé à changer et a culminé au milieu du XIXe siècle) Il s’agissait de trouver le moyen de penser pour s’adapter aux exigences du développement des sciences de la nature, pour inclure plus tard, mais déjà de manière différente, tout le contenu religieux, mais avec la nouvelle configuration de la pensée nouvellement acquise. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []). push ({}); La tragédie du dix-neuvième siècle a été celle d’une époque de l’évolution humaine dans laquelle les deux mondes - terrestre et spirituel - ont été déconnectés dans des compartiments étanches. Le message du monde spirituel n’atteint pas la capacité conceptuelle de l’humanité sur la terre et les concepts terrestres n’ont pas d’écho dans le monde spirituel. Steiner crée alors un nouveau langage conceptuel qui pourrait résonner dans le monde suprasensible, reliant ainsi sur l'abîme qui séparait les deux mondes. Sa science spirituelle anthroposophique ressemblerait à l'homme (l'anthropos) qui accueille sophia de la pensée spirituelle et de la contemplation de soi, comme un moyen d'accéder au monde original des idées et des concepts spirituels, libre et exempt de contamination psychologique et égotique. Mais qu'est-ce qui s'est réellement passé? Steiner nous dit qu'au XXe siècle la force de l'influence matérialiste a été renforcée par l'action des inspirations des esprits ahrimaniens sur Terre, qui s'ajoute à l'intention de la part de des forces opposées, de sorte que l'apparition du Christ dans le plan éthérique ou l'atmosphère spirituelle terrestre passe inaperçue. Ceci a été reflété dans les deux guerres mondiales et la pénétration asurique dans la destruction de l'atmosphère terrestre, dans les expériences de fission et de désintégration de l'atome dans des réactions en chaîne, entrant ainsi dans un processus de pourriture supraphysique de la matière, commençant à s'ouvrir des lacunes dans les plans physique, puis éthérique, augmentant ainsi la pensée matérialiste avec une haine féroce et amère envers le spirituel. On savait également que des mouvements d'opposition à cette augmentation du matérialisme, dans le dernier tiers du vingtième siècle, émergeraient. Cela se reflétait dans les mouvements "hippies" et contre-culturels des années 60/70, dans une tentative de recherche ou de retour à la recherche d'un système méditatif transcendant et d'un système anti-système "spirituel". Mais il a ensuite été contré par les forces opposées à la bonne évolution spirituelle de l'être humain, par le biais d'une distribution massive de drogues et d'hallucinogènes, à commencer par les universités et les foyers où se formaient les esprits qui allaient diriger les mouvements contre-matériels . La conscience a été attaquée à la base, en Californie, d'où sont venus les mouvements orientalistes, avec la distribution de drogues telles que le LSD, la marijuana, l'héroïne, etc., afin de détruire ou de conditionner l'esprit d'une série de générations dont les hommes d'affaires, les politiciens et les économistes des années 90 et 2000. Ainsi, la réaction contre-matérialiste ahrimanienne était contrecarrée par le luciférien, nécrosant la conscience et cherchant à détruire l'âme de la conscience. 5 Régénération de la matière Nous savons, de Steiner, que les forces du matérialisme n'abandonneront jamais lors de l'évolution de la Terre, car elles sont entre les mains du seigneur du monde. Comprenant cela, l'homme peut lutter contre eux, en partant de sa pensée individuelle et en s'associant aux forces créatrices de l'Amour et de la Lumière, en étant capable de transformer la matière de l'intérieur du matérialisme. Cela nécessite des personnes intelligentes, excentriques, avec beaucoup de bon sens, avec une dose suffisante d'estime de soi, sans aucune fierté ni vanité, des personnes modestes, humbles, fortes et sûres, soutenues par elles-mêmes dans leur centre indestructible. A partir d'eux, un véritable travail pourrait être fait en faveur de l'impulsion de Christ. Ce ne sera plus un pseudo-ésotérisme pour la consommation privée, et tout peut changer car il va se régénérer, seulement à partir de quelque chose de très grave et de responsable sur le plan spirituel. Il faut des chercheurs de l'esprit, des personnes d'une certaine pureté, sans oer as, qui luttent contre la contamination spirituelle spirituelle. Ce n’est pas une tâche facile et agréable, ni une tranquillité d’humeur. Il s'agit de générer, sans fanatisme, des combattants guerriers du Christ, toujours le résultat de l'inspiration du présent, sans routines. De manière réaliste, nous pouvons facilement réaliser le niveau spirituel dans lequel nous nous trouvons tous, ce qui reste assez déplorable en réalité, de sorte que nous ne pouvons pas nous empêcher d'être modeste et humble. Mais nous pouvons aussi tous, si nous avons l’intention de grandir et de nous développer, dans un travail sérieux de connaissance de soi et de demande de soi, rare dans les environnements spirituels actuels. (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []). push ({}); 6 Rudolf Steiner a précisé que, d'ici la fin du XXe siècle, les descendants du «Platonico-Aristotélicien» devaient s'être incarnés et manifestés, à la manière des représentants et du renforcement du mouvement anthroposophique (myélique), qui aurait commencer à remarquer au début du XXI. Compte tenu de la réalité spirituelle actuelle ne semble pas avoir eu lieu. Quel espoir pouvons-nous avoir pour ces guerriers du Christ, ces êtres extraordinaires pleins de vertus à venir? Et, peut-être, est-ce que ces "guerriers" sont tous des hommes et des femmes normaux, ceux d'entre nous qui sommes sur la voie authentique de la recherche spirituelle dans laquelle le destin nous a sans aucun doute placés, et ensuite, face à une telle responsabilité, Nous pouvons faire peur. Mais nous devons faire face au fait que c’est ce qu’il ya, nous sommes, ce ne sont pas d’autres, et nous sommes qui nous sommes, il n’y en a plus. Jusqu'où puis-je m'imprégner des valeurs chrétiennes? C’est la question que chacun peut se poser et la tâche à accomplir. Tout le monde peut faire quelque chose, même peu, en travaillant avec son héritage spirituel. Si tout le monde fait simplement un travail sérieux, si petit soit-il, nous savons que les résultats spirituels ne s'additionnent pas, ils se multiplient. Il n’est pas négligeable que nous sachions au moins comment ces choses se passent et que nous savons toujours que notre travail spirituel est nécessaire et très important. Nous avons tendance à nous sous-estimer ou à nous rabaisser, et ce n’est pas correct. La qualité de chacun est importante et nous, détenteurs de clés qui nous ont été données dans notre voie spirituelle et qui manquent à la plupart de l'humanité, avons la responsabilité de travailler avec ce que nous avons, ce qui n'est pas peu. . Équipe de rédaction de BIOSOPHIA

Sur quelles bases solides l'homme peut-il s'appuyer dans son chemin de recherche spirituelle, dans l'évolution et le développement de son activité transcendante, en fonction des caractéristiques de l'ère culturelle dans laquelle il vit, du développement de la conscience et de la connaissance du monde? la réalité?

Dans d'autres articles, nous avons déjà souligné le fait qu'aujourd'hui, nous avons d'énormes quantités de connaissances et d'informations, transmises par les générations, les traditions et les cultures précédentes, qui nous couvrent et nous inondent, en fonction de la formation que nous avons reçue et de l'accès que nous devons avoir. Mass media.

En tant que personnes nées au XXe siècle, nous évoluons entre le passé et le début d’un avenir, nous nous intéressons à la situation spirituelle de la réalité. Nous ne pouvons pas nous contenter de garder tout ce qui a été reçu précédemment comme base de notre performance dans le monde. Nous voulons pénétrer plus profondément dans le sens de la réalité, dépasser les enseignements reçus, principalement de nature matérialiste, et commencer à connaître la conformation spirituelle du monde basée sur une gnoseologie ou une forme de connaissance qui doit arriver à la sagesse, règlement dans la conscience de chacun, pour qu'il soit valable.

Nous devons créer les germes d'une volonté d'Amour porteuse d'amour qui ne peut devenir que de la sagesse, de cette connaissance intériorisée du "Je", et non de la simple information ou du savoir, aussi ésotérique soit-il. Et pour cela, il doit être basé sur la vérité - avec une majuscule - non pas sur des hypothèses, des postulats ou des théories scientifiques, mais sur l'expérience de la vérité que nous pouvons connaître.

Pour connaître la vérité, la première chose que nous devons savoir est la suivante: quel est l'instrument avec lequel nous pouvons nous protéger de manière absolument sûre, sans risque d'erreur, pour le savoir? La réponse nécessite de comprendre quelle est la constitution complète de l'être humain, telle qu'enseignée par la science spirituelle ou l'anthroposophie développée par Rudolf Steiner, exposée en détail dans son livre "Théosophie", et donc de savoir, au sein de cette structure, quelle est l'activité Cela peut vous permettre d'avoir une confiance totale en cette vérité.

Pensée Consciente

Steiner nous dit que cette activité, qui peut nous permettre de connaître la vérité, ne peut être que la pensée, la chose la plus précieuse que nous ayons comme principe de toute activité spirituelle, ce qui est consubstantiel au Soi, ce qui fait que la conscience est la conscience, qui n'appartient qu'individuellement à chacun et que nous pouvons reconnaître comme la nôtre.

Dans son ouvrage intitulé " Philosophie de la liberté " ou "philosophie de l'activité spirituelle", Steiner explique que le point le plus important pour lequel l'humanité actuelle doit atteindre la connaissance est la Le dernier fruit de l'évolution, dépourvu de sens auparavant et accessible uniquement à l'homme moderne, est cette façon de penser consciente, qui constitue la base et le début de tout travail de connaissance de soi, et de moi-même. s spécifiquement l'observation personnelle de sa pensée.

La pensée est l'instrument de l'être humain, celui qui fait de nous des êtres humains. Sans lui, nous ne pourrions rien comprendre et il nous assimilerait au règne animal de l'instinct et des sensations pures. Nous ne l’apprécions pas dans tout ce qui a de la valeur simplement parce que nous l’avons toujours à notre disposition et immédiatement, et peut-être pour cette raison que nous l’utilisons rarement: nous pouvons réaliser que la grande majorité de l’activité mentale et cognitives que nous considérons comme des pensées, elles ne sont que le produit automatique, généralement semi-inconscient, d’événements et de choses qui nous arrivent dans la vie, au gré de notre désir, sans aucun contrôle de notre conscience, ce qui n’est généralement pas le cas. être presque jamais une pensée consciente dans laquelle il agit et est un sujet actif et présente le I.

Si le "Yo" en vient à comprendre qu'il est un être conscient spirituel et qu'il vit dans un monde fictif temporaire ("maya"), intermédiaire entre le monde spirituel et le monde physique et physique., alors les perceptions matérielles qui nous conditionnent peuvent être unifiées avec le spirituel, bien plus réel, si nous les comprenons par la pensée. Comme Steiner nous le dit, penser est une chose que seul l’être humain peut faire dans l’univers, aucun autre être vivant.

Dans un travail de connaissance de soi, la première chose à faire est de comprendre ce que nous sommes, où nous sommes, d'où nous partons et quelles sont nos caractéristiques, à savoir que la prise de conscience a toujours lieu à travers penser, une condition essentielle pour cela. C’est un héritage que nous avons tous parmi nous qui faisons partie de l’humanité, en tant que qualité sur laquelle notre connaissance et notre compréhension, notre activité humaine et, en général, tout notre développement spirituel doivent être soutenus. Mais son efficacité et sa valeur dépendront de ce que nous dédions à notre pensée, qu’il s’agisse de choses insignifiantes et insignifiantes, d’enrichissements matériels fallacieux ou égoïstes, ou d’objectifs. altruiste, en collaboration avec d'autres, amélioration de la vie, étude et recherche spirituelle, etc.

Tout cela peut être fait, ou parce que nous nous plaçons sous l'autorité d'une personne, d'une institution, d'une doctrine ou d'un enseignant que nous considérons comme supérieur (e), dans une position confortable dans laquelle nous ne progresserons pas, ou en travaillant avec notre propre réflexion. penser consciemment. Si nous le faisons de manière autonome et responsable, ce sera une activité individuelle de notre Soi qui, lorsque nous passons dans le monde spirituel après la mort, peut être considéré comme un héritage personnel et une contribution au monde spirituel auquel nous appartenons. C’est quelque chose que nous devons tous commencer à comprendre et à percevoir en nous-mêmes, en observant notre propre processus de pensée.

Clairvoyance et Pensée

Rudolf Steiner nous dit que nous avons tous été clairvoyants, que nous avons vécu dans des mondes spirituels gouvernés par les dieux et que nous avons eu des inspirations divines. Il affirme également qu'il y a eu un assombrissement ou assombrissement progressif (un crépuscule des dieux ) dans un apparent abandon divin afin que l'être humain puisse prendre soin du monde physique-matériel, élément essentiel pour pouvoir évoluer, d'une conscience limitée, à une conscience individuelle., isolé (séparé de l'autre) et libéré. L’homme n’a jamais été aussi isolé qu’aujourd’hui, dans un processus qui a coïncidé avec le développement des sciences naturelles depuis le XVe siècle (début de l’ère de l’âme consciente, astrologiquement en 1413) d’abord à cause de l’Eglise, puis par le travail des scientifiques, qui ont réussi à sacraliser la science comme la seule vraie religion qui possède toutes les clés de la "vérité", qui ont toutes donné naissance, progressivement, à toutes les séries d '"ismes" quasi spirituels, tels que Encyclopédisme, rationalisme, positivisme et, en résumé, le matérialisme en tant que symbole le plus représentatif de la pensée autonome et libre de l'être humain.

La pensée n'a jamais été aussi riche et élaborée qu'aujourd'hui. En revanche, toutes les civilisations anciennes ont eu une conscience spirituelle plus large que la nôtre, dans laquelle on ne pouvait penser à une pensée individuelle séparée du collectif, donnée par les Dieux, sans possibilité de plus grande spéculation (avec avant le XXe siècle, on ne pouvait pas parler de pensée matérialiste, telle qu’elle existe aujourd’hui), mais de cette manière, l’homme ne pouvait pas développer une individualité libre, avec la possibilité de faire des erreurs en générant du «karma», c’est-à-dire en brisant les lois spirituelles. C'est la façon dont les dieux utilisent pour que nous développions à travers leur correction. Et fondamentalement depuis l’entrée de l’ère de l’âme consciente au quinzième siècle, puis plus tard au XIXe siècle, avec la fin de la phase la plus récalcitrante du soi-disant Kali Yuga et la montée de la science, les systèmes de représentation industries technologiques démocratiques et nouvelles, l’homme assume progressivement son ego, remplaçant ainsi l’inspiration divine par la connaissance individuelle des lois divines, pour les transférer au physique-matériel, et ainsi être co-participants, travaillant collectivement, de l’individualité à à travers son outil fondamental: la pensée.

Travailleurs spirituels

Steiner a toujours insisté sur le besoin de personnes prêtes à coopérer avec le monde spirituel, des collaborateurs utiles de l'esprit. Et nous ne pouvons être les étudiants et les aspirants spirituels que si nous nous appuyons sur cette force qui repose sur elle-même, que nous pouvons reconnaître comme celle qui fait sens en elle-même: la force de la pensée. Je dois juste penser, puis observer cette pensée. Cela peut donner un sens à toutes choses. Si je mets de côté mes pensées, ce n'est plus moi, je ne suis pas utile.

Il y a 3000 ou 4000 ans, il était bénéfique de ne pas être "moi", car cela nous aurait éloignés du monde spirituel et ne nous aurait pas permis de "voir" la divinité avec les facultés ataviques de clairvoyance largement disponibles. Aujourd'hui, l'évolution spirituelle ne le permet plus. Il existe encore des philosophies spirituelles, orientales, fausses et perverses, avec des "enseignants" qui, sachant ce qu'ils font, trompent constamment leurs sujets et leurs "disciples" et leur font détester le christianisme, déformer et manipuler la figure du Christ historique et tout mépriser. cela ressemble à de la spiritualité "occidentale" (ce qui est assez facile compte tenu du rôle joué par l'Église catholique au cours de l'histoire, de la pourriture que la civilisation occidentale nous a amenée, capitalisme sauvage et impitoyable, etc.), expliquer la bonté et la sainteté de l'orientalisme et ne pas mentionner du tout que les êtres humains d'aujourd'hui ne sont pas identiques à ceux d'il y a des milliers d'années et que leur relation avec les mondes spirituels ne peut donc pas être la même.

La réalité spirituelle actuelle

Dans les différents courants ésotériques, on savait que dans la première moitié du XXe siècle devait arriver le stade du matérialisme, ce qui était nécessaire et essentiel, mais en même temps très dangereux, afin que l'homme développer leurs connaissances en relation avec la matière physique (jusqu’au XVIIIe siècle, cela a été entre les mains de quelques scientifiques, philosophes et universitaires, qui a commencé à changer et qui a culminé au milieu du XIXe siècle) de la pensée s’adaptera aux exigences du développement des sciences de la nature, pour inclure plus tard, mais déjà de manière différente, tout contenu religieux, mais avec la nouvelle configuration de la pensée nouvellement acquise.

La tragédie du dix-neuvième siècle a été celle d’une époque de l’évolution humaine dans laquelle les deux mondes - terrestre et spirituel - ont été déconnectés dans des compartiments étanches. Le message du monde spirituel n’atteint pas la capacité conceptuelle de l’humanité sur la terre et les concepts terrestres n’ont pas d’écho dans le monde spirituel. Steiner crée alors un nouveau langage conceptuel qui pourrait résonner dans le monde suprasensible, reliant ainsi sur l'abîme qui séparait les deux mondes. Sa science spirituelle anthroposophique ressemblerait à l'homme (l' anthropos ) qui accueille sophia de la pensée spirituelle et de la contemplation de soi, comme un moyen d'accéder au monde original des idées et des concepts spirituels, libre et exempt de contamination psychologique et égotique.

Mais qu'est-ce qui s'est réellement passé? Steiner nous dit qu'au XXe siècle la force de l'influence matérialiste a été renforcée par l'action des inspirations des esprits ahrimaniens sur Terre, qui s'ajoute à l'intention de la part de des forces opposées, de sorte que l'apparition du Christ dans le plan éthérique ou l'atmosphère spirituelle terrestre passe inaperçue. Ceci a été reflété dans les deux guerres mondiales et la pénétration asurique dans la destruction de l'atmosphère terrestre, dans les expériences de fission et de désintégration de l'atome dans des réactions en chaîne, entrant ainsi dans un processus de pourriture supraphysique de la matière, commençant à s'ouvrir des lacunes dans les plans physique, puis éthérique, augmentant ainsi la pensée matérialiste avec une haine féroce et amère envers le spirituel.

On savait également que des mouvements d'opposition à cette augmentation du matérialisme, dans le dernier tiers du vingtième siècle, émergeraient. Cela se reflétait dans les mouvements "hippies" et contre-culturels des années 60/70, dans une tentative de recherche ou de retour à la recherche d'un système méditatif transcendant et d'un système anti-système "spirituel". Mais il a ensuite été contré par les forces opposées à la bonne évolution spirituelle de l'être humain, par le biais d'une distribution massive de drogues et d'hallucinogènes, à commencer par les universités et les foyers où se formaient les esprits qui allaient diriger les mouvements contre-matériels . La conscience a été attaquée à la base, en Californie, d'où sont venus les mouvements orientalistes, avec la distribution de drogues telles que le LSD, la marijuana, l'héroïne, etc., afin de détruire ou de conditionner l'esprit d'une série de générations dont les hommes d'affaires, les politiciens et les économistes des années 90 et 2000. Ainsi, la réaction contre-matérialiste ahrimanienne était contrecarrée par le luciférien, nécrosant la conscience et cherchant à détruire l'âme de la conscience.

Régénération de la matière

Nous savons, de Steiner, que les forces du matérialisme n'abandonneront jamais tant que durera l'évolution de la Terre, car elles sont entre les mains du seigneur du monde. Comprenant cela, l'homme peut lutter contre eux, en partant de sa pensée individuelle et en s'associant aux forces christiques de l'Amour et de la Lumière, en étant capable de transformer la matière de l'intérieur du matérialisme. Cela nécessite des personnes intelligentes, équanimes, dotées de beaucoup de bon sens, dotées de la dose suffisante d'estime de soi, sans aucune fierté ni vanité, des personnes modestes, humbles, fortes et sûres, soutenues par elles-mêmes dans leur centre indestructible. A partir d'eux, un véritable travail peut être fait en faveur de l'impulsion de Christ. Ce ne sera plus un pseudo-ésotérisme pour la consommation privée, et tout peut changer car il se régénérera, seulement à partir de quelque chose de très grave et de responsable au niveau spirituel.

Il faut des chercheurs de l'esprit, des personnes d'une certaine pureté, sans malice, qui luttent contre la contamination de l'humeur spirituelle. Ce n’est pas une tâche facile et agréable, ni une tranquillité d’esprit. Il s'agit de générer, sans fanatisme, des combattants guerriers du Christ, toujours le résultat de l'inspiration du présent, sans routines. Siendo realistas podemos darnos cuenta fácilmente del nivel espiritual en el que todos estamos, que no deja de ser bastante deplorable en realidad, por lo que no podemos dejar de ser modestos y humildes. Pero también todos podemos, si nos lo proponemos, ir creciendo y desarrollándonos en un serio trabajo de auto-conocimiento y autoexigencia, escaso en los actuales ambientes espirituales.

El trabajo a realizar

Rudolf Steiner dec a que para finales del siglo XX ten an que haberse encarnado y manifestado los descendientes de los Plat nicos-Aristot licos, como los representantes y el refuerzo del movimiento antropos fico ( mica lico ), lo cual se tendr a que empezar a notar a comienzos del XXI. Dada la realidad espiritual actual no parece que ello se haya producido. Qu esperanza podemos tener de que vengan esos Guerreros de Cristo, esos seres extraordinarios llenos de virtudes?. Y, a lo mejor, es que esos guerreros somos todos los hombres y mujeres normales y corrientes, los que estamos en el camino aut ntico de b squeda espiritual en el que el destino indudablemente nos ha puesto, y entonces, ante tama a responsabilidad, nos podemos espantar. Pero hemos de afrontar que es esto lo que hay, somos nosotros, no son otros, y somos los que estamos, no hay m s.

Hasta donde puedo Yo impregnarme de los valores cr sticos?. Esta es la cuesti n que cada uno puede hacerse y la tarea a realizar. Cada uno puede hacer algo, por poco que sea, trabajando con el patrimonio espiritual que posea. Si simplemente cada uno hace un trabajo serio, por m nimo que sea, sabemos que los resultados espirituales no se suman, se multiplican. No es despreciable el que sepamos, al menos, como son estas cosas, y siempre sabiendo que nuestro trabajo espiritual es necesario e important simo. Tenemos la tendencia a infravalorarnos menospreciarnos, y eso no es acertado. La cualidad de cada uno es importante y nosotros, como poseedores de unas claves que en nuestro camino espiritual nos han sido dadas, y de las que la mayor a de la humanidad carece, tenemos la responsabilidad de trabajar con lo que tenemos, que no es poco.

Equipo de Redacci n BIOSOPHIA