T'aego, poète de la nature et maître zen

T'aego est considéré comme un grand professeur qui a amené en Corée l'école de bouddhisme zen Rinzai. Il a eu deux expériences profondes de l'illumination dans sa vie et a été reconnu par un Maître national, dirigeant toute l'institution du bouddhisme de son temps. En sa qualité officielle, il a essayé d'unir les différentes écoles du bouddhisme zen à une seule. Bien qu'il ait servi le roi pendant plusieurs années, il préférait vivre dans le calme de la nature de la forêt, des rivières et des montagnes. Cependant, il a servi le roi avec toute volonté d'éliminer la corruption dans les monastères et de restaurer une forme plus pure de pratique zen de son temps. Ses écrits reflètent une profonde appréciation de la nature, faisant allusion à l'essence éternelle et à l'esprit de Bouddha. Son style était simple et sans prétention, particulièrement dans son utilisation des koans.

T'aego pouvait écrire de manière très encourageante, alors qu'il pouvait faire des commentaires très pointus, réprimandant les pratiquants détendus et corrompus de la société, de la cour royale et des monastères. Il considérait son devoir de se battre pour la purification de tout le pays et des institutions religieuses, demandant à d'autres de l'aider dans sa bataille pour le retour à l'intégrité, à l'éthique et aux valeurs fondamentales.

Plusieurs fois, T'aego a fait référence dans son enseignement au koha classique de Zhaozhou: "Un chien a-t-il une nature de Bouddha?" La réponse "Mu" signifie "non" mais avec le sens du déni et du vide. Il était utilisé comme un «hwadu», mot clé pour concentrer l'esprit sur la méditation et éliminer toute pensée discriminante, en absorbant l'unité avec Mu et en s'ouvrant à l'essence originelle, au fondement de l'esprit ou au vrai visage que l'on a. depuis avant la naissance de votre maman et papa. Il démontre également l'utilisation du hwadu en recommandant de revenir en arrière en traçant la lumière de la conscience jusqu'à son origine, tout en se demandant qui est celui qui demande en écrivant:

«Pourtant, qui reconnaît l'impermanence, la naissance et la mort comme ça? Et qui est celui qui doit poser des questions sur le chemin? Si vous pouvez apprécier ceci avec certitude ... alors, comme on dit, "le visage est unique et merveilleux: la lumière brille dans les dix directions". (Cleary, 1988: 108). "

En outre, il a démontré les enseignements de la Terre Pure en recommandant la récitation du nom de Bouddha Amitabha pour atteindre la terre pure de notre conscience attentive et présente, c'est-à-dire notre nature essentielle . Une grande partie de sa poésie reflète le symbolisme du taoïsme et de la nature, soulignant le chemin direct vers l'illumination, le non-soi, la nature de Bouddha, la vacuité et l'impermanence. Dans son poème numéro 33 intitulé "Le chant de la joie spontanée dans les montagnes" lit:

“… Je préfère partager la joie spontanée toujours avec les rivières et les rochers… Je ne peux pas laisser les gens du monde connaître cette joie… parmi les hauts et les bas des falaises et des rivières qui coule avec de forts courants, la solitude est douce. Un petit ermite sur la colline est un abri suffisant pour le corps. De plus, les nuages ​​blancs peuvent s'y reposer. N'as-tu pas vu la chanson du vieux moine T'aego? Dans sa chanson, il y a une joie inépuisable. Joie spontanée, chant spontané: que peut-on faire? C'est la joie de connaître le destin dans le ciel de bonheur. Pourquoi chanter spontanément, joie spontanée? Je ne sais rien de cette joie que j'apprécie. Il y a un sens dans ceci: le reconnaissez-vous ou pas? Cependant, il est difficile pour les gens de comprendre leurs activités quotidiennes. Dans les profondeurs de l'illumination ivre, nous jouons du luth sans cordes. ” (Cleary, 1988: 126-7)

Cette joie spontanée au milieu de la nature est la promesse d'une pratique et d'un développement spirituels, touchant notre véritable essence, celle qui est partout à tout moment, même s'il est difficile de percevoir dans les distractions de la vie quotidienne. Ne sachant pas de quoi il jouit à T'ego, il parle de la joie au-delà de la pensée, de la raison et de l'analyse, de la qualité de tout ce qui se passe ici et maintenant. Nous pouvons le réveiller, l’expérimenter, dans l’immobilité du non-esprit, au-delà de la pensée discriminante, où nous pouvons entendre le luth sans cordes, la douce mélodie du son silencieux, le silence plein de son, appelé le rien de la perception intérieure de notre véritable essence, qui est tout sauf silencieuse. À la fin du même poème, T'aego écrit:

«… Laissant en vain les réverbérations d'un nom vide: comment peut-il y avoir un silence? Ceux qui le connaissent bien sont difficiles à trouver. Encore plus rares sont ceux qui se réjouissent en le pratiquant en action. Vous devriez observer la joie de T'aego en cela. L'ascète danse ivre. Un vent fou se lève dans les myriades de vallées. La joie spontanée ne connaît pas les progrès des saisons. Je regarde simplement les fleurs de la falaise s'ouvrir et tomber. »(Cleary, 1988: 126-7)

Cette danse ivre ascétique est une métaphore faisant référence au moment où il se libère de son attachement rigide à la pensée et à la raison, laissant la félicité extatique se manifester spontanément. Cependant, après tout, c’est tout simplement le flux de la vie ici et maintenant devant nos yeux, l’ouverture naturelle et la chute des fleurs qui pendent au-dessus d’une rivière cachée. Nous nous éveillons continuellement à cette perfection dans notre pratique, notre méditation et notre vie, si nous réveillons simplement notre esprit, la floraison intérieure, laissant cela se produire également, repositionné encore et encore par un autre, dans le flux constant de la vie. .

Une autre image importante de T'aego dans sa poésie est l'utilisation de la lune pour représenter l'unicité complète de l'esprit du Bouddha, sans mouvement, mais reflétée dans l'esprit de chaque être, dans toutes les expériences de la vie:

Dans son poème numéro 41 intitulé "Moonlight Pong", on lit:

Dans le vaste espace du ciel silencieux

La lumière ronde brille seule

Il se reflète dans les profondeurs du lac

La lumière est divisée par la myriade d’ondes séparant

Le bel éclairage clair ...

Il se propage dans toutes les directions, comme une grande vague jamais perdue

La lune brille sur le lac: ils ne sont pas différents

Le lac reflète la lune: ils ne sont pas égaux

Ni différent ni égal: c'est Bouddha ...

C'est le clair de lune qui illumine le lac, un pays spirituel où il n'y a pas de "réalisation"

Ce n'est pas juste une couleur unique d'un minuit automnal. (Cleary, 1988: 135)

Ici nous avons T'aego illustrant la lumière calme et claire de l'illumination, qui est au fond de notre être. La lumière qui est là est ce qui se reflète partout. Notre véritable esprit est Bouddha, celui qui est immanent et transcendant à la fois, celui qui ne fait qu'un avec tout, alors que toutes les formes sont différentes, l'enseignement de la co-origine interdépendante, un contraste d'opposés intrinsèquement liés les uns aux autres. un autre, dans un jeu de création, d’apparence et de changement. Au fond de notre être, nous voyons le reflet de la lune, notre esprit de Bouddha, essentiellement vide de toute existence indépendante, simplement la claire lumière de l'être. Quoi qu'il en soit, cette conscience lumineuse percevant les formes infinies de l'univers peut à la fois illuminer les ténèbres de notre propre ignorance et nous indiquer le chemin de la libération.

T aego, poète de la nature et maître zen