Points à considérer lors de l'attribution d'une méditation (lettre III), par le maître tibétain Djwhal Khul

Lettres sur la méditation occulte du maître tibétain Djwhal Khul

(Alice A. Bailey)

LETTRE III

POINTS À CONSIDÉRER QUAND UNE MÉDITATION EST ASSIGNÉE

1. Le rayon de l'ego ou du moi supérieur.

2. Le rayon de la personnalité ou du moi inférieur.

3. La condition karmique de l'homme triple.

4. La condition du corps causal.

5. Le besoin du temps et la disponibilité de l'homme.

6. Les groupes, internes et externes, auxquels l'homme est affilié.

4 juin 1920.

J'ai déjà discuté de l'importance de la méditation et leur ai suggéré de considérer quatre raisons, parmi beaucoup d'autres, pour lesquelles elle devrait être pratiquée. À cette époque, où la plupart d’entre vous pratiquez la méditation sans les conseils d’un instructeur ayant des relations personnelles sur le plan physique, un seul plan a été formulé, pour être mis en pratique, ce qui implique - des éléments sûrs et universels.

Quand un instructeur est présent, différentes pratiques peuvent être développées, adaptées au tempérament du disciple, qui contiennent certains attributs et font de cette méditation particulière la ligne de moindre résistance entre le cerveau physique et le corps causal.

Lors de la formulation des méthodes de méditation, certains facteurs que je vais énumérer doivent être pris en compte. Je n'essaie pas de leur donner des schémas et des méthodes à suivre, je n'indique que les principes sous-jacents qui guident l'instructeur dans le choix de la bonne méthode pour l'élève. Plus tard, lorsque l'instructeur apparaît et que l'application scientifique de la méthode individuelle est démontrée, vous pouvez voir si les règles formulées ici sont fondamentales ou non. J'essaie de fournir des principes fondamentaux et des principes. Les méthodes et les détails doivent être développés à travers l’application du discernement, de l’expérience, du courage et de la persévérance.

Les facteurs que l’instructeur doit prendre en compte lors de l’attribution de la méditation sont, si nous ne traitons que le plus important, les six suivants:

1. Le rayon de l'ego supérieur ou moi de l'étudiant.

2. Le rayon de votre personnalité ou de votre moi inférieur.

3. La condition karmique de sa triple nature inférieure.

4. La condition de votre corps causal.

5. Le besoin immédiat du temps et sa disponibilité.

6. Les groupes, internes et externes, avec lesquels l'étudiant est identifié.

Examinons maintenant ces facteurs séparément.

1. Le rayon de l'ego ou du moi supérieur.

Le rayon auquel appartient le corps causal de l'homme, le rayon égoïque, devrait déterminer le type de méditation. Chaque rayon nécessite une méthode d'approche différente, car le but de toute méditation est l'union avec le divin. A ce stade, c'est l'union avec la Triade spirituelle, qui a son reflet inférieur dans le plan mental. Permettez-moi d'illustrer brièvement:

Lorsque le rayon égoïque est le premier rayon, ou rayon de pouvoir, la méthode d'approche doit être l'application dynamique de la volonté aux véhicules inférieurs, l'appelant réalisation par un focus intense une concentration puissante de buts, qui annule tous les obstacles et ouvre littéralement un canal, se poussant vers la Triade.

Lorsque le rayon égoïque est le second, ou rayon d'Amour-Sagesse, la ligne de moindre résistance réside dans l'expansion et l'inclusion progressive. Ce n'est pas tant une impulsion en avant, mais plutôt l'expansion progressive d'un centre interne, pour inclure ceux qui nous entourent, l'environnement, les âmes liées et les groupes de disciples dirigés. par un certain Maître, y compris tous dans la conscience. Portée à son point culminant, cette expansion aboutit à la désintégration finale du corps causal, à la quatrième initiation. Dans le premier cas - la réalisation à travers le Rayon de Puissance - l'impulsion en avant et en montée aura le même résultat, le canal ouvert cède la place à l'afflux descendant de la noix ou du feu de l'esprit et le corps causal est également détruit dans son temps.

Lorsque le rayon égoïque est le troisième, dans le rayon d'activité-adaptabilité, la méthode est quelque peu différente. Ce n'est pas l'impulsion en avant ou l'expansion graduelle, mais l'adaptation systématique de toutes les connaissances et tous les moyens pour atteindre l'objectif perçu. C'est vraiment le processus d'utilisation du multiple pour l'utilisation d'un seul; c'est plutôt l'accumulation du matériel et des qualités nécessaires pour aider le monde et l'accumulation d'informations, par amour et par discrimination, qui désintègrent opportunément le corps causal . Dans ces rayons «d'aspect» ou d'expression divine, si je peux les appeler ainsi, la désintégration est provoquée, dans le premier cas, par l'élargissement du canal, du fait de la force impulsive de la volonté; dans le second cas, en raison de l'expansion de l'œuf urique inférieur, le corps causal, en raison de l'inclusion du rayon synthétique d'amour et de sagesse, et dans le troisième cas, en raison de la rupture de la périphérie du corps causal, en raison de la faculté cumulative et de l'absorption systématique du rayon d'adaptabilité.

Ces trois méthodes différentes donnent le même résultat, constituant fondamentalement les formes d'une excellente méthode utilisée pour parvenir au développement de l'amour ou de la sagesse - l'objectif de l'effort du système solaire actuel.

Nous avons ainsi la volonté, qui pousse l'homme vers la perfection, à travers la réalisation du supérieur, ce qui aboutit à un service puissant à travers l'amour actif.

Aussi l'aspect de la sagesse ou de l'amour, propulsant l'homme vers la perfection, en comprenant son unicité avec tout ce qu'il encourage, ce qui se traduit par un service affectueux à travers un amour actif.

Et l'aspect activité, conduisant l'homme vers la perfection, en utilisant tout ce qui est au service de l'homme; d'abord, utiliser tout pour soi; puis, peu à peu, pour la famille, ceux qu’il aime personnellement, ceux qui l’entourent, etc., jusqu’à ce qu’il utilise tout au service de l’humanité.

Lorsque le rayon égoïque est le quatrième rayon distinctif de l'harmonie, la méthode sera la compréhension intérieure de la beauté et de l'harmonie, qui provoque la désintégration du corps causal par la connaissance du son et de la couleur par l'effet désintégrant du son. C'est le processus qui conduit à la compréhension des notes et des tons du système solaire, à la note et au ton des individus et à l'effort d'harmonisation de sa propre note égoïque avec celle des autres. Lorsque la note égoïque est émise en harmonie avec d'autres ego, cela provoque la désintégration du corps causal, le détachement de l'inférieur et la réalisation de la perfection. Les susexponentes développent la musique, le rythme et la peinture. Ils se relèvent pour englober l'aspect vie de la forme. La manifestation externe de cet aspect de la vie est révélée dans le monde à travers ce que nous appelons l'art. Les grands peintres et les musiciens inspirés atteignent souvent l'objectif par ce moyen.

Lorsque le cinquième rayon de la connaissance concrète ou de la science est le rayon de l'homme, la méthode est très intéressante. Cela consiste en l'application intense de l'esprit concret à certains problèmes pour aider la course; telle est la concentration de toutes les qualités mentales et le contrôle de la nature inférieure, de sorte que cela implique un effort suprême pour transcender ce qui empêche la descente d'un savoir supérieur. Cela implique également l'élément volonté (comme il est censé l'être) qui aboutit à l'extraction des informations souhaitées, à la source de toutes les connaissances.

Au fur et à mesure que ce processus se poursuit, la pénétration à la périphérie du corps causal devient si fréquente que la désintégration se produit et que l'homme est libéré. C'est la mentalité qui conduit l'homme à la perfection et le force à utiliser toutes ses connaissances pour servir sa race avec amour.

Le sixième rayon de la dévotion est avant tout celui du sacrifice. Lorsqu'il s'agit du rayon égoïque, la méthode d'approche à travers la méditation prend la forme d'une dédicace concentrée à travers l'amour, envers un individu ou un idéal. L'homme apprend à être inclusif pour l'amour d'une personne ou d'un idéal; il concentre toutes ses facultés et ses efforts dans la contemplation de ce qui est requis et, se sacrifiant pour cette personne ou cet idéal, il livre son corps causal aux flammes de l'autel. C'est la méthode du fanatisme divin qui considère tout ce qui est en dehors de sa vision comme perdu et qui, opportunément, sacrifie avec joie la personnalité entière. Le corps causal est détruit par le feu et ainsi la vie libérée monte vers l'Esprit dans la béatification divine.

Lorsque le rayon égoïque est le septième ou rayon de la loi magique cérémonielle, la méthode d'approche est la compréhension et la glorification de la forme. Comme dit plus haut, le but de toutes les pratiques de méditation est d'approcher le divin qui existe en chacun et, par conséquent, vers la même divinité.

Par conséquent, la méthode consiste à appliquer la loi, l'ordre et la règle à chaque action de la vie dans les trois corps et à construire, au sein du corps causal, une forme qui se développe pour causer la désintégration de ce corps. C'est la construction du sanctuaire, selon certaines règles, jusqu'à ce qu'il devienne la demeure de Shekinah et que, lorsque la lumière spirituelle brûle, le temple de Salomon frémit, vacille et se désintègre. Elle constitue l’étude de la loi et la compréhension subséquente de l’homme, de la raison et de la manière dont la loi est manipulée; il consiste en l'application définitive de la loi au corps causal, pour le rendre inutile et ainsi produire sa désintégration. Le résultat est l'émancipation et l'homme est libéré des trois mondes. De nombreux occultistes appartiennent actuellement à ce rayon, afin de poursuivre le processus de libération. C’est la méthode qui conduit l’homme à la libération par la compréhension intelligente et l’application de la Loi à sa propre vie et à l’amélioration des conditions du corps de l’humanité, faisant de l’homme un serviteur de sa race.

C'est assez pour aujourd'hui.

5 juin 1920.

2. Le rayon de la personnalité ou du moi inférieur.

Le premier facteur, le rayon égoïque, a été traité dans une certaine mesure pour déterminer la méthode de méditation. Aujourd'hui, nous allons aborder les fonctions du rayon de la personnalité pour déterminer cette méthode. Comme on le sait, le rayon de la personnalité est toujours un sous-rayon du rayon spirituel, et il varie plus fréquemment que le rayon égoïque. Dans les égos évolués, qui appartiennent aujourd'hui aux penseurs de la race et aux ouvriers éminents de tous les secteurs d'activité du monde, le rayon de la personnalité peut varier vie après vie, chaque vie étant basée sur une note différente manifestant une couleur différente. De cette façon, le corps causal est équipé plus rapidement. Lorsque l'unité qui se réincarne a atteint un stade où elle peut choisir consciemment son mode d'expression, elle récapitulera d'abord ses vies antérieures et les connaissances ainsi acquises le guideront dans son choix. Avant de se réincarner, il fera vibrer sa note égoïque et observera le manque de plénitude ou de dissonance qu’elle peut contenir; Il décidera ensuite quelle note soutiendra la vibration de sa future personnalité.

Consacrez éventuellement une vie à émettre une note particulière et à stabiliser une vibration particulière. La note doit être émise et la vibration stabilisée, dans diverses circonstances. D'où la nécessité de changer fréquemment la vie de l'aspirant ou du disciple, ce qui explique l'apparente condition de variété et le chaos apparent qui caractérisent ces vies.

Lorsque la dissonance a été corrigée et que la vibration est constante et non susceptible de changer, le travail nécessaire a été effectué. Le Moi peut reprendre des forces avant de continuer la tâche de perfectionner le corps causal et d’apporter l’accord souhaité pour une précision et une clarté de ton parfait. Nous verrons ensuite à quel point il est nécessaire d’adapter la méthode de méditation au besoin de la personnalité, de la synchroniser en même temps avec le premier facteur et d’impliquer le rayon du Moi.

Illustration pratique.

Permettez-moi d'illustrer afin d'élucider cette question d'une certaine manière, il est souhaitable qu'il y ait une compréhension exacte.

Supposons que le rayon égoïque auquel appartient A soit celui de l'amour ou de la sagesse, alors que le rayon de votre moi inférieur est le cinquième rayon ou de la connaissance concrète. Dans les vies antérieures, A a montré de l’amour et a fait de réels progrès grâce à la méthode de la foudre synthétique, celle de l’expansion. Maintenant, il aime intensément et sa conscience s’agrandit très facilement pour inclure une partie exacte des circonstances environnementales; mais bien qu'il possède une intelligence commune, il lui manque la vibration stabilisatrice inhérente au cinquième rayon. Il n’a pas la concentration qui force les résultats et il a besoin du fondement des faits pour pouvoir progresser de manière intelligente et en toute sécurité. L'instructeur prudent, réalisant ce besoin, utilise la méthode d'expansion inhérente au rayon égoïque et l'applique à l'expansion du corps mental. Grâce à la méthode, attribuée intelligemment, la faculté d'expansion (utilisée jusque-là uniquement pour inclure les autres par l'amour) sera appliquée à l'effort concentré avec le même objectif d'expansion, mais dans le but d'acquérir des connaissances. Une fois cet objectif atteint, tous les efforts de la vie personnelle peuvent apparemment être consacrés (dans une certaine incarnation) à l’acquisition d’une position scientifique et au développement de l’esprit. Le progrès intellectuel peut sembler d'une grande importance pour l'observateur sans culture; néanmoins, la tâche se poursuit comme l'a souhaité le guide interne, et seule la vie pour vivre révélera la sagesse du choix égoïque.

En combinant les méthodes du deuxième rayon et la dédicace accordée par le cinquième rayon, on parviendra à une expansion intellectuelle. Ai-je été clair? J'essaie d'écrire clairement, car la méditation est d'une importance vitale pour beaucoup.

Par conséquent, après une analyse minutieuse, il sera clair que plus nous en savons, moins nous en jugeons. Une personne peut avoir développé l’aspect amour; cependant, dans une certaine incarnation, cet aspect peut être passif et la ligne de développement la plus évidente sera strictement intellectuelle. S'abstenir de donner un avis est la meilleure attitude pour l'observateur intelligent, car il n'a pas encore la vision interne qui voit la couleur, ni l'oreille interne qui lui permet de reconnaître la note.

7 juin 1920.

3. La condition karmique de l'homme triple.

La condition karmique de l'homme triple et la place qu'il occupe dans l'évolution seront prises en compte aujourd'hui lors de l'étude du thème "Méthodes de méditation". Ce troisième point est d’une importance réelle pour nous aider à décider intelligemment quelle méthode de méditation convient à chaque individu. Premièrement, il s'agissait de l'importance de la méditation. nous touchons ensuite brièvement le point concernant le rôle joué par le rayon égoïque dans la décision de la méthode, en soulignant par ailleurs un point qui n’a pas été souligné jusqu’à présent: le véritable objectif de la méditation est: séparer progressivement, désintégrer et disperser le corps égoïque. Comme nous l'avons vu, chaque rayon requiert un processus différent. Ensuite, c’est le rôle joué par le rayon de la personnalité en combinaison avec le rayon égoïque, et nous avons vu comment, en considérant intelligemment ces deux facteurs, la méthode appropriée pouvait être attribuée.

Nous allons maintenant étudier plus spécifiquement le facteur temps. Karma et le temps sont des termes synonymes, plus qu'on ne le pense généralement. La méditation occulte et le début définitif de la tâche de libérer l'individu de la périphérie du corps causal ne peuvent être initiés que lorsqu'un certain degré d'évolution a été atteint et que le corps causal (en raison de son contenu) a atteint une certaine gravité spécifique et sa circonférence. Remplit certaines conditions. L'ensemble du processus est conforme à la loi et n'est pas, comme on le croit généralement, une affaire d'aspiration et de grands désirs. Considérez intelligemment cette phrase que je viens d’écrire au sujet de la condition karmique de l’homme triple et de la place qu’il occupe sur l’échelle évolutive. Qu'ai-je spécifié? Trois facteurs à considérer:

a. Le degré d'évolution.

b. La gravité spécifique du corps causal.

c. La mesure et la circonférence du corps causal.

Plus tard, je propose de traiter définitivement le plan mental et ses trois sous-plans supérieurs, les plans du Moi. Je vais expliquer la place du corps causal dans ces plans et sa relation avec les autres corps du plan mental. Dans cette lettre, je ne traiterai que des points mentionnés. En conséquence, je me limiterai au corps causal, à la conscience égoïque et à sa relation avec le moi inférieur. Plus tard, il considérera cette même conscience sur son propre plan et sa relation avec les autres egos et avec la Hiérarchie. Rappelez-vous ce qui suit: mon thème principal est maintenant le développement de la conscience égoïque au sein de la personnalité. Ne pas confondre. Je pourrais le dire autrement: je traiterai de la relation du Soi supérieur avec l'homme triple inférieur et de la manière d'augmenter progressivement la force de cette relation par la méditation. La croissance croissance coïncide avec les trois facteurs déjà mentionnés. Nous allons les examiner dans l'ordre.

Le degré d'évolution.

La vie de la personnalité en évolution peut être divisée en cinq parties. Après tout, notre évolution est quintuple et la vie de l'homme (en tant qu'être humain et avant d'atteindre la cinquième initiation) peut être considérée comme une série de cinq étapes successives, chacune pouvant être mesurée par l'état dans lequel il y a la Flamme de l'Esprit qui habite en lui. Du point de vue de notre Hiérarchie planétaire cachée, comme je l’ai dit, nous sommes mesurés par notre lumière.

La première étape de notre progrès peut être mesurée à partir du moment où l’homme animal est devenu une entité pensante, un être humain, jusqu’à l’action consciente du corps émotionnel ou à l’étape où prédominent les émotions. Cela correspond aux périodes de la période de Lemuriay aux premiers jours de l'Atlante. Au cours de la période actuelle, l’homme est polarisé dans le corps physique et apprend à être contrôlé par son corps de désirs - celui des sentiments et des émotions. Il n'a pas plus d'aspiration que de satisfaire les plaisirs du corps; Il vit pour sa nature physique et n'a aucune idée de quelque chose de supérieur. Cette période ressemble à celle de l'enfance, de un à sept ans. Dans la période actuelle, les instructeurs attentifs de la course voient la flamme interne comme un point minuscule et l'atome permanent du plan physique conserve la polarisation. Estono exige l'attention des instructeurs, car la force instinctive inhérente au Soi supérieur accomplit la tâche et que la force impulsive de l'évolution mène tout à la perfection.

La deuxième étape comprend un degré d'évolution dans lequel la polarisation est principalement dans le corps émotionnel, et l'esprit du désir inférieur se développe. Les derniers jours de l'Atlantide en sont une analogie. Les désirs ne sont pas aussi purement physiques, car l'esprit commence à être introduit d'une manière similaire à la façon dont la levure fermente la masse. L'homme est conscient de désirs indéfinis non associés au corps physique; il peut ressentir un amour profond pour les instructeurs et les guides plus sages que lui; Dévotion irrationnelle et incontrôlée pour ceux qui l'entourent, ainsi qu'une haine irrationnelle et incontrôlée, car il manque de l'équilibre fourni par l'esprit et la stabilité résulte de l'activité mentale. Pour cette raison, l'homme souffre de ses extrémismes.

La polarisation est maintenant dans l'atome émotionnel permanent, mais (lorsque ce degré de développement est atteint), une lumière agit entre les deux atomes ayant subi la polarisation - l'émotif et le physique. Ce que j'essaie de préciser, c’est qu’à ce stade, l’unité mentale n’a pas ressenti la force de la polarisation, elle a été retenue par l’émotionnel, ce qui a entraîné une différence intégrale à la périphérie de l’atome lui-même. Les combinaisons électroniques qui constituent l'atome qui a subi la polarisation sont regroupées sous une forme géométrique différente de celles qui n'ont pas subi le processus. C'est l'effet de la vie du Moi, qui agit sur la matière de l'atome, provoquant diverses approximations et différenciations invisibles dans un atome non polarisé. Le thème est sombre et complexe.

Cette période est analogue au stade de la vie de l'enfant de sept à quatorze ans; c'est la période de l'adolescence, au cours de laquelle l'enfant grandit. Cette maturité est une conséquence de la polarisation réalisée dans l'alignement de l'émotionnel et du physique. Cet alignement se fait facilement aujourd'hui entre les corps physique et émotionnel. Le problème est de s'aligner à la fois sur le corps mental et ensuite sur l'ego.

Les guides qui observent la course peuvent voir dans l'homme la Flamme ou la Lumière intérieure un peu plus gros, mais si petit qu'il est presque imperceptible. Mais s’il est possible de clarifier les choses, sans causer de confusion en utilisant des mots, je dirai que, tout comme dans la première période, l’atome physique aurait pu être illuminé, à présent dans la seconde, l’atome émotionnel est pareillement illuminé, ce qui constitue pour les instructeurs, un signe que le travail avance. Tout cela couvre une longue période, car les progrès dans la période actuelle sont extrêmement lents. Mon allusion aux races lémurienne et atlante n’a d’autre but que de donner une analogie à titre d’exemple, mais pas une analogie de temps.

En entrant dans la troisième étape, nous atteignons le moment le plus vital du développement de l'homme dans lequel l'esprit se développe et où la vie polarisée est transférée à l'unité mentale. S'agissant du système solaire et considérant l'humanité comme une unité dont les atomes permanents forment les molécules de l'atome cosmique correspondant, le travail a progressé de la polarisation physique à la polarisation émotionnelle et y reste. L'atome mental cosmique, dans le corps du Logos, n'atteindra pas la polarisation avant le septième cycle du cycle majeur, lorsque le système sera appelé à l'obscurcissement et à la manifestation. Dans les deux parties, les individus, en tant qu'unités, effectuent le travail et constituent donc un espoir pour tous.

Cette troisième période correspond, chez l'être humain, à celle qui passe de l'âge de quatorze ans aux vingt-huit ans, dite période très longue, car il reste beaucoup à faire. Deux atomes ont subi une polarisation et un autre est transféré au mental, constituant le point médian. À ce moment-là, la Lumière agit entre les trois atomes (délimitant le triangle de la personnalité). Mais le point focal se déplace progressivement et progressivement dans l'unité mentale, tandis que le corps égoïque s'intègre et prend progressivement ses propres proportions.

L'homme contrôle le corps physique et, à chaque vie, il en construit un meilleur; il a un corps de désirs dont les exigences sont plus fines (observez le sens caché de cette expression); comprendre les joies de l'intellect et lutter pour posséder un corps mental plus approprié; leurs désirs tendent vers le haut et non vers le bas, les transmutant en aspiration - une première aspiration pour les choses de l'esprit, puis pour des choses plus abstraites et synthétiques. La flamme ou lumière égoïste interne rayonne maintenant d'un centre intérieur vers la périphérie, éclairant le corps causal et donnant l'impression qu'il brûle. Pour la Hiérarchie observatrice, il est évident que le feu divin pénètre, chauffe et rayonne dans tout le corps causal, et que le Moi est de plus en plus conscient de son propre plan et s'intéresse - via des atomes permanents - à la vie de la Personnalité. . Le cerveau physique de la personnalité ne réalise même pas la différence entre la capacité mentale inhérente et l'impression dirigée par l'ego; mais le moment vient où un changement aura lieu et que l’évolution ira plus vite. La quatrième étape approche. Ici je vais faire un avertissement. Tout ce qui précède n'est pas développé en sections ordonnées, si je peux l'exprimer. Il se poursuit comme le système principal, en recoupements constants et en parallèle, en raison du rayon inhérent de l’Esprit ou de la Monade, des changements cycliques et de la diversité des forces qui agissent astrologiquement et souvent à partir de centres cosmiques inconnus dans la vie qui palpite à l’intérieur. des atomes ...

Dans la quatrième étape, la coordination de la personnalité est terminée, où l'homme se réveille (comme le fils prodigue dans un pays lointain) et dit: "Je vais me lever et aller vers mon Père". C'est le résultat de la première méditation. Les trois atomes permanents fonctionnent et l'homme est une entité active, sensible et pensante. Il atteint le point culminant de la vie de la personnalité et commence à déplacer consciemment sa polarisation, de la vie de la personnalité à la vie égoïque; C'est sur le chemin du disciple ou de la probation, ou très proche de lui. La tâche de transmutation de l'homme commence; laborieux, douloureux et soigneusement soulève sa conscience et l'élargit à volonté; décide à tout prix de dominer et d’agir librement dans les trois niveaux inférieurs; Il réalise que l'ego doit avoir une expression parfaite - physique, émotionnelle et mentale - et construit le canal nécessaire avec un effort infini. Cela attire l'attention des instructeurs. Comment y parvenez-vous? Le corps causal commence à rayonner la lumière intérieure. Ce corps a été amené à un point de raffinement où il devient transparent, et lorsque l'Ego entre en contact avec la Triade, une flamme apparaît ... La lumière n'est plus cachée, mais surgit soudainement et attire le regard du Maître.

Cela correspond chez l'individu à la période de vingt-huit à trente-cinq ans. C’est la période où l’homme se trouve, découvre ce qu’il devrait faire, ce qu’il peut faire et, du point de vue matériel, acquiert ce qui lui correspond.

Au cours de la cinquième étape, la Flamme traverse progressivement la périphérie du corps causal et "le chemin des Justes brille de plus en plus, jusqu'au jour parfait". Au quatrième stade commence la méditation; C'est la méditation mystique qui conduit à la méditation occulte dans la cinquième étape, dans laquelle les résultats sont obtenus en s'adaptant à la loi, suivant ainsi la ligne de son rayon. À travers la méditation, l'homme - en tant que personnalité - ressent la vibration de l'ego et tente de l'atteindre et d'abaisser la conscience égoïque, en incluant consciemment le plan physique. Par la méditation ou la conscience de soi, l'homme apprend la signification du feu, en l'appliquant à tous les corps, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que le feu lui-même. Par la méditation ou du concret à l’abstrait, la conscience causale est pénétrée et l’homme - au cours de cette dernière étape - devient le Soi supérieur, non la Personnalité.

Au cours de la cinquième étape (la période du Sentier de l'initiation), la polarisation change complètement de la personnalité à l'ego, de sorte qu'à la fin de cette période, la libération de l'homme est totale et même le corps causal est considéré comme une limitation complétant son émancipation. . La Lapolarisation est alors élevée à la Triade; le transfert a déjà commencé à la troisième initiation. L'atome physique permanent disparaît et la polarisation devient mentale supérieure; l'atome émotionnel permanent disparaît et la polarisation devient intuitive; l'unité mentale disparaît également et la polarisation devient spirituelle. L'homme devient un Maître de la Sagesse, ayant l'âge symbolique de quarante-deux ans, le point de maturité parfaite du système solaire.

Vient ensuite une période ultérieure qui correspond à l’âge compris entre quarante-deux et quarante-neuf ans, lorsque les sixième et septième initiations peuvent être reçues; mais cette période ne concerne pas les lecteurs de ces lettres.

La gravité spécifique et le contenu du corps causal.

Ce thème, concernant le corps causal, offre au penseur beaucoup de matière à réfléchir. Vous ne pouvez pas donner des figures littérales ou des lignes dimensionnelles, car elles font partie des secrets de l'initiation, mais vous pouvez suggérer certaines idées pour les soumettre aux parties intéressées.

Que voulez-vous dire quand vous parlez du corps causal? Ne dites pas superficiellement le corps des causes, car les mots ainsi exprimés sont souvent déroutants et ambigus. Examinons le corps causal et découvrons ses composants.

Dans le chemin involutif, nous avons ce qu’on appelle Groupe Âme, décrit avec compétence (dans la mesure où les mots le permettent) comme un ensemble de triades, enfermé dans une triple enveloppe d’essence monadique. Sur le chemin de l'évolution, nous avons des groupes similaires d'organismes causaux qui impliquent trois facteurs.

Le corps causal est un ensemble d'atomes permanents, au nombre de trois, enfermés dans une enveloppe d'essence mentale Que se passe-t-il au moment où l'homme-animal devient une entité pensante?, un être humain? Le rapprochement entre le moi et le non-moi se fait à travers l'esprit, car l'homme est l'être en qui sont l'esprit le plus élevé et la matière la plus basse. unis par l'intelligence . Que veut dire cette phrase? Simplement ce qui suit: que lorsque l’homme-animal a atteint le bon point, lorsque son corps physique est suffisamment coordonné et que la nature émotionnelle ou du désir est suffisamment forte pour former la base de l’existence, la guider por medio del instinto, y cuando el germen de la mente fue debidamente implantado para otorgar la memoria instintiva y la correlaci n de ideas, tal como se puede observar en el animal dom stico com n, entonces el Esp ritu descendente (que hab a tomado para s un tomo en el plano mental) juzg que el momento era oportuno para tomar posesi n de los veh culos inferiores. Fueron exhortados los Se ores de la Llama, y transfirieron la polarizaci n desde el tomo inferior de la Tr ada al tomo inferior dela Personalidad. Perola Llama interna no pudo descender m s abajo del tercer subplano del plano mental. All se unieron ambos y se convirtieron en uno, formando el cuerpo causal. En la naturaleza todo es interdependiente, y el Pensador interno no puede regir los tres mundos inferiores sin la ayuda del yo inferior. La vida del primer Logos debe estar fusionada con la del segundo Logos y basada en la actividad del tercer Logos.

Por lo tanto, en el momento de la individualizaci n (t rmino empleado para expresar este momento de contacto) tenemos, en el tercer subplano del plano mental, un punto de luz que encierra tres tomos y, a su vez, el mismo punto est contenido en una envoltura de materia mental. Por consiguiente la tarea a realizar consiste en procurar que:

1. El punto de luz se convierta en llama, aventando constantemente la chispa y nutriendo el fuego.

2. El cuerpo causal crezca y se expanda desde un ovoide incoloro (que retiene al Ego como lo está la yema dentro de la cáscara del huevo), en algo de rara belleza, conteniendo en sí todos los colores del arco iris.

Ésta es una realidad ocultista. A su debido tiempo, el cuerpo causal palpitará, irradiando internamente una fulgurante llama interna, que gradualmente se abrirá camino del centro ala periferia. Luegohoradará esa periferia, utilizando el cuerpo (el producto de millares de vidas de dolor y esfuerzo) como combustible para sus llamas. Consumirá todo; ascenderá hasta la Tríada y (convirtiéndose en uno con Ella) la llama será reabsorbida en la conciencia espiritual -y llevará con ella- empleando el calor como símbolo -una intensidad de calor, cualidad de color o vibración que antes no poseía.

Por lo tanto, el trabajo de la Personalidad -pues hemos de mirar todo desde este ángulo, hasta alcanzar la visión egoica- consiste, primero, en construir, embellecer y expandir el cuerpo causal; segundo, encerrar la vida de la Personalidad dentro de éste, absorbiendo lo bueno de la vida personal y acumulándolo en el cuerpo del Ego. Podemos denominarlo Vampirismo Divino, porque el mal es siempre el reverso del bien. Después de realizar esto, la llama se aplica al cuerpo causal, apartándonos gozosamente mientras prosigue el trabajo de destrucción, y la llama -el hombre interno viviente y el espíritu de vida divina- se libera y asciende hasta su fuente de origen.

La gravedad específica del cuerpo causal fija el instante de la emancipación y marca el momento en que se completa el trabajo de construcción y de embellecimiento, cuando es erigido el Templo de Salomón y el peso (ocultamente entendido) del cuerpo causal está de acuerdo con la cualidad que deseala Jerarquía. Entoncessobreviene el trabajo de destrucción y la liberación se acerca. Ha experimentado el estado primaveral, seguido del pleno verdor del estío; ahora se hará sentir la fuerza desintegradora del otoño -aunque esta vez se sienta y aunque en el plano mental y no en el físico. El hacha es aplicada a las raíces del árbol, pero la esencia de la vida se recoge en el depósito divino.

El contenido del cuerpo causal es la acumulación lenta y gradual de todo lo bueno en cada vida. La construcción avanza despacio al principio; pero al acercarse el término de la encarnación –en el sendero de probación y en el de iniciación- el trabajo avanza rápidamente. La estructura ha sido erigida y cada piedra fue extraída de la cantera de la vida personal. En el Sendero, en cada una de sus dos etapas, la tarea de completar y embellecer el Templo prosigue con mayor rapidez…

La medida y la circunferencia del cuerpo causal.

En resumen y como conclusión diré que la circunferencia del cuerpo causal varia de acuerda al tipo y al rayo. Ciertos cuerpos egoicos son de forma más circular que otros, algunos más ovoides y otro de forma más alargada. Lo que tiene importancia es el contenido y la flexibilidad de esa materia, y sobre todo la permeabilidad oculta del huevo áurico inferior, que le permite hacer contacto con otros Egos y sin embargo retener la propia identidad; fusionarse con sus similares, no obstante conservar su individualidad, y, absorbiendo todo lo deseable, conservar su propia forma.

16 de junio de 1920

4. Condición del cuerpo causal.

El cuarto factor, que influye en la selección del método de meditación, será nuestro tema de hoy. Trata de la condición del cuerpo causal.

Hemos tratado el cuerpo causal en relación con la Personalidad o yo inferior y demostrado la interacción e interdependencia de ambos. Hemos visto que mediante la práctica constante de la meditación ocultista y el aquietamiento gradual de la mente inferior, mediante la concentración y la inteligente práctica de la meditación sobre el rayo egoico, equilibrado con la meditación sobre el rayo de la Personalidad, la relación del cuerpo causal con la Personalidad se hace cada vez más íntima y el canal que los une más preciso y adecuado. Vimos oportunamente que esto dio por resultado el traslado de la polarización de lo inferior a lo superior y más tarde -emancipado totalmente de ambos- se centralizó en la conciencia espiritual. El tema fue considerado desde el punto de vista inferior, viéndolo desde el ángulo del hombre en los tres mundos.

Hoy trataremos el tema desde el punto de vista del Yo superior, el nivel egoico; consideraremos la relación de ese Yo con la Jerarquía, con los Egos que lo circundan y con el Espíritu. Será difícil dar algo más que algunas indicaciones, pues gran parte de lo que podría decir sería poco comprendido, y muy esotérico y peligroso para ser comunicado en forma general.

Tres cosas pueden impartirse que, si se medita sobre ellas inteligentemente, podrán conducir a la iluminación:

El Ego en su propio plano comprende conscientemente su relación con el Maestro, y trata de trasmitir esa conciencia a la Personalidad.

El Yo superior en su propio plano, no está entorpecido por el factor tiempo y espacio, y (como conoce el futuro, lo mismo que el pasado) trata de lograr el fin deseado y convertirlo rápidamente en una realidad.

El Yo superior o Ego en su propio plano, está en relación directa con Egos que se hallan en el mismo rayo, abstracto o concreto, y -comprendiendo que el progreso se alcanza en forma grupal- actúa en ese plano ayudando a los de su especie. Estos hechos son parcialmente comprendidos por los estudiantes, pero voy a comentar algo más a fin de esclarecerlos.

La relación del Ego con la Jerarquía.

La relación del Ego con algún Maestro, en la actual etapa, es emprendida conscientemente, pero en sí misma constituye un desenvolvimiento evolutivo. Según se ha dicho, existen en la jerarquía humana en evolución sesenta mil millones de unidades conscientes o espíritus. Éstos se encuentran en los niveles causales, aunque el número se ha reducido algo hoy, porque algunos han recibido la cuarta iniciación. Estos Egos, de diferentes grados de desenvolvimiento, están vinculados con su Monada, Espíritu o Padre en el Cielo, como análogamente (aunque en materia más sutil) el Ego lo está a la Personalidad.

Como bien saben, las Mónadas están controladas o más bien forman parte de la conciencia de uno de los Espíritus planetarios. En los niveles egoicos los Egos se encuentran en condición similar. Un Adepto del mismo rayo supervisa su evolución general, ocupándose de ellos en grupos, formados de acuerdo con:

a. el subrayo del Rayo egoico,

b. el período de individualización o de entrada en el reino humano y

c. el grado de realización.

El Adepto del mismo rayo ejerce la supervisión general, pero supeditado a Él trabajan los Maestros, cada uno en Su propio rayo y con Sus respectivos grupos individuales, que están afiliados a Ellos según el período, el karma y el grado de vibración. Regidos por los Maestros trabajan los discípulos que han alcanzado la conciencia del Yo superior; por lo tanto, pueden actuar en los niveles causales y ayudar al desenvolvimiento de esos Egos cuyos cuerpos causales están menos desarrollados que el propio.

Todo está bellamente sujeto a la ley, y como la tarea del desarrollo del cuerpo egoico depende del progreso alcanzado en la triple personalidad, el Ego es ayudado en los niveles inferiores por dos discípulos; uno actúa en los niveles emocionales, informando a otro que actúa en el cuerpo mental. Éste a su vez informa al discípulo que posee conciencia causal, el cual informa al Maestro. Todo esto, como pueden ver, es realizado con la colaboración de la conciencia interna que reside en el cuerpo causal, e implica cinco factores, concernientes a la ayuda del Ego en su desenvolvimiento evolutivo:

1. El Adepto de su rayo.

2. El Maestro de su grupo.

3. Un discípulo con conciencia causal.

4. Un discípulo en el plano mental.

5. Un auxiliar en el plano emocional.

Durante el transcurso de un sinnúmero de vidas, el Ego es prácticamente inconsciente dela Personalidad. Existeel vínculo magnético y nada más, hasta que llega el momento en que la vida de la personalidad alcanza un punto donde debe agregar algo al contenido del cuerpo causal, que al principio es un cuerpo pequeño, incoloro e insignificante. Pero llega el instante en que las piedras son extraídas de la cantera de la vida personal, perfectamente labradas, y el hombre, constructor y artista, les aplica los primeros colores. Entonces el Ego empieza a prestar atención, rara vez al principio, pero con creciente frecuencia después, hasta que en determinadas vidas el Ego se dedica a subyugar al yo inferior, a ensanchar el canal de comunicación, ya trasmitir a la conciencia del cerebro físico la realidad de su existencia y la meta de su ser. Una vez que se ha alcanzado esto y que el fuego interno circula más libremente, se dedican muchas vidas a estabilizar esa impresión ya convertir esa conciencia interna en parte de la vida consciente. La llama irradia cada vez más hacia abajo, hasta que gradualmente los diferentes vehículos se van correlacionando y el hombre entra en el sendero de probación. Ignora lo que le espera, y sólo es consciente de una incontrolada y ansiosa aspiración Y de innatos anhelos divinos. Ansía avanzar y saber, y sueña Siempre con algo o alguien superior a él. Todo ello se apoya en la profunda convicción de que la meta ansiada será alcanzada por el Servicio prestado a la humanidad, la visión será una realidad y el anhelo se convertirá en satisfacción y la aspiración en visión.

La Jerarquía empieza ya a actuar y la instrucción del aspirante se lleva a cabo tal como lo he mencionado… Hasta ahora los Instructores sólo han observado y guiado, sin ocuparse definidamente del hombre; se ha dejado al Ego ya la vida divina desarrollar el plan, y la atención de los Maestros ha sido dirigida al Ego en su propio plano, el cual hace todo el esfuerzo posible para acelerar la vibraci ny obligar a los veh culos inferiores, a menudo rebeldes, a responder y adaptarse a la fuerza que r pidamente se acrecienta. Es principalmente cuesti n de intensificar el fuego o calor y, en consecuencia, la capacidad vibratoria. El fuego egoico aumenta cada vez m s, hasta que el trabajo est realizado y el fuego purificador se convierte en la Luz que ilumina. Reflexionen sobre esta frase. Como arriba es abajo; el proceso se repite en cada pelda o dela escala. Enla tercera iniciaci n la M nada es consciente del Ego. El trabajo se realiza con mayor rapidez, debido al refinamiento de lo material ya que la resistencia es un factor que existe nicamente en los tres mundos.

He aqu por qu un Maestro no sufre dolor, mejor dicho, dolor como lo conocemos en la tierra, que es en gran parte dolor enla materia. Eldolor que se halla oculto en la comprensi n, no en la resistencia, se siente en los niveles m s elevados y llega hasta el Logos mismo. Pero esto est fuera del tema y es casi incomprensible para ustedes, que todav a est n trabados por la materia.

La relaci n del Ego con su propio desenvolvimiento.

El Ego trata de alcanzar el fin deseado de tres maneras:

1. Por un trabajo definido en niveles abstractos. Aspira a hacer contacto con el tomo permanente ya encerrarlo; ste es su primer acercamiento directo a la Tr ada.

2. Por un trabajo definido con el color y el sonido, con miras a la estimulaci ny vivificaci n, actuando en grupos y bajo la gu a de un Maestro.

3. Por frecuentes intentos para controlar definitivamente al yo inferior, cosa que desagrada al Ego, cuya tendencia consiste en contentarse con obtener conciencia y aspiraci n en su propio plano.

Recuerden que el Ego tambi n tiene algo contra qu luchar. La negativa a encarnar no se manifiesta nicamente en los niveles espirituales sino tambi n en el Yo superior. El Ego tiende a lograr adem s, ciertos desenvolvimientos incidentales a los factores tiempo y espacio seg n se entiende en los tres mundos tal como la dilataci n del cuerpo causal, por el estudio de la telepat a divina, la sicolog a del sistema y el conocimiento de las leyes del fuego.

Relaci n del Ego con otros egos.

Referente a esta relaci n, debemos recordar ciertas cosas:

El factor periodicidad . Los egos encarnados y los no encarnados son diferentes, pudiendo realizar distinto trabajo. Los egos cuyos reflejos est n encarnados, tienen m s limitaciones que los que no lo est n; es algo as como si el Yo superior estuviera orientado hacia abajo o circunscribi ndose voluntariamente a una existencia tridimensional, mientras que los egos no encarnados no est n limitados de esa manera y act an en otra direcci no dimensi n. La diferencia estriba en el enfoque de la atenci n, durante la vida en el plano f sico. El tema es muy dif cil de comprender no es verdad? Casi no s c mo expresar esta diferencia con mayor claridad. Es como si los egos encarnados fueran m s positivos y los no encarnados m s negativos.

El factor actividad . Esto en gran parte es una cuesti n de rayo y afecta ntimamente la relaci n entre los egos. Los que se hallan en rayos similares se unen y vibran con mayor facilidad que los que est n en rayos distintos. S lo es posible la s ntesis, una vez que se ha desarrollado el segundo aspecto o sabiduría.

En el tercer subplano del plano mental, los egos están separados en grupos -no existe separación individual; sólo se siente la separación grupal incidental al rayo y grado de evolución.

En el segundo subplano los grupos se fusionan y mezclan, y de cuarenta y nueve grupos se convierten, mediante la fusión, en cuarenta y dos. El proceso de síntesis se puede clasificar como:

Primer subplano 35 grupos, 7 x 5

Plano mental Segundo subplano 42 grupos, 7 x 6

Tercer subplano 49 grupos, 7 x 7

Tercer subplano 28 grupos, 7 x 4

Plano budico Primer subplano 21 grupos, 7 x 3

Plano átmico Subplano atómico 14 grupos, 7 x 2

Plano monádico 7 grandes grupos

He dado aquí pocas indicaciones, pocas si las comparamos con lo que sabrán más adelante, cuando aquellos que ahora estudian, expandan aún más la conciencia; pero es todo lo que por ahora puedo impartir, y esto ha sido hecho sólo con la intención de demostrar cuántas cosas se han de considerar cuando las fórmulas de meditación son debidamente establecidas por un Maestro, el cual tiene que tratar sabiamente el rayo egoico y la condición del cuerpo causal en su relación con el yo inferior y conla Jerarquía. Seha de conocer el estado del cuerpo y su contenido; su relación con otros egos debe ser debidamente considerada, porque todo se halla en formación grupal. Por lo tanto la meditación debe estar de acuerdo con el grupo asignado al Ego, porque cuando el individuo medita, sólo se pone en contacto con su propio Ego, sino también con su grupo egoico, y por mediación de ese grupo, con el Maestro con quien está vinculado, aunque la eficacia de la meditación depende de que el trabajo se realice en forma ocultista y concorde ala ley. Elsignificado de la meditación grupal es poco comprendido todavía; pero recomendamos que estudien inteligentemente las ideas que anteceden.

17 de junio de 1920

5. La necesidad inmediata de la época y la disponibilidad del individuo.

Vamos a considerar el quinto factor que incide en la decisión de los métodos de meditación ya tratar la necesidad de esta época particular y la adaptabilidad del individuo para llenar esa necesidad.

Ante todo haremos una breve recapitulación, pues el valor de la repetición es muy grande. Hemos tratado brevemente el factor rayo egoico, según lo considera el instructor, al asignar una meditación; hemos visto cómo cada rayo persigue la misma meta, pero por distinto camino, y que cada rayo necesita un tipo diferente de meditación; hemos tocado la cuestión de las modificaciones que demanda la meditación, al tener en cuenta el rayo dela personalidad. Despuésse trató el factor tiempo, tal como se demuestra en el cuerpo causal, su punto de desarrollo y la relación de ese cuerpo con sus tres expresiones inferiores, terminando ayer con algunas breves indicaciones respecto al cuerpo causal en su propio nivel y su amplitud de conciencia. Todo ello los habrá hecho ver cuán sabio debe ser el instructor que intente asignar una meditación. Debo intercalar aquí una observación: El instructor que no haya hecho contacto ni obtenido conciencia causal, no puede asignar adecuadamente una meditación verdaderamente ocultista. Cuando el instructor conoce la nota, el grado de vibración y el color, puede asignar inteligentemente la meditación, no antes. Hasta entonces, sólo puede hacerlo en forma general y asignar una meditación que pueda acercarse a la necesidad y, al mismo tiempo, que no ofrezca peligro.

Ahora entra otro factor -factor que varía de acuerdo a la necesidad dela época. Notodos los ciclos tienen la misma importancia fundamental. Los períodos de verdadera importancia en un ciclo son los terminales y aquellos en que ocurre la superposición y la fusión. Éstos se manifiestan en el plano físico en grandes revoluciones, gigantescos cataclismos y trastornos fundamentales en los tres sectores de la Jerarquía -el del Instructor del Mundo, del guía de la raza raíz y del Regente de la civilización o dela fuerza. Enlos puntos de fusión de un ciclo se producen corrientes encontradas y todo el sistema parece estar en condición caótica. En la mitad de un ciclo, donde la vibración entrante se halla estabilizada y la anterior ha desaparecido, llega un período de calma y aparente equilibrio.

En ningún otro período de la historia de la raza lo antedicho ha sido tan evidente como en la mitad del siglo actual. El sexto Rayo de Devoción va desapareciendo, y está entrando el Rayo de Ley Ceremonial, destacándose con ello preeminentemente las características y facultades del sector fuerza y actividad; recuerden que es la síntesis de los cuatro rayos menores. Por lo tanto, tenemos la lucha por ideales, y la devota adhesión a una causa, como lo manifiesta el rayo del Maestro Jesús; de allí que se produzcan choques en todos los campos de esfuerzo de los idealistas (correctos o equivocados) y la violenta lucha entre ellos. La guerra mundial ¿no fue acaso la culminación de la lucha en el plano físico, entre dos ideales opuestos? Constituyó un ejemplo de la fuerza de sexto rayo. A medida que este rayo vaya desapareciendo cesarán gradualmente los choques y predominará la organización, la reglamentación y el orden, debido al empuje de la fuerza entrante, la del rayo del Maestro R. De la presente turbulencia surgirá la forma ordenada y organizada del nuevo mundo. El nuevo ritmo se impondrá gradualmente sobre las comunidades desorganizadas de los hombres, y en vez del caos social actual se tendrán orden social y regla social; en vez de las diferencias religiosas y de las innumerables sectas de las llamadas religiones, se dará forma a la expresión religiosa, y todo estará regido por la ley; en vez de tensión y tirantez económica y política, habrá una actuación armónica del sistema de acuerdo a ciertas fórmulas fundamentales; en todo predominará el ceremonial y los resultados internos que persigue la Jerarquía irán tomando forma gradualmente. Recuerden que en la apoteosis de la ley y el orden y sus resultantes formas y limitaciones, se producirá cerca del fin (elijo las palabras deliberadamente), un nuevo período de caos y la liberación de la vida aprisionada aún por tales limitaciones, llevando consigo los dones impartidos y la esencia del desenvolvimiento perseguido por el Logos del séptimo rayo.

Ésta es la situación que se presenta esporádicamente en el transcurso de las épocas- Cada rayo asume el poder trayendo consigo sus propios espíritus encarnantes, para quienes el período constituye comparativamente un punto de mínima resistencia; ellos hacen contacto en los mundos con otros seis tipos de fuerza y seis grupos de seres, que deben ser impresionados por esa fuerza y llevados adelante en su carrera hacia la meta universal. Tal es la situación especial de la época en que viven ustedes; un período donde el séptimo Logos de La Ley y Orden Ceremonial trata de Ordenar el caos momentáneo y aspira a evitar, hasta cierto punto, la vida se evada de las antiguas y caducas formas. Ahora se necesitan otras nuevas y adecuadas. Sólo después del periodo intermedio de un nuevo ciclo, se hará sentir nuevamente la limitación y se iniciará un nuevo intento de evasión.

Por lo tanto, el instructor inteligente debe tener en cuenta, en esta época, la situación y valorar el efecto que produce el rayo entrante sobre los espíritus en encarnación. En consecuencia, tenemos el tercer rayo, cuya influencia se ha de considerar al asignar la meditación. ¿Consideran la tarea compleja y difícil? Afortunadamente el Aula de la Sabiduría equipa a sus egresados para desempeñar la tarea.

En este período particular se desarrollará mucho el aspecto forma en la meditación (ya sea que la meditación esté basada principalmente en el rayo del Ego o en el de la Personalidad). Es de esperar que la construcción de formas bien definidas y asignadas tanto a los individuos como a los grupos, dará por resultado el incremento de la magia blanca, y la consiguiente ley y orden en el plano físico. El futuro período de reconstrucción avanza de acuerdo al rayo, y su éxito y realización finales es más factible de lo que se cree. El Supremo Señor se acerca en concordancia con la ley y nada puede detener Su acercamiento.

En estos momentos es de gran necesidad hallar a quienes comprenden la ley y son capaces de actuar con ella. También es el momento oportuno para desarrollar este principio y entrenar a la gente para ayudar al mundo.

Los Rayos menores de Armonía y de Ciencia responden rápidamente a esta séptima influencia, lo cual significa que las mónadas que pertenecen a dichos rayos son fácilmente orientadas en tal sentido. A las mónadas que pertenecen al sexto Rayo de Devoción les es más difícil adaptarse, hasta acercarse al punto de síntesis. Las mónadas de primero y segundo rayos, hallan en aquel rayo un campo de expresión. Las mónadas de primer rayo tienen un vinculo directo con este rayo y tratan de aplicar la ley mediante el poder; mientras que las de segundo rayo, siendo de tipo sint tico, gu an y rigen por medio del amor.

Creo que les he dado hoy bastante tema para reflexionar sobre el quinto factor Es todo lo que trato de hacer. La luz guiadora de la intuici n esclarecer lo dem s, y lo que esta gu a interna revele, tendr m s valor para el individuo que todo lo impartido exot ricamente. En consecuencia, cavilen y reflexionen.

18 de junio de 1920.

Algunas palabras de aliento.

S lo a medida que el disc pulo est dispuesto a abandonarlo todo para servir a los grandes Seres, sin reserva alguna, alcanza la liberaci n, y el cuerpo de deseos se trasmuta en el de la intuici n superior. Servir perfectamente cada d a, sin pensar ni calcular para el futuro, lleva al hombre al estado del perfecto Servidor. Puedo sugerir una cosa? Toda preocupaci ny ansiedad tiene por base principal un m vil ego sta. Temen sufrir m s, se acobardan al pensar que tendr n otras experiencias penosas. La meta no se alcanza de esta manera, sino que se llega por el sendero dela renunciaci n. Quiz ssignifique renunciar a los placeres, a la buena reputaci n, a los amigos, oa todo a lo que el coraz n se aferra. Digo quiz s, no que sea as . S lo trato de indicarles que si ese es el camino, por el cual tienen que llegar a la meta, entonces es el camino perfecto para ustedes. Todo lo que lleve r pidamente a Su Presencia, a Sus Pies de Loto, debe ser deseado por ustedes y ansiosamente bienvenido.

Por lo tanto, cultiven diariamente el supremo deseo de buscar s lo la aprobaci n de su Gu ae Instructor interno y la respuesta del alma a la buena acci n, desapasionadamente ejecutada.

Si la aflicci n los abruma, sonr an ante ella; terminar en una fecunda recompensa y recuperar n todo lo perdido. Si son objeto de burla y desprecio sonr an tambi n, s lo deben esperar la aprobaci n del Maestro. Si las lenguas embusteras se desatan, no teman, sigan adelante. La mentira es una cosa de la tierra y puede ser trascendida como algo demasiado vil para ocuparse de ella. La meta del disc pulo es alcanzar visi n, deseo puro, prop sito consagrado yo dos sordos a todos los ruidos dela tierra. Nadam s dir ; s lo quisiera que no disiparan in tilmente la fuerza en infructuosas imaginaciones, en febriles especulaciones y en ansiosas expectativas.

6. Los grupos internos y externos, a los cuales el disc pulo esta afiliado.

El punto que vamos a ver hoy es de inter s pr ctico. Trata del grupo a que pertenece el hombre. Ya consideramos, en cierta medida, la relaci n con el Maestro, y ahora continuar la instrucci n respecto a la conexi n con los grupos.

Ayer vimos la importancia que tiene la meditaci n, en conexi n con el grupo al cual el hombre est vinculado en los niveles egoicos. Hoy nos ocuparemos del grupo con el cu l est vinculado enla tierra. Dichogrupo no ser exactamente un reflejo del que se halla en niveles egoicos, como podr an suponer, porque s lo algunas unidades de un grupo egoico, estar n encarnadas en un momento determinado. Consideraremos la Ley de Causa y Efecto, seg n se manifiesta en los grupos, nacional, religioso y familiar.

Cuatro grupos relacionados con el discípulo.

El hombre encarnado debe considerar que su grupo está compuesto por cuatro tipos de personas:

1. El gran grupo nacional al que pertenece, cuyo karma (debido al gran número de personas que lo forma) es tan fuerte, que no puede evadirse de él aunque quiera. Posee ciertas características raciales y tendencias temperamentales, porque están ocultas en el cuerpo físico racial, y, durante su vida en la tierra, tal será su constitución y las tendencias inherentes a ese particular tipo de cuerpo. El cuerpo proporciona las experiencias necesarias o (a medida que prosigue la evolución) provee el mejor tipo de cuerpo para llevar a cabo el trabajo que ha de realizar. Un cuerpo de tipo oriental posee una serie de cualidades buenas, y un cuerpo occidental otras también buenas, si así puedo expresarlo. Trato de aclarar este punto, porque el occidental tiende a imitar al oriental ya forzar sus vibraciones al mismo ritmo de éste. A veces esto preocupa a los Instructores internos y, ocasionalmente, produce trastornos en los vehículos.

Se ha generalizado mucho la creencia de que la meta de todos es llegar a ser oriental. Recuerden que no todos los Grandes Seres son orientales y los Maestros que poseen cuerpos europeos han hecho las mismas cosas que los adeptos orientales más conocidos. Réfléchissez à cela. Debe ser analizado inteligentemente, de allí mi insistencia al respecto. Cuando se tenga más conocimiento sobre estas cosas y se hayan establecido escuelas de meditación, dirigidas sobre líneas verdaderamente ocultistas, con Instructores idóneos, se planearán fórmulas de meditación adaptadas a las distintas nacionalidades ya los diferentes temperamentos nacionales. Cada nación posee sus virtudes y defectos propios; por lo tanto, la función del Instructor que los dirija será asignar meditaciones que intensifiquen las virtudes y remedien los defectos. El campo que abren estas ideas es tan vasto que no puedo ocuparme de él. Más adelante personas especializadas se ocuparán del problema, y llegará el momento en que Oriente y Occidente tendrán sus respectivas escuelas, sujetas a las mismas reglas básicas y bajo la supervisión de los mismos Instructores internos, pero difiriendo sabiamente sobre ciertos puntos y aunque persiguiendo el mismo objetivo, seguirán diferentes rutas. Estas escuelas se establecerán después en todas las naciones. No será fácil ingresar a ellas, porque cada solicitante tendrá que someterse a un rígido examen. Cada escuela diferirá en ciertas cosas, no en los fundamentos sino en los métodos de aplicación, debido a la inteligente discriminación del Rector de la Escuela, el cual siendo de la misma nacionalidad de los estudiantes y teniendo las facultades del cuerpo causal plenamente desarrolladas, aplicará el método a la necesidad inmediata.

Más adelante quizás me extienda sobre el porvenir de las escuelas de meditación, a fin de instruirlos, pero por ahora trato únicamente de generalizar.

2. El segundo grupo importante en la vida del discípulo es el grupo familiar, que comprende la herencia y las características especiales dela familia. Todo individuo que ha alcanzado cierta etapa en su evolución, donde es deseable y posible practicar la meditación ocultista, ha entrado en determinada familia por elección propia a fin, de

a. agotar karma, lo más rápidamente posible mediante el vehículo físico que le proporciona.

Por lo tanto, fácilmente observarán que al asignar la meditación ocultista que se debe practicar en el plano y vehículo físicos, es necesario que el Instructor conozca algo de la genealogía y de las características innatas del discípulo, para hallar la línea de menor resistencia y saber qué debe ser superado. (Algunos de los que meditan, tienden a alcanzar la conciencia intuitiva o se preocupan tanto por ello, que olvidan el tan necesario vehículo físico). El cerebro físico y la conformación de la cabeza juegan una parte importante en el proceso y, en el futuro, no deberán ser pasados por alto como sucede actualmente. Esto ocurre por la escasez de instructores especializados en cuerpos físicos, insuperable hoy.

Por consiguiente, el grupo familiar constituye el segundo que se ha de considerar en orden de importancia, y la cuestión es más trascendental de lo que creen.

En las futuras escuelas de meditación se llevarán registros de los antepasados del discípulo, la historia de la familia, lo realizado en su juventud y en la vida y su historial médico. Este registro deberá ser exacto en sus menores detalles, y por ello mucho se aprenderá. La vida será controlada y la purificación científica del cuerpo físico será una de las primeras cosas que se intentará. Incidentalmente (al hablar de dichas escuelas) no vayan a imaginar que estarán situadas en algún lugar aislado. Lo ideal sería que estuvieran en el mundo, sin pertenecer al mundo, y sólo en las etapas avanzadas e inmediatamente antes de recibir la iniciación, se permitiría al discípulo tener períodos de retiro. Lo que tiene valor es el despego interno y la habilidad de disociar al yo del medio ambiente, y no el aislamiento en el plano físico.

3. El tercer grupo que el hombre debe tener en cuenta es el particular grupo de servidores, al cual pueda estar afiliado. Todo individuo que esté preparado para practicar la meditación ocultista debe haber demostrado, primeramente, durante muchas vidas su inteligente disposición a servir y trabajar entre los hijos de los hombres. El servicio altruista constituye la roca fundamental de la vida del ocultista; cuando ello no existe, acecha el peligro, y la meditación ocultista constituye una amenaza. De allí que el individuo debe ser un trabajador activo, en algún sector del campo mundial, y, análogamente, desempeñar su parte en los planos internos. En tales condiciones el Instructor deberá tener en cuenta varias cosas:

a. El trabajo grupal que está realizando y su preparación para servir mejor en ese grupo.

b. El tipo de trabajo que realiza, y la relación en este trabajo con sus asociados -factor oculto muy importante- serán cuidadosamente valorados antes de asignar una meditación, y ciertas fórmulas de meditación (quizás preferidas por él) no serán dadas pues no son apropiadas al trabajo que realiza, porque tienden a desarrollar ciertas cualidades que pueden entorpecer al servidor en su trabajo. Se darán meditaciones que aumenten la capacidad para servir. Después de todo, el propósito mayor siempre incluye al menor.

4. El cuarto grupo que entra en los cálculos del Instructor, es eso al cual pertenece el hombre en el plano interno, el grupo de auxiliares al que ha sido designado o, si es un discípulo, el grupo de estudiantes del que forma parte. Se tendrá en cuenta su tipo particular de trabajo grupal; se fomentará la capacidad del estudiante para progresar a la par de sus condiscípulos y acrecentará su capacidad para ocupar el puesto designado.

En estas ultimas instrucciones sólo he insinuado muchas cosas que han de considerarse al asignar una meditación. Se han de tener en cuenta tres rayos, el grado de evolución del cuerpo causal y su interrelación en su propio plano, con su grupo, con la Jerarquía y con su reflejo, la Personalidad. Ademásestá el factor karma, la necesidad de la época y del hombre y la relación de éste con cuatro grupos diferentes.

Todo esto puede realizarse y algún día será reconocido, pero no ha terminado aún el período de establecer las bases y se prolongará durante mucho tiempo. En la actualidad el objetivo de la meditación es dominar la mente, y éste debe ser siempre el paso preliminar.

2. Lettres sur la méditation occulte

La science de la méditation en tant que technique d’entraînement mental se pratique de plus en plus partout. La méditation est liée à l'énergie qui coule, dont les natures impersonnelles et ardentes; son danger potentiel doit donc être compris et éludé, et les pratiques adoptées doivent être sûres et fiables. Ce livre expose les facteurs de base, généraux et spécifiques, montrant l'objectif fondamental de la science de la méditation: le service mondial.

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