K. Parvathi Kumar
Rigi, novembre / décembre 1998
Chaque pleine lune est une excellente occasion d’obtenir l’alignement. Chaque pleine lune a sa propre splendeur. Nous devons comprendre que la pleine lune permet la manifestation de la lumière dans le physique. Tout est illuminé, même le corps. L'alignement du Soleil, de la Lune et de la Terre dans le ciel est un grand moment. Si nous avons un équilibre suffisant, lorsque l'alignement commence dans le ciel, il se produit également en nous, de sorte que la lumière est ressentie partout.
Il est plus important de vivre en silence pendant les heures de la pleine lune que les attentes concernant la pleine lune. Gardez l'esprit aussi silencieux que possible, aussi immobile que possible, en minimisant les paroles et les actions, de sorte que les rayons du soleil ou de l'âme, ou la lumière de l'âme se reflètent correctement sur l'esprit et sur l'esprit. Silent soit un support transparent qui permet la réflexion de la lumière du soleil en tant que lumière lunaire sur le corps formé de sept tissus. Par conséquent, vous ferez l'expérience de la magie de la pleine lune en vous.
La pleine lune est donc considérée comme une opportunité fournie par la nature pour retrouver son alignement et se reconstituer ainsi avec la lumière de l'âme qui, autrement, a du mal à pénétrer. La lumière de l'âme est éternellement présente dans la création et c'est notre alignement de véhicules, à la fois mentaux et émotionnels et physiques, qui permettra de faire l'expérience de ce que tout le monde apprécie: la lumière de l'âme, le son de l'âme, appelé musique du l'âme et la magie de la création.
D'une certaine manière, nous avons tous la bénédiction de pouvoir sortir de la vie de nos personnalités pour nous rencontrer ici et faire l'expérience de la pleine lune. Ainsi, ce jour et ce soir nous offrent le point culminant de l’expérience, en fonction de l’alignement réalisé. Heureusement, la nature est également très disposée à coopérer. Il y a une excellente immobilité dans l'environnement. Cela nous aidera également à obtenir le calme intérieur. Tout ce qui doit être silencieux, c'est l'esprit. Ensuite, vous trouverez la qualité transparente de l’esprit qui, dans votre souci, n’est que là, mais ce n’est pas là. C'est comme ce panneau de verre, qui est très propre et permet de voir ce qu'il y a de l'autre côté. Si le panneau de verre est suffisamment propre, vous ne le verrez pas, vous verrez ce qui se trouve de l’autre côté. Nous ne sentons sa présence que lorsque quelque chose s’accumule sur le verre et nous avons également l’impression que le panneau nuit à notre vision de ce qui se trouve de l’autre côté.
Le but de l'esprit est le même. Il a la capacité de refléter ce qui est là, de nous permettre de percevoir. Nous n'avons pas besoin de dominer l'esprit. L'ancien chemin du Raja Yoga ne condamne jamais l'esprit, parce que l'esprit est également divin. Il doit être gardé propre. Du point de vue de la synthèse, la condamnation de tout ce qui existe dans la création n'est pas acceptable. Si nous voulons être des étudiants de Raja Yoga ou du chemin de synthèse, nous ne devrions rien censurer. Tout a sa place. Plus nous censurons, moins nous connaissons le but de ce que nous censurons. Si l'écran de l'esprit est suffisamment propre, il ne semble y avoir aucun obstacle entre les mondes qui sont là, ou entre ce côté du monde et l'autre. côté du monde. «Ce côté» signifie au-delà des cinq éléments et de l’esprit. "Ce côté-là" désigne l'esprit et les cinq éléments. C'est pourquoi nous devons nous consacrer à un jour de pleine lune.
Le mot dévotion est plus souvent mal compris que compris, en raison de la qualité de l'inertie. La qualité de l'inertie déforme un concept sublime. C'est pourquoi il existe une magie noire autour du terme dévotion. Lorsque nous essayons de juger les choses, nous tombons dans un état de conscience si ignorant que nous condamnons la dévotion. Dévotion et émotion ne sont pas synonymes. Aujourd'hui, ils sont utilisés comme tels. La dévotion est très bien définie dans la Bhagavad Gita. Vous devriez voir les Écritures qui ont utilisé ces termes à l'origine. Les Écritures sont nos modèles. Vous ne pouvez pas commenter une écriture mondiale qui a traversé les vicissitudes du temps et continue de guider ceux qui cherchent la lumière. Si nous avons tendance à critiquer un écrit, cela indique seulement notre degré d'ignorance. Chaque fois que nous critiquons ou jugeons un écrit, c'est parce que nous n'avons pas été en mesure d'accéder à son contenu. Nous voyons l'écriture de notre propre mélange de qualités. Lorsque nous ressentons le besoin de commenter quelque chose, il vaut mieux attendre. C'est un bon mantra: arrêtez et continuez. Attendez un instant avant de commenter rapidement quelque chose. Nous sommes tellement développés mentalement que nous sommes très prompts à commenter, puis nous tombons dans le piège de la critique et du jugement. Si vous voulez être des étudiants occultes, attendez que l'impulsion de commentaire apparaisse. Ils pourraient avoir tort.
Donc, la dévotion est différente de l'émotion. S'il vous plaît prêter attention à cela! La dévotion est l'orientation de la personnalité vers l'âme. C'est la définition. L'émotion n'est pas l'orientation vers l'âme. Une personne pieuse est humble, calme, a la capacité d'attendre et s'efforce constamment de nouer des liens avec l'âme. Il construit le pont entre CELA et lui-même en tant que personnalité. C'est un effort constant et constant d'orienter la personnalité vers l'âme, ce qui signifie que la personnalité est dédiée à l'âme, ce qui s'appelle également l'alignement de la personnalité sur l'âme.
Aujourd'hui, nous utilisons un autre terme pour cela: Disciple. Le statut de disciple n'est rien de plus que la pratique de la vie quotidienne, dans laquelle l'effort est constamment mis en relation avec l'âme. C'est la dévotion. C'est la vie de disciple. Si vous voulez avoir une compréhension claire, veuillez lire le chapitre 12 de la Bhagavad Gita, qui parle du contenu de la dévotion originelle. Une personne pieuse ne voit rien d'autre. Voyez seulement CELA, CE en tant qu'être humain, QUE en tant qu'animaux, QUE en tant que plantes, QUE en tant que montagnes, QUE en tant que glace, QUE en pleine lune, QUE en petit-déjeuner; Il n'y a que CELA dans différentes manifestations. C'est le message clé du chapitre 12 de la Bhagavad Gita. Celui qui ne voit CELA que dans différentes manifestations est celui qui est dit dévot.
Consacrons-nous à la pleine lune, ce qui nous permettra d’obtenir la félicité qui s’ensuit qui se transmet pendant les heures de la pleine lune. Beaucoup de pleines lunes vont et viennent. Atteindre la pleine lune est une opportunité offerte par Dieu, que nous devrions utiliser sans aucune sorte d’illusion sur la pleine lune. Le truc c'est que nous vivons plus dans le mirage par rapport à un concept que dans son contenu.
Ce que je voulais vous dire brièvement, c'est: soyez dévoués à la pleine lune, pas émotifs. S'ils sont émotifs, ils perdent le bonheur de la pleine lune. Pour créer un lien avec l'âme, permettez à l'esprit de faire l'expérience de la lumière de l'âme. Cela doit faire taire l'esprit pendant quelques heures ou quelques jours avant la pleine lune. Cela signifie que nous devons revenir à cette qualité appelée équilibre. Si nous sommes hyperactifs, nous perdons la pleine lune. Si nous sommes inertes, nous nous endormons pendant la pleine lune. N'existe pas Ainsi, pour obtenir l'équilibre, la seule clé donnée est de se rappeler CELA DE CE QUE JE SUIS.
Étant en équilibre, ils peuvent travailler avec l'activité physique et disposer du repos nécessaire. L'activité et le repos font partie de l'équilibre. Cela signifie que l'équilibre doit présider à l'activité et au repos. Si vous régissez l'activité, la balance disparaît. Ensuite, il n'y a que l'activité et le repos. Les gens travaillent très fort pendant deux jours, puis s’endorment quelques jours. C'est comme conduire 150 kilomètres à l'heure pendant deux heures, puis se reposer une heure dans un restaurant. S'ils conduisent en équilibre, ils parcourront la même distance en trois heures. Ils n'ont pas besoin de ce type de repos, car il est causé par une activité excessive. De plus, dans la pratique spirituelle, nous sommes parfois agités et d'autres fois, pas du tout. Cela provoque une discontinuité, donc chaque fois qu’ils démarrent, c’est comme si on recommençait. Il n'y a pas de continuité, à moins d'équilibre. Celui qui vit en équilibre habite dans la partie la plus élevée de son être. On dit que celui qui vit est dans la partie centrale de son être, le plexus solaire. Celui qui est dominé par l'inertie est réputé vivre au-dessous du plexus solaire, où l'ignorance règne sur tout et développe ses propres théories en tant que nouvelles doctrines de la connaissance. De nombreux concepts sublimes ont été dégénérés et déformés, dominés par l'inertie. Lorsque vous transcendez l'inertie, vous pourrez voir à travers toute la gamme de vos pensées et ce dépassement n'est possible qu'avec l'équilibre. L'équilibre est la seule racine par laquelle ils peuvent atteindre l'état au-delà des trois qualités. (Transcription en anglais: Doris Zwirner - traduction espagnole: Omar Bellio).
