Il est nécessaire d'allumer de petits feux d'espoir sur toute la terre ", interviewe Soeur Marie Vaillé

  • 2011

Entretien avec sœur Marie Vaillé, franciscaine Marie.

Sa meilleure lettre d'introduction est sa propre présence d'une vieille femme silencieuse, extrêmement gentille et réservée, soi-disant humble. Cependant, cette expression simple et sage ne peut, malgré tous mes efforts, contenir une joie particulière. C'est la joie unique, unique et incomparable, absolument incomparable d'une vie entière dédiée aux autres. Cette joie, même si elle la cache, déborde de chacun de ses pores.

La paix a ajouté à plus de paix. Tout d’abord, la paix dont émane Marie Vaillé et ses cheveux blancs, est le franciscain de Marie au pied de la dédicace et de l’engagement, au pied des énormes montagnes de l’Atlas au Maroc. Ce doit être la paix de servir au bout du monde, au bout d’une longue et difficile trajectoire; d'être toujours avec les portes ouvertes et les mains disposées. Ce doit être la tranquillité d’être au bon endroit, de faire le bon travail, de partager les mêmes murs de boue que ses voisins, la même destination, sa même chaleur caniculaire en été, son même paysage blanchâtre en hiver. Après la paix d'un environnement de beauté lointaine, paysage ocre de Bethléem qui atteint à peine le vert des pommiers où il travaille, à cette époque presque automnale, une bonne partie de ses voisins.

Nous avons grimpé deux fois de Midelt au village de Tattiwine, au pied de l’Atlas, pour suivre cette reddition absolue. La première fois, nous n'avons pas trouvé les sœurs, parce qu'elles étaient allées dans les hautes montagnes, rencontrer les nomades pour leur apporter secours et médicaments. La deuxième fois, nous avons la chance de les trouver. Nous avons frappé à la porte déjà ouverte d'une autre cabane, d'une petite maison en terre battue à côté de tant d'autres, pas de panneau catholique, ni une seule croix à la porte. Nous ne trouvons pas la moindre ostentation, seulement le respect le plus suprême et le plus exquis: "Les gens savent déjà où sont les sœurs ..."

Sa petite maison, humble parmi les humbles, n'a pas non plus de confort particulier. Jusqu'à récemment, ils ont soigné les malades là-bas. Maintenant, ils ont un dispensaire séparé. Une simple pièce presque nue, à peine ornée, sert de chapelle. Tout indique que c'est là qu'ils prennent la force, puis vont dans le monde, force renouvelée et recyclée chaque jour, la force d'un Esprit qui ne les abandonne jamais. Quand ils reçoivent des visiteurs, c'est aussi l'espace d'accueil pour passer la nuit.

Nous sommes dans la petite communauté de l'Ordre des Franciscains de Marie à Tattiwine. Ils habitent dans ce village berbère situé à 15 kilomètres de Midelt (50 000 habitants), à l'une des extrémités du hameau presque historique, sinon pour une austérité qui frise la pauvreté. À l'heure actuelle, seules deux soeurs composent la communauté, Barbara l'infirmière d'origine polonaise responsable de la clinique et Marie elle-même, la soeur déjà entrée depuis des années, qui s'occupe des plus petites de la ville. Ils encouragent également une coopérative locale de vêtements, châles, couvertures, couvertures, macutos ... fabriqués à la main avec des métiers à tisser.

L'entretien ne dure qu'une demi-heure, mais à ce moment-là, nous voyons comment les gens se rendent là où ils cherchent de l'aide. Nous sommes interrompus par des enfants et des personnes âgées qui viennent à sa rencontre. Inutile de demander s'ils sont heureux là-bas. Mais dans le désir de trouver ce secretorumorum qu’ils détiennent sans doute, précipitent une question aussi indiscrète ...

Vous voyez que vous êtes très heureux ici ... Le bonheur est-il au pied de ces montagnes?

Si cela est vrai. Je suis vraiment heureux ici. C'est comme ca. Comme vous pouvez le constater, les gens viennent ici, vont, vont ... C'est une vie très familière au milieu des montagnes.

Qu'est-ce qui l'a amenée ici ...?

En fait, ils m'ont envoyé ... Nous sommes envoyés. Quand je suis arrivé au Maroc, je voulais venir à Tattiwine. Les trois soeurs qui étaient ici ont déménagé en même temps, alors elles m'ont dit: "Tu as toujours voulu aller à Tattiwine ... Oui, c'est mon grand souhait, j'ai répondu ..."

Qu'est-ce que Marie a trouvé dans les montagnes de l'Atlas marocain?

Un accueil exceptionnel. C'est une sorte de fraternité très forte. Les gens ouvrent tout de suite. Maintenant que nous vivions ici ou avant lorsque nous étions dans les tentes, ils nous disaient souvent "viens", "entre" ... Au début, quand Barbara marchait et que je restais seule à la maison, ils ne voulaient rien pour que je dorme seul. Les mères m'ont dit de dormir chez moi ou de m'envoyer une fille me tenir compagnie.

Je connaissais déjà le sentiment d'accueil marocain, mais pas à ce point. Ici c'est très grand. Sinon tout est partagé. Ils viennent nous apporter du pain, des œufs…, ce qu’ils ont à ce moment-là, c’est jamais beaucoup. Le moment est venu pour les pommes, car une femme est déjà arrivée et nous a apporté un sac rempli de pommes. L'esprit de partage ici est extraordinaire. Le Marocain est en soi très hospitalier, même si cela ne se voit plus dans les villes. Dans les grands centres urbains, c'est comme en Europe. Tout le monde dans sa maison.

Que trouves-tu à ton retour en France?

C'est très différent. Je me dis: "Je suis meilleur à Tattiwine"! (Sourires) Avant que ce genre d'accueil ne règne partout. Maintenant, les valeurs de gagner et de gagner, d’avoir plus, de bien-être individuel s’imposent chaque jour, et cette culture matérialiste est également pénétrante, bien qu’il reste encore différence par rapport à l'Europe.

Quel est votre travail concrètement?

Nous avons la clinique que Bárbara emmène pour assister les citadins et les nomades de la région. Pour ma part, je m'occupe des enfants en retard scolaire et de ceux qui ne sont pas encore en âge d'aller à l'école. Nous promouvons également une coopérative de travail artisanal composée de femmes.

Les sœurs qui nous ont précédées ont commencé avec la coopérative pour que les femmes puissent avoir de l’argent. Dans la coopérative, ils choisissent leur propre président du lieu. Il y a aussi un ami notre français qui les aide avec les comptes.

Ici, il est à peine vendu, uniquement à certains touristes qui viennent au village. Nous essayons de faire des expositions à Casablanca, Tanger, Rabat, et une de nos soeurs, Montse, est chargée d’établir ces contacts, car les adultes sont tous illettrés. Maintenant, cependant, tous les enfants vont à l'école. Les jeunes sont également allés à l'école. Nous avons hâte que cela se produise.

Les plus petits donnent-ils beaucoup de travail?

Nous commençons à dessiner, à colorier, nous apprenons aussi à parler, à chanter. Ils doivent apprendre l’arabe, car ils connaissent le berbère et quand ils vont à l’école, ils constatent que tout est en arabe. Je parle un peu l'arabe, un peu le berbère, mais une femme du village qui connaît le français, l'arabe et le berbère m'aide aussi. En troisième année de permanence à l'école, ils apprennent déjà le français. Les enfants n'ont que trois ou quatre heures de cours le matin, avec un enseignant peu motivé. Quand il pleut ou qu'il neige, ils ne viennent même pas. En hiver, il est souvent absent et c'est difficile, c'est difficile.

Quelles sont les perspectives pour améliorer cette situation?

Actuellement, une maison commune est en construction, dans laquelle il y aura deux salles pour l'école maternelle, d'autres pour l'association de jeunes et une autre pour accueillir les enfants vivant dans les montagnes. Comme. Il s’agit de pouvoir fournir à un petit groupe d’enfants nomades, ainsi qu’à l’école, un endroit où manger et dormir.

Comment le dialogue interreligieux se manifeste-t-il ici?

Ici, le dialogue interreligieux est vraiment le dialogue de la vie. Les gens savent ici que nous sommes religieux, que nous prions et nous respectons. Nous aussi, comment pourrait-il en être autrement, nous respectons vos prières, vos cérémonies ... En fin de compte, c'est ce respect mutuel exquis qui constitue le dialogue. Nous ne parlons pas de religion. Nous vivons avec eux. Ils réalisent que nous vivons comme eux, dans les mêmes conditions. Ils se rendent compte que nous ne voulons pas les christianiser, ni en tirer parti. C’est ainsi que nous devenons plus considérés parmi eux.

Beaucoup de reconnaissance donc de la part de la communauté ...

Oui, ils viennent nous dire: "Vous êtes nos soeurs!" Bien sûr, nous les considérons comme nos frères. C'est attachant. Enfin, c’est ainsi que se manifeste le dialogue interreligieux, plus que par de belles paroles, etc. Le plus important est que chacun puisse vivre sa propre foi où qu’il se trouve, de manière simple et naturelle. L'important est la manifestation d'un véritable amour pour les autres ...

Il n'y a même pas de crucifix à la porte de sa maison ...

Non non Nous ne sommes pas ici pour prosélyte. Tous les citadins savent que nous sommes croyants et que nous sommes ici, disponibles ... Lorsque les gens passent, ils disent: "Voici les sœurs ..." Les mêmes personnes du village nous envoient parmi les personnes dans le besoin.

Es-tu venu prier ensemble?

Nous avons prié deux ou trois fois ensemble. Ce n'est pas habituel. Avant, le père Antonio venait de Midelt toutes les semaines pour animer la messe. Tout le monde le connaissait. À sa mort, il prépara une sadaqa, un repas religieux en son honneur. C'est un repas et en même temps c'est une offrande. Par exemple, quand quelqu'un tombe malade et guérit finalement, une sadaqa est également faite afin de remercier cette guérison ...

À la sadaqa que nous avons organisée par Antonio, même les nomades de la montagne sont venus. Nous avons préparé de la nourriture pour tout le monde et invité les fiquis qui dirigent la prière à la mosquée.

Les fiquis?

Oui, comme les aimants, mais ils ont généralement des études. Les fiquis n'en ont pas.

Comment s'est passée la sadaqa?

Ils ont d'abord récité leurs prières, puis ce fut notre tour. Nous prions le Notre Père et chantons deux chansons en arabe. C'était notre prière commune. À la mort de Jean-Paul II, nous avons fait de même, sadaqa avec des prières. D'abord les fiquis et ensuite nous, tandis que le public écoutait avec un grand respect.

Ils savent que nous respectons leur religion et ils respectent la nôtre. Quand ils rentrent chez eux et savent que nous prions, ils attendent.

Ce dialogue de la vie à un niveau réduit peut-il passer à une sphère plus large, peut-il devenir universel?

Oui, cela devrait être quelque chose de plus universel. Les prières sont précises, les temples se rencontrent ... mais pour Dieu les prières ne sont pas meilleures en fonction de leur cadre religieux. Dieu n'est pas plus heureux avec certaines prières qu'avec d'autres. Dieu est plus grand que tout ce que nous imaginons.

Quel est l'espoir pour ce monde?

Le problème est que les gens manquent d'espoir. Nous sommes sans espoir. Le manque d'espoir représente la mort. J'espère qu'un jour tout le monde se reverra. Nous comprendrons que nous devons nous aimer vraiment. Nous allons nous rendre compte qu'il ne vaut pas la peine de se battre pour du pétrole, pour un bout de terrain ou pour savoir pourquoi ...

Je ne sais pas quand, mais les jeunes se retrouveront un jour dans l'espoir. Il est nécessaire d'allumer des petits feux d'espoir partout, ces petits feux éclaireront un jour toute la terre.

Et l'avenir de l'Eglise?

J'ai aussi l'espoir d'une Église davantage liée aux gens eux-mêmes, qui entre davantage dans la vie des gens. Il est nécessaire que l’Eglise soit davantage avec les pauvres, avec les petits et qu’elle soit oubliée… Ce faisant, elle deviendra ce qu’elle est appelée à être. Il serait commode de revenir à la valeur de la simplicité, mais la simplicité avec amour, sinon la simplicité ne représente rien ... Il serait pratique de revenir à l'esprit des premiers chrétiens.

De quoi notre monde a-t-il besoin?

Il faut de l'amour pour comprendre que l'autre est, comme moi, l'image de Dieu et que, par conséquent, je ne peux pas lui nuire, mais je suis au contraire appelé à l'aider. Nous sommes appelés à vivre et à travailler ensemble et ensemble.

Les hivers sont durs ici?

Oui ils le sont. Il neige beaucoup, mais pas tout le temps. Parfois, nous pouvons rester jusqu'à trois ou quatre jours sans pouvoir quitter la ville. Quand la neige fond, la boue envahit tout.

Et Noël ...?

Nous avons passé la veille de Noël ici. Nous invitons les femmes et les enfants à notre fête. Nous leur donnons du chocolat et des biscuits. Nous vous convoquons à la fête de Notre-Dame Marie. Après tout, ils croient aussi en Marie, la mère de Jésus. Elle est dans le Coran. Le jour de Noël, nous descendons à Midelt.

L'hiver sera-t-il encore plus difficile pour les nomades plus haut dans la montagne?

Oui il l'est. La neige fait souvent tomber les magasins, c’est pourquoi, lorsque les jours les plus froids arrivent, ils pénètrent dans les grottes et descendent plus bas. Les plus pauvres ne peuvent pas bouger et rester. Il faut un camion pour transporter le magasin, les bêtes, les ustensiles ... et pour eux, c'est cher. Certains reviennent au mois de mai.

Entretien accordé à Portal Dorado par la Fundación Ananta (www.fundacionananta.org)

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