Salutations fraternelles du fond du cœur et bons vœux à tous les frères et sœurs. Le jour de l'équinoxe du printemps [hémisphère nord] est le jour le plus important de l'année. Selon la tradition védique, c'est le jour où commence l'année, lorsque le soleil entre dans le signe du Bélier. Le soleil est le Seigneur du système solaire et le moment où le soleil entre les douze signes solaires revêt une grande importance pour tous ceux qui souhaitent suivre le chemin de la conscience.
Les deux systèmes prévalent en Inde depuis l'Antiquité: le système basé sur la lune pour toutes les actions de la personnalité et le système basé sur le soleil pour toutes les activités spirituelles, que nous appelons "activité de conscience". En ce qui concerne la vie de chaque individu, c'est la personnalité qui gouverne la conscience, mais la seule conscience qui prévaut sur tous est celle représentée par la conscience solaire, également appelée Atman Consciousness ou le Soi. .
Au fil du temps, ce qui est lié à l'être et à la conscience est relégué au second plan et tout ce qui est lié à la personnalité est amélioré et hiérarchisé. C'est pourquoi beaucoup de gens aujourd'hui ne savent pas qu'il s'agit du véritable ougadi [ yuga (époque) + adi (début)], le ougadi pour l'âme; l'autre ugadi est davantage lié à la personnalité. Nous sommes davantage axés sur la personnalité et c'est pourquoi nous assistons à davantage de festivals de personnalité que de festivals basés sur la conscience solaire. Mais les Maîtres de Sagesse veulent réintroduire ce qui est lié à la conscience de l'âme pour élever notre existence au niveau de l'âme et non pour se dégrader en étant uniquement sur le plan de la personnalité. La personnalité n'est qu'un moyen qui nous permet de mener notre vie du mandat de l'âme. L'âme descend chaque fois à la naissance et développe sa personnalité à travers les traditions et les coutumes sociales, et en fonction du but recherché lors de son incarnation, exactement comme l'homme prépare son véhicule. Cercle avant de partir pour un long voyage. La personnalité est le véhicule de l'âme et chaque personne doit préparer sa personnalité de la naissance à 21 ou 28 ans. Et l'âme est censée utiliser ce véhicule pour parcourir son voyage, qui n'est pas le voyage de la personnalité mais de l'âme. La plupart du temps, nous avons oublié que nous sommes l'âme, que nous en sommes venus à réaliser le but de l'âme et que nous étions satisfaits selon les exigences de la personnalité. Les exigences de personnalité sont les suivantes: être en bonne santé, avoir une bonne situation économique, essayer de se marier au bon moment, trouver un emploi, avoir des enfants, les élever. Tout cela est une activité de la personnalité, commune à tous. Il y a quelque chose de plus que cela et c'est le but de l'âme, qui ne se concrétise qu'au moment de chaque mort et, par conséquent, l'âme décide de revenir pour faire ce qui doit être fait.
Donc, pour nous, l'équinoxe vernal est beaucoup plus important que le Navaratri [ nava (neuf) + ratri (nuit), fête d'adoration hindoue] -le Sharad Navaratri, Vasant Navaratri-, qui sont tous de l'aspect solaire et neuf derniers jours. Donc, il faut comprendre. Il en va de même pour les autres dates de fêtes, mais elles ne sont pas aussi importantes que les solstices et les équinoxes. Ainsi, le 22 décembre revêt une plus grande importance que d’autres célébrations traditionnelles, telles que la fête du maïs, lorsqu’elle est célébrée et rapportée de la récolte à la maison. Par conséquent, le maître du CVV a l'intention de nous rassembler autour de ces quatre points cardinaux, appelés ainsi parce qu'ils se produisent à des intervalles de 90 à 92 jours. Il y a une préparation à faire entre un équinoxe et un solstice, pour faire l'expérience du solstice. Également entre le solstice et l'équinoxe pour expérimenter l'équinoxe. Mais ceux qui se sont bien préparés entre le 22 décembre et aujourd'hui ont des bases différentes pour vivre l'expérience de ceux qui arrivent aujourd'hui sans préparation et ressentent émotionnellement leur participation à l'équinoxe. Ça ne marche pas. C'est comme préparer un examen au dernier moment. Quatre-vingt-dix jours de préparation et deux ou trois jours d'initiation sont établis par la méditation occulte donnée par le Maître CVV. À compter du 22 décembre (solstice d’hiver), c’est plus ou moins le moment de l’initiation pour ceux qui ont consciemment travaillé la levée du soleil pour tenter de dresser des cercles plus élevés. Pour eux, un cercle se termine et un autre commence, et ainsi la fermeture de ce cercle leur permet de passer dans des régions plus élevées, appelées fonction védique de Pâque, préservées par la trahison juive [Pesah]. La tradition chrétienne l'a adopté sans même en connaître l'importance astrologique. Pâque ou Pâques signifie "se déplacer dans des régions plus élevées". Tous les grands êtres qui sont descendus pour initier l’humanité sont montés entre le 21 mars et juin. Ainsi, Maître CVV est décédé le 12 mai, Mme Blavatsky le 8 mai, Jésus-Christ la troisième semaine d'avril (appelée vendredi saint), avant Pâques; Moïse est décédé au mois de mai, tout comme Shankaracharya. Ils ont atteint des cercles plus élevés. Pour eux, ce passage a été possible car ils ont bien fonctionné en ce qui concerne la lumière de l'âme et son entrée dans l'esprit.
Il y a trois étapes: la première consiste à surmonter la conscience corporelle et à construire une bonne personnalité pour pouvoir faire ce qui doit être fait pour la société. Sans une bonne personnalité, peu de choses peuvent être offertes à la vie environnante. Construire cette personnalité, c'est construire le temple. Une fois le temple construit, l’âme peut y vivre confortablement. Lorsque le temple est une personnalité, l'âme qui l'habite est l'image de Dieu. Dieu est l'esprit et l'image de Dieu est l'âme, qui a une personnalité grâce à laquelle le service du temple est accompli. La capacité de travailler pour toute l'humanité, c'est important. Chaque personne peut être un temple. On l'appelle "temple" parce que l'objet du temple est de servir la vie environnante. Il en a été de même pour les temples et les églises, qui sont destinés à servir la société avec une éducation, une culture et des activités inspirantes pour les âmes. Ainsi se réalise le travail d'un temple. Chaque être humain doit se doter d’une personnalité adaptée aux différents secteurs de la société, y compris l’être humain, les plantes et les animaux, ainsi que les cinq éléments. Le travail consiste à contribuer par la personnalité avec un travail de bonne volonté. De cette manière, il y a une plus grande descente d'énergie vers l'âme, puis l'image de Dieu, qui est l'âme, se transmet de plus en plus à la vie environnante. Certains temples sont plus actifs que d'autres, certains temples de la ville sont plus utiles que d'autres. Il en va de même pour les temples humains. Qu'est-ce que chaque âme incarnée a fait pour la vie qui l'entoure? C’est la mesure la plus importante, c’est la seule qui compte au moment du procès. Qu'est-ce que tu as fait? Ce que vous avez su n'est pas très important, pas plus que la richesse que vous avez acquise ou le pouvoir que vous avez accumulé. Si vous avez eu une bonne santé tout au long de votre vie, ce n'est pas important. Ce que vous avez fait est la chose importante. Cette question doit avoir une réponse. Mais les réponses ne aident pas. Celui qui fait le plus est celui qui parle le moins et garde la tête baissée. Il est le plus silencieux car c'est lui qui a beaucoup fait et sait que les êtres des cercles supérieurs savent ce qui se passe. Il se fiche de savoir si les gens du monde le savent ou non. Il n'est pas intéressé par la reconnaissance du monde. Il ne s'intéresse qu'à l'approbation des cercles supérieurs pour la qualité du travail bien fait. Donc, la réponse à cette question est le silence. Le silence peut être la réponse de ceux qui n'ont rien fait, mais aussi de ceux qui ont fait de leur mieux. Seuls ceux qui sont entre ces deux extrêmes parlent.
Le Jour du Jugement, il y a un passage [ Pâque ], lorsque nous passons d'un cercle supérieur à un autre. Pour certains c'est de l'âme à l'esprit, pour d'autres, de la personnalité à l'âme, c'est aussi un pas. Pour d'autres encore, cela va de la conscience du corps à la construction d'une bonne personnalité. Donc, il y a trois niveaux.
Il suffit de penser au corps et à son confort, à sa santé et à ses problèmes ... Nombreux sont ceux qui se rencontrent aujourd’hui qui ne parlent que de leurs problèmes de santé. La maladie est quelque chose de si commun pour le corps. Dans les conditions actuelles, personne ne peut prétendre jouir d'une santé parfaite. Il arrive à avoir un corps fonctionnel. Ne vous préoccupez pas trop de votre corps, faites ce qui doit être fait. La même chose avec l'économie, les décisions globales. Qu'est-ce qui se passe autour de nous ...? Il n'y a jamais de satisfaction avec l'économie, ni pour les riches ni pour les pauvres, car chacun a ses propres problèmes à son niveau. Vous devez juste vous soucier de préserver votre existence dans le corps.
Pour beaucoup, cet équinoxe peut les aider à franchir une étape ascendante, à construire la personnalité comme on le ferait avec un temple. Construire le temple, c'est d'abord préparer les briques pour le temple. La préparation de la brique représente la configuration appropriée de ses capacités. Chaque personne possède une variété de compétences. Nous développons de nombreuses compétences dans notre exposition à la vie, notre éducation et par d'autres moyens. Toutes ces compétences doivent être coupées à angle droit et se manifester dans les bonnes proportions. Les gens n'utilisent pas des proportions adéquates dans leurs discours, leurs pensées ou leurs actes. Ce sont les trois briques essentielles: dans le plan de la pensée, dans le plan vocal et dans le plan de l’action. Nous devons construire ces briques. La construction des briques est très importante, car si nous n’avons pas formé les briques de chacune de nos activités, nous ne pourrons pas construire de temple, car les briques ont leur propre constitution.
Ensuite, nous pouvons utiliser notre capacité à servir de différentes manières, avec ces trois dimensions que nous voyons dans la brique - la hauteur, la largeur et la profondeur - qui représentent les trois dimensions que nous devons maintenir en proportion appropriée avec chaque activité que nous réalisons. : pensée, parole et action. Tant que nous n’avons pas construit les briques, nous ne pouvons construire aucune maison ou temple. Construisez brique par brique et construisez-en autant que vous le pouvez, puis construisez un temple. Donc, une bonne personnalité est la condition de base que chaque religion parle. Peu importe votre religion, ils établissent tous certaines valeurs de base grâce auxquelles chaque personne peut avoir une bonne personnalité. Une fois que vous avez acquis une bonne personnalité, l’âme peut fonctionner confortablement pour faire quelque chose d’utile pour le monde qui l’entoure. Sans une personnalité bien constituée, vous ne pouvez pas vraiment servir. Vous pouvez avoir d'excellentes intentions de service mais vous ne disposez pas des bons outils. Beaucoup ont une grande inspiration pour le service mais n'ont pas construit la personnalité à servir. Tout le monde doit acquérir les compétences nécessaires pour servir la société. Ce n’est pas grave de s’occuper de manger, de s’habiller puis de se rendormir tous les jours. Ce qui est important, c'est de développer des compétences et de les mettre en pratique régulièrement pour servir l'environnement. C’est donc la première étape: construire une bonne personnalité, c’est-à-dire construire le temple. Une fois le temple construit, nous pensons à la célébration, n'est-ce pas? La célébration d'une image de Dieu, aussi petit que soit le temple. C’est un grand événement qu’une âme puisse s’installer confortablement dans un temple et de là effectuer son service.
Mais après avoir construit une bonne personnalité, la société elle-même vous exclut du but principal de votre vie. C'est là que se produit la crise entre le bien et la grandeur. Lorsque les gens commencent à vous reconnaître, vous sentez qu'ils vous voient avec beaucoup de respect et vous vous sentez de plus en plus attiré par la grandeur, le nom, la renommée, l'argent et la publicité. Toutes ces choses vous éloignent lentement du même but pour lequel vous avez construit cette personnalité. C’est ce qui arrive à beaucoup qui se distancent de la réalisation du programme de l’âme. Ils se veulent une grande personnalité et participent davantage à la diffusion de leur image et à la recherche du pouvoir, reléguant ainsi l’aspect divin de leur être. Ainsi, la construction de la personnalité est la première étape et la seconde consiste à s'assurer que la personnalité est mise au service de l'âme. Tout comme lorsque vous essayez d'apprivoiser votre cheval et que vous lui donnez de la nourriture et des soins de qualité, mais il devient si fort que c'est alors lui qui décide de la marche à suivre. Cela ne peut pas arriver. Ensuite, commence le travail de la personnalité à l’âme.
De nombreux hindous croient pouvoir atteindre directement l'esprit. Ils ne construisent pas la personnalité, ils ne cherchent pas à canaliser le but de l'âme, mais aspirent directement à devenir un avec l'esprit. Et inévitablement, la déception, la déception, la dépression et l'incrédulité s'ensuivent. Ils pensent que cela est inaccessible et qu’il s’agit simplement d’un loisir pour les personnes qui n’auraient autrement pas de quoi vivre. En raison de leur échec, ils finissent par s'échapper et faussent la lecture de la situation.
Mais d’une approche systématisée, l’important est de développer une bonne personnalité dès l’enfance et, une fois que vous avez terminé vos études et fondé votre famille, vous développez progressivement les compétences nécessaires pour bien servir la société. Et puis vous travaillez avec les rituels pour que l'âme devienne vibrante et travaille à travers la personnalité. Pour ceux qui agissent vigoureusement comme des âmes dans la personnalité, l'étape suivante consiste à rejoindre l'esprit. Cela s'appelle rencontrer le Père .
Par conséquent, lorsque Jésus a décidé de prendre la crucifixion, il a dit à ses disciples le jour du dernier souper: "Maintenant, je vais me lever et aller vers mon Père qui est au ciel." Il a décidé de rejoindre l'esprit parce qu'il a accompli sa mission en tant qu'âme, à travers sa personnalité. C'est pourquoi il a déclaré: "Je peux détruire ce temple et le reconstruire en trois jours." Il l'a dit. Le temple auquel il a fait référence était le temple de la personnalité. Les gens pensaient que le temple de Jérusalem serait détruit, mais il n'en est rien. Il a été crucifié un vendredi et dimanche il est réapparu. Il y avait trois phases de lune dans ces deux jours. En trois phases de lune, il revint et parut devant ses disciples. Ainsi, une fois qu'il a atteint l'âme, il peut construire sa personnalité à tout moment. Ceci est possible pour tous ceux qui ont conquis la capacité de renoncer à la personnalité, d'atteindre l'esprit, puis de revenir en tant qu'âme et de construire une personne.
L'équinoxe de printemps est le jour avec le plus de potentiel de l'année. Le signe solaire du Bélier contient le potentiel de toute l’année. Ce qui est sur le front est dans tout le corps. C'est pourquoi nous disons que ce qui est écrit sur votre front est ce que votre vie va devenir. Ce qui est écrit signifie ce qui est potentiellement présenté. Tous les signes du soleil sont en quelque sorte sur le front, même si dans le détail ils sont dans tout le corps. Bélier contient tous les secrets de l'année solaire. C'est pourquoi nous pensons que ce qui se passe ce jour-là est un échantillon de ce qui se passera l'année prochaine. Nous essayons donc de bien travailler ce jour-là, dans l’espoir que toute l’année sera bonne.
Ce que je veux dire, c'est que l'équinoxe de printemps est extrêmement important, tout comme le signe du Bélier. Dans ce festival, nous sommes au sommet de chaque cycle, à la hauteur de chaque cycle, ce qui peut nous amener à un cycle supérieur. Nous pouvons le voir dans le nombre huit, sous sa forme: là où se termine un cercle, commence un autre supérieur. C’est pourquoi le chiffre huit est si important: il promet l’accès à un cercle supérieur dans la vie, tant que nous aurons bien terminé le cercle actuel. Toute l'achèvement est pour un nouveau début, pour recommencer dans le même cercle ou pour commencer le chemin dans un cercle supérieur. Au début du cycle suivant, nous avons donc deux possibilités: revenir au même cercle ou entrer dans un cercle supérieur. Ce passage s'appelle la fête de la Pâque . Entrer dans un cercle supérieur est pour ceux qui fonctionnent comme des âmes et qui ont accompli ce qui doit être accompli dans la vie. Ils l'annoncent et se dirigent vers les cercles supérieurs. Le CVV Master l'a annoncé et est parti. Le même Jésus, Shankaracharya et d'autres grands êtres qui sont partis entre les mois de mars et juin.
Le point tangentiel où se rencontrent les deux cercles est celui qui forme le symbole Bélier. Une moitié représente le cercle inférieur, l'autre moitié représente le cercle supérieur et les deux se touchent en un point tangentiel. Le symbole en rotation, «couché», représente la montée d'un cercle à un niveau supérieur. Dans la position verticale, sous la forme de "V", ainsi que le symbole du Bélier est représenté, nous avons la diminution des deux énergies dans le cycle actuel.
Ceux qui travaillent avec ce cycle ont une nouvelle opportunité pour la rencontre des énergies solaire et lunaire en eux. Nous avons en nous l'énergie Ida, qui est l'énergie de la gauche [lunaire], et l'énergie Pingala, appelée l'énergie de la droite [solaire]. Lorsque ces deux énergies se rencontrent, elles permettent l’ouverture du troisième oeil, ce qui signifie expérimenter l’âme .
Vous recevez la sagesse de vos enseignants et essayez de l'appliquer dans votre vie quotidienne, ce qui est une tâche difficile. Le monde est le domaine où nous devons agir, le laboratoire. Mais nous gardons ces aspects séparés. La sagesse est la sagesse, la vie mondaine est la vie mondaine. Nous ne permettons pas leur rencontre, nous ne produisons pas la synthèse entre eux. Lorsque vous réalisez cette synthèse, vous obtenez la vision. Cette vision est liée au troisième oeil. Lorsque les énergies solaire et lunaire sont en vous, le point de naissance d'Indra, situé dans la zone des sourcils, est activé dans votre corps. Avec cette vision, vous continuez à mieux travailler pour les prochains cycles. Ainsi, même ceux qui poursuivent leur travail au niveau du corps dans le cycle actuel peuvent obtenir une meilleure programmation et prévoir ce qu’ils devraient faire en ce qui concerne l’activité du corps. l'année prochaine. Et aussi [peut bénéficier] ceux qui sont impliqués dans la vie de la personnalité, c’est-à-dire qui essaient de construire leur personnalité avec plus de compétences et d’affiner leur intelligence. Si les outils ne sont pas adaptés, nous ne pouvons pas vraiment travailler. Nous disons que c'est le processus de réglage des outils de masse . Vous pouvez ensuite affiner vos outils et préparer l’année à venir. Ainsi, vous pouvez concevoir un programme pour la personnalité et un programme pour l’âme. Vous pouvez programmer les trois aspects de votre vie pour l'année qui commence. C'est un aspect très important de l'équinoxe.
Chaque fois que vous faites un pas en avant, vous êtes vous-même un obstacle à franchir. Chacun est l'obstruction pour soi-même; Il n'y a pas d'autre obstruction. L'être inférieur empêche l'être supérieur de monter au cycle le plus élevé. Ainsi parle Krishna au chapitre VI de la Bhagavad-Gita: "Seul Atman est un ennemi d'Atman en vous." L'Atman qui peut être amical avec votre Atman. Buddhi suggère beaucoup de bonnes choses, mais notre nature qui crée des habitudes jette de l’eau froide dessus. Nous reportons donc beaucoup de bonnes choses que nous pensons. Ce n’est pas que de bonnes choses ne nous viennent pas à l’esprit, mais bien de bonnes choses nous viennent à l’esprit, mais ensuite, lentement, elles se refroidissent, se fanent et sont laissées à plus tard. Ainsi, l'être inférieur, avec sa constitution plus matérielle, conditionne le mouvement vers les niveaux supérieurs: le corps essaie de conditionner le programme de la personnalité et la personnalité conditionne le programme de l'âme. L'âme est conditionnée par la personnalité et ne peut pas atteindre l'esprit. Ainsi, à chaque stade, il existe un seuil déterminé par la partie inférieure de votre être, qui est plus dense, et le matériau divise et affaiblit toujours l'esprit.
Ici, il est important d’étudier l’histoire de Daksha. Daksha avait un problème, il était très habile. Daksha signifie littéralement "dextérité". Alors l'homme qualifié devient fier, n'est-ce pas? Lorsque vous avez la capacité de réussir, les choses se gâtent. Vous devenez une personne têtue. Pour voir ce qui arrive à une personne têtue, vous devez lire l'histoire de Daksha. Il était si capable qu'il a beaucoup fait pour la cosmogenèse, la préparation de la création, mais il est devenu très têtu. Il pensait qu'il était Dieu, refusait de voir qu'il y avait une personne supérieure à lui sous la forme de son propre gendre [Shiva] et refusait de l'inviter au grand rituel de la Création qu'il menait. Et il en était ainsi dans la situation où sa tête avait été coupée [remplacée par celle d'une chèvre].
La tête coupée est un rituel. La tête est également coupée dans l'histoire de Ganesha, comme dans d'autres histoires. Ensuite, il est temps que chacun de nous coupe la tête, je ne parle pas de nous raser la tête, mais de la couper! Ce n'est pas un coiffeur. Coupez votre tête actuelle et remplacez-la par la tête que vous souhaitez avoir. Rappelez-vous toutes les bonnes choses que vous aimeriez faire et qui, de temps en temps, vous sont venues à l'esprit mais que vous n'avez pas faites, rassemblez toutes ces idées et voyez comment vous pouvez créer un programme avec elles. Il est nécessaire que la tête actuelle soit remplacée par une meilleure tête. C'est le rituel lié au Bélier, à compter d'aujourd'hui.
Au cours des 9 à 14 prochains jours, nous devons réfléchir à la manière d’éliminer certaines mauvaises herbes de notre tête et d’instituer certaines semences ( semences ) utiles à notre croissance. Ne pensez pas à la façon dont ceux qui vous entourent devraient grandir. C'est ton problème. Tout le monde devrait demander: Comment devrais-je grandir cette année? Non seulement les ennemis externes, mais aussi les ennemis internes seront en général plus puissants cette année que la précédente. Les obstacles internes sont beaucoup plus difficiles à surmonter que les obstacles externes. C'est pourquoi le rituel taillé à la tête est reconnu comme l'un des rituels les plus splendides. Ces rituels existaient dans le passé. Ils offraient la tête en sacrifice.
Quand Ravana [roi mythique des dix têtes] est devenu une grande personnalité, il est devenu arrogant et a même défié le Seigneur [Shiva]. Mais ensuite il se repentit et, ayant offert sa tête en sacrifice, il retrouva le divin. Puis, sa tête est devenue plus tendre, mais par habitude, elle s'est durcie [sa tête a été coupée et remplacée neuf fois]. Ce rituel taillé dans nos Puranas a de nombreuses histoires importantes.
Vient ensuite la gorge tranchée au mois de Gémeaux. Il existe trois rituels fondamentaux: la tête coupée en Bélier, la gorge tranchée en Gémeaux et le rituel de la langue déchirée en Taureau. Cela signifie rediriger complètement le discours. Ne laissez pas votre langue bouger. Nous devons conduire en accord avec ce que les temps offrent. Lorsque le Dieu Soleil, Seigneur du système solaire, entre en Bélier, il offre tout le potentiel pour changer notre façon de penser et l'améliorer. À moins de former de meilleurs schémas de pensée, comment peut-il y avoir de meilleurs schémas de parole ou d'action? Parce que votre mot est basé sur votre pensée, tout comme votre comportement. Et la tête est ce qui gouverne tout le système. Si le chef de la société n'est pas bon, la société ne peut pas être bonne. Nous allons essayer de choisir la meilleure tête, n'est-ce pas? Dans le mois prochain. Parmi les têtes disponibles, quelle est la meilleure chose à faire?
Nous devons penser à notre tête et, dans un premier temps, oublier de monter dans les cercles supérieurs. Pour le moment, l'important est d'assimiler les énergies solaire et lunaire en nous. Les énergies lunaires sont liées à la personnalité, au corps, à sa construction; Les énergies solaires ont un rapport avec l'âme. L'âme travaille à travers la personnalité et la personnalité construit le corps. Donc, fondamentalement, le corps est la Terre, car il est composé de ses cinq éléments. Et la personnalité est ce que nous construisons avec l'aide de notre esprit. Un esprit organisé aura une meilleure personnalité. Et l'esprit organisé doit établir un accord avec l'âme (le soleil). C'est pourquoi le Soleil, la Lune et la Terre sont les trois centres les plus importants pour chacun de nous. Vient ensuite le Soleil central, le Soleil spirituel, c’est-à-dire l’Esprit. Le soleil n'est rien de plus que l'âme en nous, l'esprit est le divin en nous. Ensuite, il y a le divin en nous, nous sommes les soleils ou les âmes, nous avons une personnalité et nous avons aussi un corps. Le corps doit être correctement organisé avec l'aide de l'esprit, et nous devons également construire la personnalité avec l'effort conjoint de l'esprit et de Buddhi. Ce n'est que lorsque les trois centres en nous (le soleil ou l'âme, la lune ou la personnalité et la terre ou le corps) travaillent en coordination que de bonnes choses peuvent nous arriver. Lorsque ces centres sont bien alignés, l'énergie qui provient de l'esprit découle. Le centre de l'esprit en nous s'appelle Shambala et se situe dans notre centre de la tête, Sahásrara ou centre des mille pétales. Cette énergie peut ensuite descendre dans notre Sahásrara lorsque nous avons constitué le lieu de naissance d'Indra en nous. C'est pourquoi il existe une tradition consistant à tracer une ligne verticale qui relie le centre du sourcil au centre coronaire. Le message derrière ceci est: "Je construirai le pont supérieur", de l'esprit à l'âme, de telle sorte qu'avec l'aide de la puissance de l'esprit, l'âme puisse diriger la personnalité et réaliser ses objectifs. Cette verticalité doit être invoquée quotidiennement.
Il existe des mantrams avec lesquels vous pouvez activer le centre coronaire pour que ces énergies pénètrent dans votre système. Ils peuvent être invoqués avec les sons SA (énergie solaire) et HA (énergie lunaire). "R" est le son de la manifestation, le pouvoir du feu. Le Bélier est un signe de feu. Avec l'aide du feu, vous pouvez attirer les énergies solaires et lunaires. Le mantram serait SAHASRA. Ensuite, SA + RA nous donne SRIM et HA + R nous donne HRIM. Ce sont d'autres mantrams qui se rapportent à la même chose. SA et HA constituent également le mantra SOHAM. Ainsi, lorsque les énergies lunaire [Ida] et solaire [Pingala] vous pénètrent, elles se rejoignent en Sushuma. Ce sont des formes de lumière: rayon solaire, rayon lunaire, et ensemble, elles forment Sushuma pour s’installer en vous. Vous pouvez invoquer ces énergies avec les sons SA-HA-RA (SHR). Dans les ashrams et les temples des maîtres, il est dit que SAHASRA est le plus grand et le plus puissant des mantrams: il peut accorder la vision complète de l'univers. Il comprend les sons du soleil, de la lune et du feu cosmique. Le père, la mère et le fils. Lorsque vous réalisez une fusion adéquate de ces trois énergies, vous recevez beaucoup de pouvoir. On dit que l'énergie du Bélier est d'une grande puissance. Il peut pousser en avant avec beaucoup de détermination et de puissance, son symbole est donc le bélier. Le bélier se déplace directement vers la cible et frappe la tête. Tel est le potentiel du son SA-HA-RA. Avec ce pouvoir, vous pouvez construire votre centre de tête, et il existe une possibilité - pour les grands initiés - d'établir un lien avec Shambala. Shambala est le Sahasrara de la planète et est caché dans le désert de Gobi [Mongolie et Chine]. Il est également caché en nous, il n’est pas actif. Il n'est activé que lorsque le pont supérieur a été construit. Mais pour construire le pont supérieur, vous devez d’abord construire le pont inférieur, qui nous relie au centre des sourcils [Buddhi]. Vous devez le construire et pour cela, vous devez avoir une vie organisée. L'attitude désordonnée et instable vis-à-vis des exercices ne fonctionne pas, déplacez-vous par impulsion émotionnelle pour pratiquer les pratiques pendant quelques jours, puis abandonnez-les. Si vous vous déplacez entre plusieurs pics et vallées, vous ne serez pas cohérent. Maintenir la même vibration de manière constante est ce qui est requis aux niveaux supérieurs. La fréquence appropriée peut être établie par un schéma de pensée et d'action approprié. Cela nous permet de nous rappeler constamment que nous pouvons être esprit, que nous sommes l'âme et que nous pouvons travailler à travers la personnalité. Nous travaillons donc avec la verticalité. Combien d'entre nous se souviennent que nous sommes des êtres verticaux? Parmi toutes les choses animées de la planète, l'homme est le seul vertical, en plus des arbres. D'autres ne sont pas si verticales. Il y a des animaux qui peuvent se tenir sur deux jambes mais pas tout le temps. Votre colonne vertébrale est horizontale. Notre colonne est verticale. Énergétiquement, nous sommes considérés comme verticaux, mais nous devons nous rappeler quotidiennement que nous sommes des êtres quadruples: esprit, âme, personnalité et corps. Si nous oublions que nous sommes l'esprit et l'âme, nous ne restons qu'avec la personnalité et le corps. Nous sommes pleinement impliqués dans la construction de ces deux parties inférieures de notre être. Et pour quoi faire? Pour élargir horizontalement. Ce n'est pas comme ça? Plus d'influence, plus de pouvoir, plus de contacts, plus d'argent; tous liés à des choses matérielles. Mais il y a deux aspects chez l'homme: deux sont horizontaux et deux sont verticaux. Vous devez toujours vous déplacer entre ces deux axes, en intégrant à partir des cercles supérieurs, se manifestant dans les cercles inférieurs. C'est comme ça que ça devrait marcher. C'est pourquoi nous devons penser que nous sommes des êtres verticaux.
Pourquoi appelons-nous ce moment "équinoxe"? Aujourd'hui, le soleil se déplace du sud au nord et traverse l'Équateur. Il se déplace également du nord au sud, traversant l’Équateur, en septembre. À ce moment-là, il traverse l'Équateur pour passer dans les cercles supérieurs. El sol se mueve hacia el hemisferio norte del planeta. En septiembre se mueve hacia el hemisferio sur. En nosotros también existe el Ecuador: un Ecuador entre el cuerpo y la personalidad, un Ecuador también entre la personalidad y el alma, y otro entre el alma y el espíritu. Depende de dónde estemos ubicados. Entonces, atravesar el Ecuador de sur a norte representa la oportunidad de moverse hacia el aspecto más elevado de nuestro ser. Estemos donde estemos en nuestra Conciencia, desde allí podemos acceder al siguiente nivel superior. Por esto el presente equinoccio es más importante que el de septiembre, cuando se ingresa en el cuarto más oscuro del año (del 22 de septiembre al 22 de diciembre). Entre el 21 de marzo y el 22 de junio es la parte más iluminada del año, porque el sol está en su posición más elevada. Así es que los sabios han observado el año y resolvieron qué contribuye a que el ser humano pueda avanzar en forma sintonizada con los tiempos que corren. Estos son algunos de los secretos relacionados con este equinoccio.
Jesús decidió en un día como hoy, a sus 33 años, “ahora avanzaré”. Por eso, cada vez que hay un movimiento de ascenso, hay una crucifixión de lo inferior. Cuando descendimos, crucificamos el espíritu. El espíritu está amarrado para el ritual de la Creación. El espíritu está en constante crucifixión. El espíritu está crucificado en el cuerpo. Por otro lado, para alcanzar el espíritu se crucifica el cuerpo. [El hombre] ha ascendido, así que no importa lo que le sucede al cuerpo. Una vez que hemos salido de este cuerpo no nos importa si es quemado. No lo sentimos, porque estamos fuera de l. Entonces decimos que sucede una crucifixi n con fines de Creaci n, para que inteligencias superiores se manifiesten dentro de la materia. Tambi n se consideran crucifixi n varios sacrificios, incluyendo el sacrificio del hombre. En los templos mas nicos se dice simb licamente, en ingl s: head-cut, throat-cut, tongue pulled out, body thrown to vultures (corte de cabeza, corte de garganta, arranque de lengua, cuerpo arrojado a los buitres). Cuando un iniciado regresa despu s de su iniciaci n, no lleva la misma cabeza que antes, y su pensamiento es diferente, as como su habla. La lengua que ten a fue arrancada y ahora tiene una lengua nueva, una lengua con pureza y sabidur a, que puede inspirar, que puede transformar, que puede sanar. Del mismo modo, se corta la garganta: no hablar nada que sea in til. As es que su cabeza, su garganta y su lengua se han reparado. Qu har, entonces, con su cuerpo? Ofrece su cuerpo en servicio a los dem s. No le interesan las comodidades del cuerpo. Y la gente empieza a usarlo aqu y all . Todo iniciado est a disposici n de los dem s, en todas partes, por izquierda y derecha y en el centro. Porque, para ellos, sus problemas son m s importantes que la comodidad del propio iniciado. Pero l no se opone, pues desea que su cuerpo pueda estar a disposici n tanto como sea posible. Esto se compara con arrojar el cuerpo a los buitres .
As sol a hacerse en el pasado cuando alguien se mor a. Se dejaba el cuerpo en un lugar donde iban los buitres y se lo com an. Cuando has dejado el cuerpo, puede ser comido por los buitres, crucificado o quemado que no pasa nada. Pero si cuando est s en el cuerpo un buitre comienza a comerte o si se le prende fuego, es esto admisible? Hay historia sobre estos casos, y tambi n sobre crucifixi n. Todas estas historias existen. Es necesario saber que cuando est s en el cuerpo puedes estar fuera del cuerpo. Puedes manejar esto seg n tu voluntad, es decir, entrar y salir del cuerpo. S lo si est s fuera del cuerpo, no te importa si tu cuerpo es arrojado a los buitres, quemado o crucificado. Cuando est s en el cuerpo esto no es posible. Es aqu donde encontramos la clave del tales sacrificios en las experiencias extracorp reas. Al alcanzar la tercera iniciaci n esto se hace posible.
Hay muchas cuestiones que se interrelacionan, pero lo importante para nosotros es que hoy se nos ofrece una nueva oportunidad. Debemos reordenar nuestra cabeza en el mes de Aries. Esto nos lleva a Tauro, que se relaciona con el habla, porque todo lo que tenemos entre las cejas y el ment n est en Tauro; tenemos los cinco sentidos en Tauro. Por encima de las cejas no tenemos sentidos, la c pula superior est pleno de luz. En lo que se refiere a Tauro, la actividad principal que desarrolla el hombre es el habla. Por eso se arranca la lengua, cuyo sentido metaf rico es el de regular su uso. Regulas tus pensamientos en el mes de Aries. Haz un plan yf jate c mo puedes implementarlo de la mejor manera para el a o. C mo he de trabajar con mis plegarias? C mo he de trabajar con la adoraci n? C mo he de trabajar con el estudio de las ense anzas de los grandes maestros? C mo he de organizar mis pensamientos en relaci n con las diversas actividades de mi vida? Todo esto debe ocupar tu atenci n en el mes de Aries. Y en el mes de Tauro, el habla. En el mes de G minis, comienza, lentamente, a implementar tu plan. G minis es la dualidad, as que lo que sea que traes en ti tratas de manifestarlo. Es por eso que en la humanidad todos los grandes seres comienzan su trabajo en G minis, y es tambi n en este mes que los grandes seres otorgan iniciaciones. El Maestro CVV tambi n dio la iniciaci n en el mes de G minis (29 de mayo). Mois s, Jes s, Maitreya, Veda Vyasa, comenzaron sus ense anzas en el mes de G minis. Todo lo que est previsto para la humanidad en general, tales iniciaciones se dan en el mes de G minis. En otras palabras, predicar tu pensamiento para el beneficio de la humanidad .
Luego vienen los otros tránsitos. Cada mes tiene una disciplina, detallada en las escrituras. Pero hay tantas instrucciones para cada signo que no debes ser tan ambicioso como para querer seguirlas todas. Elige tres cada vez, y trata de trabajar sobre ellas. Y al leer una y otra vez notarás que hay enunciados invisibles detrás de los enunciados visibles. Por eso se llaman escrituras . Esto [muestra un libro] es un dictado directo del Ashram de Niligari al Maestro EK. No son palabras del Maestro EK, sino que le fueron dictadas en forma directa, y él las registró diariamente. Hay muy pocos libros como este. Entonces, cada año y al comienzo de cada signo solar, puedes elegir dos o tres enunciados y trabajar con ellos. Al año siguiente, eliges otros tres. Tres es el número para la manifestación. El tres se relaciona al triángulo y sólo puedes manifestar a través del triángulo. Así como sigues el mes lunar también debes seguir el mes solar. El mes solar te concede un programa para el alma, y el mes lunar te concede un programa para la personalidad. No creas que uno puede sustituir al otro. Están previstos para propósitos diferentes así que pueden también usarse en forma diferente. En estas escrituras encontrarás mucha información que puedes traducir en sabiduría para ti a través de tu práctica. Esto es lo que pensé en informarles hoy, en este día auspicioso.
Recapitulemos que en el mes de Aries meditaremos en el centro coronario, y podemos hacer la meditación con respiraciones. Cada vez que inhalas, tu respiración va a la parte de Tauro en ti, a través de tus fosas nasales. Visualiza que el prana sube hasta tu entrecejo (que se relaciona con Aries), y luego muévete a través de la garganta dentro de los pulmones. Al conectar Géminis y Cáncer, conectas un cuarto del zodíaco. Aries es la parte superior, Tauro es donde comienzas a respirar. Toca Aries, ve a Géminis, luego a Cáncer, y si es posible llega incluso hasta Leo en el otro extremo. Así es que respiras desde un signo de fuego a otro signo de fuego. Hay tres fuegos en nosotros: uno es el fuego eléctrico (relacionado con Aries), otro es el fuego solar (Leo) y el tercero es el fuego del cuerpo o fuego por fricción (Sagitario). Cuando llegas a Sagitario, formas un ciclo relacionado con la serpiente de fuego: su cabeza está en Ashwini (Aries) y su cola en Mula . Mula es la constelación en Sagitario. La cabeza de la serpiente de fuego está en Aries, su cuerpo está entre Tauro y Escorpio y el extremo de su cola está en Sagitario. Así es que cuando respiras unes Aries y Leo a través de tu respiración, vía Tauro.
Al inspirar piensa en el sonido SO, para activar el cerebro derecho y las energías solares, y al exhalar piensa en el sonido HAM, para activar las energías lunares. Y el sonido entre “SA” y “A” es “O”, que sintetiza ambos sonidos y te confiere la correspondiente manifestación energética. Esta es la forma apropiada para trabajar en meditación durante el mes de Aries. Está en las escrituras. Si lo practicas con regularidad verás cómo se reorganizan la totalidad de tus patrones de pensamiento. De lo contrario, nuestros pensamientos no se modifican, y así, al tener los mismos esquemas mentales, continuamos con los mismo patrones de habla y comportamiento; permanecemos dentro del mismo ciclo, con continuos altos y bajos. Debemos escoger algún método mediante el cual podamos quemar los viejos patrones e incorporar nuevos patrones. Para esto el fuego es lo mejor. En el mes de Aries, pensamos cómo trabajar el fuego eléctrico, el mejor de los fuegos. Y el medio para trabajar con el fuego es a través del aire. El aire y el fuego son amigos excelentes: Pavamana (aire que purifica), Pavaka (fuego que purifica). El fuego en el aire en nosotros puede construir un puente, puede construir todos los puentes, desde lo más bajo hasta Shambala.
Practiquemos, entonces, esta respiración. Piensa en el Maestro y trabaja con estos dos sonidos [SO HAM] y el aire. Presta atención de no tragar una bocanada de aire cada vez que inspiras. Asegúrate de inspirar con la conciencia de dirigir el aire desde tus fosas nasales al entrecejo, y luego hacia abajo.
Les deseo a todos excelentes cosas para este año Viroodhi . Como he comentado en el Editorial para el mes de Aries (que espero hayan leído), si no trabajamos con los enemigos internos no podemos realmente trabajar con los externos. Merci
ANEXO
Circular de Vaisakh
Aries 2009
Editorial, KPK
Mensaje del año 2009-2010
Desde el año de la Tolerancia nos movemos al año de la Enemistad en el año 2009-2010. Al entrar el Sol entre en Aries, nos trasladamos al año de la Enemistad. Resulta raro que, según el calendario Védico, a este año se le llame el año de la Enemistad. El nombre de este año en sánscrito es “Viroodhi”, que significa Enemistad. Los acontecimientos mundiales podrían estar fraguándose con las energías de la enemistad, que podrían expresarse o neutralizarse según la aptitud de la humanidad. Según el calendario maya, los años 2009-2010, 2010-2011 y 2011-2012 también se ven como años de catástrofes. Podría estimularse el instinto que lleva a la guerra, que existe aún en algunos focos de la humanidad.
La humanidad reivindica sustancialmente la paz, pero hay todavía un pequeño porcentaje que está poseído por la pasada energía de la guerra, el poder y la supremacía. Hasta que no se quemen estas tres semillas (guerra, poder, supremacía), existirá la posibilidad de que haya guerras. La guerra no es sino una expresión de enemistades que se mantiene en el lado subjetivo de los centros de poder. De tanto en tanto, se precipita la guerra provocando pérdidas humanas y la pérdida de aquello que se ha construido a lo largo de los años. Todo esto necesita ser neutralizado mediante el esfuerzo colectivo de aquellos que tienen la capacidad de trabajar en el lado subjetivo/sutil de la humanidad. El Gobierno Interno del Mundo que dirige la Jerarquía está trabajando. Los Nuevos Grupos de Servidores del Mundo necesitan ser canales para que se manifieste la neutralización subjetiva, que ayudaría a conseguir una paz duradera. Sólo pueden ser una buena ayuda aquellos discípulos y trabajadores grupales que han neutralizado en ellos el instinto de lucha. La Jerarquía concibió hace seis décadas el entrenamiento de los nuevos grupos, y éstos se han estado preparando para conseguir la paz interior con la ayuda del sendero óctuple del yoga y de las prácticas ocultas correspondientes. La mentalidad de contienda que surge de la enemistad existe en una medida pequeña en el nivel individual, y se expresa como conflicto y malestar en los grupos. De los grupos se espera que sean instrumentos efectivos para la manifestación de las energías subjetivas, que se constituyan en vehículos de la energía jerárquica para manifestar la paz en la humanidad. La aptitud de estos grupos se pondrá a prueba en los tres años venideros.
La Paz es el resultado de la inofensividad. La inofensividad ha sido la enseñanza fundamental de todas las religiones. La inofensividad es la técnica que puede neutralizar todo conflicto y malestar y manifestar paz. Ahora debe verse cómo la humanidad maneja esta cualidad Divina. Jesucristo lo demostró hace dos mil años. Mahatma Gandhi lo demostró hace setenta y dos años. La inofensividad lleva el poder del amor, que actúa como antídoto de la energía del poder. La inofensividad tiene los ingredientes de igualdad necesarios para neutralizar la supremacía.
La sabiduría afirma que deberíamos dar la vuelta a la energía marciana para conquistar al enemigo que llevamos dentro. Ello nos conduciría a transformaciones ya la trascendencia. Que Marte, el soberano de la Guerra, sea dirigido de forma apropiada. “¡Enemigos! Cuidado con vosotros mismos”, dice el Maestro de Síntesis.
Mensaje del mes de Aries
Aries, el más sublime signo que marca la inauguración del nuevo año solar, es el signo solar con mayor potencial. Durante el tránsito del Sol por Aries, uno puede encontrar este potencial que surge desde su interior. Aries constituye la semilla del año, mientras que los once meses siguientes constituyen su crecimiento, su realización, y culmina en la semilla del año siguiente. El potencial de crecer procede de Aries. Desde las hojas de las hierbas hasta la gran creación, todo crece con la Voluntad potencial. A nivel planetario, esta Voluntad está representada por Marte.
El crecimiento es de dos tipos: la voluntad de crecer por dentro y la voluntad de crecer por fuera. El Yoga recomienda el crecimiento interno y externo simultáneo, que permitiría la longevidad y la continuidad. Un árbol que crece con raíces más profundas resiste vientos y vendavales. El árbol que crece sin estas raíces es susceptible de caer. Los reinos que han crecido excesivamente en la objetividad, sin crecimiento subjetivo, se han desmoronado.
Cuando el hombre está centrado en su ego, construye en la objetividad sin los cimientos subjetivos adecuados. Estas personas sufren la mortalidad. Cuando el hombre está centrado en el alma, él y su actividad permanecen inmortales y prepara el terreno para que otros puedan progresar. Las vidas de los grandes iniciados son auténticos ejemplos del crecimiento interno y externo. Se destacan como pares de luz que guían a la humanidad a través de los ciclos del tiempo. Así son los Maestros que son los auténticos líderes de la humanidad. Los líderes centrados en sus egos no son sino pigmeos que vienen y van exhibiendo su egoísmo.
Que el poder de Marte nos conduzca a desterrar al ejército del ego interior. Los directores adjuntos del ego son el deseo, el enfado, el espejismo, la aversión, los celos, el orgullo y el prejuicio. Necesitan ser vencidos por el ejército del alma, a saber: la buena voluntad, el amor en acción y el uso inteligente de todos los recursos en beneficio de los demás. Que los miembros del grupo vuelvan a dedicarse al objetivo de permanecer en el alma. De lo contrario, serán barridos por las corrientes del tiempo.
Equinoccio de Aries
Hyderabad, 21 de marzo de 2009
K. Parvathi Kumar
