Table des matières masquer 1 Les anciennes sources de Gurdjieff 2 Comme ci-dessus, il est ci-dessous | Comme c'est à l'intérieur, c'est à l'extérieur 3 Connais-toi toi-même 4 Le souvenir de soi 5 Présentation de Gurdjieff des chemins 6 Gurdjieff et la place de l'homme dans l'univers
«Quand j’ai réalisé que la sagesse ancienne était transmise de génération en génération depuis des milliers d’années et qu’elle arrivait presque à nos jours, j’ai regretté de ne pas avoir commencé trop tard pour donner aux légendes de l’antiquité l’immense ce qui signifie que je comprends maintenant qu'ils ont vraiment. "- George Gurdjieff
Ce site continue là où Gurdjieff s'est arrêté. Nous appliquons leurs méthodes de développement à la sagesse des anciens. En approfondissant notre compréhension de nous-mêmes, nous revivons l'héritage de nos ancêtres et, en faisant revivre l'héritage de nos ancêtres, nous approfondissons notre compréhension de nous-mêmes.
La distorsion menace perpétuellement la compréhension. Chaque époque construit des coffres pour préserver sa sagesse malgré les inondations du temps. À quoi ressemblerait l'arche de notre époque?
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La quatrième voie La quatrième voie est un chemin, un chemin. En tant que tel, il ne peut être compris que par l'expérience. Le "système", tel que présenté par Gurdjieff et Ouspensky, est une expression du vingtième siècle de la Quatrième Voie, mais ce n'est pas le chemin lui-même. Cela aide à décrire ce "chemin" à des personnes qui ne le connaissent pas, en décrivant son caractère et sa saveur. C'est une approximation lointaine de la chose elle-même. En passant, Gurdjieff et Ouspensky ont finalement été forcés de quitter le système qu'ils enseignaient si complètement, une fois qu'ils ont trouvé leurs étudiants en train de se perdre dans des débats capricieux sur le système au détriment de la traversée de la route. Le système a commencé à bloquer la route.
Par conséquent, il serait vain d’ajouter des explications plus systématiques aux volumes déjà existants sur le système. Cependant, beaucoup moins a été exprimé sur la quatrième voie en tant que tradition, en tant qu’influence. Cependant, pour celui qui traverse la quatrième voie, il est crucial de se familiariser progressivement avec la grande tradition dont il fait partie; se connecter avec quelque chose de plus grand et de plus grand que lui-même. Ci-dessous, nous discuterons de la tradition de la quatrième voie, dont Gurdjieff était un agent du vingtième siècle.
«Vous ne pouvez pas dire que ce système est la quatrième voie; la quatrième voie est très grande et ce système est très petit en comparaison… »- Del Cuarto Camino, p.106
Gurdjieff et l'hermétisme?
Le système, tel que présenté par Gurdjieff, n'était pas fabriqué par l'homme. Tandis que Freud formulait la psychanalyse par ses propres observations et que Darwin formulait l'évolution par ses propres études, le système de Gurdjieff n'aurait pu être conçu par un seul homme ou un groupe de personnes, car son objectif avait été immédiatement vaincu. Ce but est d'élever l'humain au surhumain. L'esprit humain a des limites définies, au-delà desquelles il ne peut pas sauter, et tout système qui prétend pousser l'homme au-dessus de lui-même doit prendre naissance au-delà des limites de l'homme.
Cet " au-delà " ne concerne pas trop le nouveau venu dans la Quatrième Voie. Cela deviendra plus évident lorsque vous progresserez sur le chemin. Gurdjieff appelle cela " l'esprit supérieur ", une source de "connaissance objective". La connaissance objective signifie la connaissance des principes objectifs qui régissent l'univers. À cet égard, la quatrième voie suit le principe hermétique de «Ce qui est en haut» et de «Ce qui est en dedans». Elle décrit les lois fondamentales qui régissent tout cosmos et, de là, éclaire le microcosme de l'homme. Il n'appartient à personne, il n'a pas été créé par personne et ne mettra donc pas fin à la mort de qui que ce soit.
Les anciennes fontaines de Gurdjieff
Par conséquent, Gurdjieff a présenté son système, non pas comme sa propre invention, mais comme une tradition ancienne. Ce n'était pas une compilation exotique qu'il avait corrigée lors de ses voyages dans l'Est. Cela existait complètement avant qu'il l'ait trouvée - en fait, des milliers d'années avant de l'avoir trouvée - et il était passé d'une époque à l'autre pour les personnes qui en avaient pratiqué les principes. C'est un point crucial à garder à l'esprit lorsque vous vous approchez de la Quatrième Voie, car à notre époque, elle est naturellement associée à l'homme qui l'a présentée au XXe siècle. Alors que Gurdjieff aurait pu revendiquer l'exclusivité de la connaissance que lui seul semblait posséder, il ne l'a pas fait et pour une raison spécifique. La quatrième voie, par définition, doit avoir son origine dans la hiérarchie ou ne pas pouvoir vivre avec ses propres revendications d'objectivité.
Comme c'est au dessus c'est en dessous | Comme c'est dedans c'est dehors
«La formule 'Comme ci-dessus est ci-dessous', tirée des Tables d'émeraude de Hermes Trismégisto… [prit] une analogie entre l'homme au microcosme et le macrocosme: l'univers. Les lois fondamentales des triades et des octaves qui pénètrent dans tout doivent être étudiées simultanément dans le monde et dans l'homme. –De À la recherche du miraculeux (p. 287)
Comme ci-dessus, c'est ci-dessous implique qu'il est impossible d'étudier l'homme sans étudier l'univers et qu'il est impossible d'étudier l'univers sans étudier l'homme. Le supérieur et l'inférieur se reflètent, et l'homme ne peut apprendre certaines choses sur lui-même qu'en observant le monde extérieur. Par conséquent, la quatrième voie est organique: une formulation des lois fondamentales qui régissent l'homme, la nature et l'univers.
L'homme n'a pas besoin de plonger trop profondément dans le cosmos majeur ou mineur pour comprendre le sien. À cet égard, Gurdjieff a mis en exergue une autre condition préalable au bon usage de la Quatrième Voie: que l'homme soit d'abord étudié et qu'il utilise la connaissance du cosmos majeur ou mineur uniquement tant que sa connaissance de lui-même augmente. La science moderne néglige complètement ce principe, dirigeant son approche vers des mondes plus grands ou plus petits tout en perdant de vue l'homme; La psychologie moderne est confondue avec l'autre extrême, se concentrant sur l'homme et négligeant sa ressemblance avec le cosmos plus grand et plus petit qui l'entoure.
Apprenez a vous connaître
«Une autre formule - Connais-toi toi-même - a une signification particulièrement profonde et constitue l'un des symboles qui conduisent à la connaissance de la vérité. L'étude du monde et l'étude de l'homme s'entraident. Quand on étudie le monde et ses lois, un homme s’étudie lui-même, et lorsqu’il étudie lui-même, il étudie le monde. "" À la recherche du miraculeux (p. 287)
L'appel à la connaissance du oui est ancien. Connais-toi toi-même, généralement attaché à Socrate, il provient des premiers enseignements enregistrés. La connaissance de soi n'est pas flatteuse, et l'homme a tendance à ne plus étudier que lui-même. Mais sur la base des principes hermétiques cités ci-dessus, l'ignorance de l'homme pour lui-même est à la base de son ignorance de tout. Pour savoir quelque chose, l'homme doit d'abord se connaître.
À la connaissance de l’oui, Gurdjieff a introduit le principe de relativité: la valeur de toute connaissance doit être déterminée par sa pertinence pour la connaissance de l’oui. L'homme devait observer l'autre cosmos uniquement par rapport à lui-même et, de la même manière, il pouvait rejeter toute étude n'ayant aucun impact sur ses connaissances. La relativité introduit l'évaluation de l'acquisition de connaissances et l'investissement des efforts.
L'unité et la multiplicité sont un autre aspect objectif de la quatrième voie. «La connaissance, c'est tout savoir», a déclaré Gurdjieff, citant un aphorisme antique. Connaître une partie signifie ne pas savoir. Pour tout savoir, il faut très peu savoir. Mais pour connaître ce petit, il faut en savoir beaucoup: le but n'était donc pas de tout savoir du tout, mais de connaître cette quintessence «d'époque» qui impliquait tout.
La quatrième voie est, enfin, une voie pratique qui promet à ses adhérents un véritable changement de conscience. Il ne s'agit pas d'apprendre plus, mais de devenir plus. Pour combler le fossé entre la connaissance et la sagesse, la pratique est nécessaire, et pour la pratique fréquente, la brièveté est essentielle: la transition des mots aux actes. La conscience prolongée exige des efforts ponctuels, la capacité de soutenir ses propres objectifs au-delà d'un désir passager ou d'un réveil associatif. Le travail pratique utilise les mots pour transcender les mots.
La mémoire de oui
"Aucun d'entre vous n'a remarqué la chose la plus importante que je vous ai signalée - aucun d'entre vous n'a remarqué que vous ne vous en souveniez pas." (Gurdjieff a mis un accent particulier sur ces mots.) Vous ne vous sentez pas, vous n'êtes pas conscient de vous-même. Avec vous, vous observez pendant que vous parlez, pensez, riez, vous ne ressentez pas: je remarque, je remarque, je vois. Tout est même noté, on le voit. »« Pour s'observer véritablement, il faut d'abord se rappeler soi-même ».« À la recherche du miraculeux .124)
La mémoire de oui est le pont entre la connaissance et la sagesse . C'est un effort de prendre conscience de soi dans le présent, de s'éloigner de tout monde imaginaire dans lequel on aurait pu creuser un instant auparavant et revenir à la réalité. C'est une réorganisation intérieure instantanée: il s'agit de pousser les pensées et les émotions mécaniques vers le bas tout en amenant le Soi Supérieur lui-même au premier plan, en se souvenant de Lui-même.
Gurdjieff s'est présenté lui-même dans l'une de ses premières conversations avec ses étudiants russes, les invitant à partager ce qu'ils avaient vu lorsqu'ils avaient été observés. Aucun n'avait remarqué le fait le plus important: on ne s'en souvenait pas. Ouspensky, qui raconte cette discussion, commence à expérimenter le rappel de soi et réalise ensuite son rôle clé dans le travail en faveur de la conscience.
Ici, comme auparavant, Gurdjieff emprunte et traduit une pratique ancienne. Les Upanishads étaient un vaste traité sur l'être, qu'il fallait rappeler et amener au premier plan. Le soufisme parle de «Souvenir de Dieu» dans des termes très similaires à ceux de l'expression suivante de Gurdjieff. Mais le terme "Dieu" a perdu sa signification au XXe siècle, trop profondément associé à des connotations religieuses qui empêchent les gens de s'y rapporter de manière pratique. Gurdjieff traduisit les anciens systèmes en un langage appétissant pour l'homme occidental moderne.
D'où la différence entre le système et la quatrième voie; Alors que le système est l'expression de Gurdjieff du XXe siècle, la "Quatrième Voie" est la somme de toutes les expressions passées et présentes de cette voie, le long corps de la tradition qui est apparue et a disparu sur la scène de l'humanité.
La présentation des routes par Gurdjieff
Les premières expressions de la Quatrième Voie ne se sont pas appelées «Quatrième Voie». Gurdjieff a appelé «Quatrième Voie» sa présentation pour la distinguer comme l'une des quatre façons possibles de s'éveiller. Tous les quatre mènent au même but: éveiller la conscience, devenir réel, être capable d'être. Les chemins spirituels qui mènent au même but peuvent cependant avoir un caractère différent, comme les différents chemins menant à un destin similaire.
Nous ne nous exposerons pas sur les trois voies pour éviter de dévier de notre objectif principal. Celles-ci sont bien décrites dans " À la recherche du miraculeux ". Ce qui n'est pas clairement souligné ici, cependant, c'est que, bien que Gurdjieff présente trois archétypes de chemins basés sur l'homme, ceci n'est vrai qu'en théorie. En pratique, toute trajectoire s'avère être un mélange des trois, le centre de gravité étant dans l'un d'eux. La quatrième voie diffère de ces dernières en ce sens qu'elle s'efforce de mélanger harmonieusement les trois autres et de travailler simultanément sur tous les aspects de l'homme.
Nous disons "s'efforcer" parce que c'est l'idée. Cependant, normalement, un enseignement commence comme une " quatrième voie " et évolue pour mettre l'accent sur un aspect des autres. Il peut prendre peu à peu une nuance émotionnelle, religieuse ou progressivement intellectuelle et académique. Cela semble être arrivé à la fois dans les enseignements de Gurdjieff et d'Ouspensky, dans lesquels chacun commençait dans un lieu similaire mais gravitait progressivement vers une emphase plus proche de sa propre tendance naturelle; pour Gurdjieff c'était le mouvement physique, pour Ouspensky la discussion intellectuelle.
Gurdjieff et la place de l'homme dans l'univers
Un aspect fondamental de la quatrième voie, absent de la plupart des pratiques spirituelles modernes, est que l' évolution spirituelle de l'homme doit être liée à une plus grande échelle que celle de l'homme. L'homme n'évolue pas uniquement pour son propre bénéfice. Il n'est généralement pas censé évoluer spirituellement, mais sert des objectifs organiques, pour lesquels sa condition non développée normale est suffisante. L’évolution est une exception rare, elle va à contre-courant, échappe à la loi générale.
La raison pour laquelle l'évolution spirituelle est possible, c'est pour son bénéfice pour un cosmos supérieur. Parallèlement au mouvement descendant de croissance universelle - de l'expansion physique sans fin de l'univers -, il existe un mouvement ascendant vers la conscience, pour lequel une minorité d'individus conscients est indispensable. Ce sont les chemins larges et étroits que les évangiles mentionnent et que Gurdjieff a comparés aux glands dans un champ. Parmi les milliards de glands qui se produisent chaque année, combien mûrissent-ils pour devenir des arbres?
La quatrième voie est donc exclusive par définition. Ce n'est pas pour tout le monde. Il ne flatte personne. Ce n'est pas non plus une route où vous pouvez voyager sans enthousiasme. C'est un dernier recours, un chemin pour ceux qui sont déçus de tout le reste, qui ont cherché et qui n'ont pas encore trouvé. C'est un chemin pour les déçus qui en savent trop, qui savent qu'ils n'ont rien à perdre.
«… En ce qui concerne les vraies vérités, sans aucun doute compréhensibles, véritablement objectif que je donnerai dans la troisième série, je compte les rendre accessibles exclusivement à ceux qui, parmi les auditeurs de la deuxième série de mes écrits, sont sélectionnés par des personnes spécialement préparées. selon mes instructions réfléchies. ”–De Tales of Belcebú son petit-fils (Troisième livre, p. 428)
