Marc Torra
«Le temps est comme une spirale qui crée des cercles qui ne nous gouvernent pas mais nous influencent. Parmi ces cycles, on trouve un équivalent à l'année, aux saisons qu'il définit, au mois, au jour et même à l'heure. Voyons donc quels sont ces cycles. »
Temps en spirale
ILS ONT EXISTÉ ET il existe encore des cultures qui reconnaissent la cyclicité du temps, selon lesquelles le passé se répète approximativement; mais sans être exactement le même. Ces cultures comprennent: les Andes, les Hindous et les Anawak (Olmèques, Mayas, Toltèques, Aztèques, Zapotèques, ...). Nous voyons cette circularité du temps exprimée dans sa langue, qui est ce qui nous donne habituellement la meilleure radiographie d’une culture; Eh bien, contrairement à l'histoire, qui peut être manipulée, le langage ne trompe pas. Pour donner quelques exemples:
- En quechua, la langue des Andes, le même mot est utilisé pour désigner la «dernière année» ou «l'année la plus éloignée dans le futur», car nous parlons essentiellement de la même chose. Le terme est "kunan wata".
- En hindi, le même mot est utilisé pour dire hier ou demain. Pour les deux concepts, le terme "kal" est utilisé, un mot qui vient du sanscrit "kala" et qui signifie simplement le temps, que nous le projetions en avant ou en arrière.
- Un dicton nahuatl dit: «Les choses seront comme elles seront, quelque part, quelque part. Ceux qui vivent maintenant revivront . (Codex Florentino VI).
Le temps devient ainsi l'autre face de l'espace, dans sa double expression, conservant ses mêmes propriétés. Cela nous permet de voyager dans des cercles "kunan wata", d’aller et retour "kal", de le revivre, c’est-à-dire de revenir au même moment.
Cependant, il y avait aussi et il y a encore des cultures qui n'ont jamais réussi à séparer le temps et l'espace, même conceptuellement. Je parle des aborigènes australiens. Dans les quelque 500 langues parlées en Australie lors de l’arrivée des Européens, il n’y avait pas de concepts du passé ou du futur . En fait, il n'y avait même pas la notion de temps . Ils ont retenu la sagesse des enfants, qui vivent constamment dans l' ici et maintenant et non dans demain ou hier . Et quand ils ne parlent pas de celui défini ici par la réalité qui nous entoure, c'est qu'ils sont dans le "Dreamtime" ou le temps du rêve: un lieu où passé, présent et futur coexistent et se confondent, ou plutôt, dans lequel ils n'ont jamais été séparés conceptuellement. Pour eux, les rêves se réalisent dans la réalité des ancêtres ( Dreamtime ), alors que notre réalité est façonnée par le rêve des ancêtres. Le ici est rêvé de là . Ainsi, lorsqu'ils traversent ce que nous appelons le passé ou le futur, ils considèrent simplement qu'ils changent leurs rêves, comme quelqu'un qui change de chaîne de télévision pour regarder un film historique ou de science-fiction.
De toutes les cultures mentionnées, nous pouvons apprendre quelque chose. Ceux qui ont prospéré dans les Andes, l’Himalaya et la Méso-Amérique peuvent apprendre que le temps est régi par des cycles. Ces cycles définissent presque certains événements et leurs effets probables. Ils ressemblent au jour et à la nuit, ce qui alterne avec une grande certitude pour définir notre comportement le plus probable: nous nous endormons à la tombée de la nuit pour nous réveiller à l’aube. Cependant, notre libre arbitre nous permet de rester debout toute la nuit. D'où les cycles influencent mais ne gouvernent pas.
Des cultures qui ont prospéré en Australie? Le plus vieux pays de la planète?, Nous pouvons apprendre que chaque phase du cycle ne définit pas une période temporaire, mais un rêve. Pour eux, le temps passe avec notre promenade dans le paysage du rêve collectif de la tribu, d'une nation ou de toute l'humanité. Le temps avance; mais il répète aussi dans la mesure où nous retournons dans des endroits déjà connus.
Nombre de cultures qui ont perçu la spirale formée par le temps et l’espace ont également reconnu ce rêve collectif ou de consensus. Dans l'Himalaya, on l'appelait maya et chez les maya mitotes . De tous, nous allons apprendre quelque chose. Apprenons:
- Quels sont les cycles qui régissent la conscience collective de l'humanité?
- comment ces cycles sont divisés en phases ou en saisons pour déterminer ce que la conscience collective cherche ou a besoin d'apprendre à tout moment;
- comment, à leur tour, ces stations sont fragmentées en mois, ce qui affecte les symboles archétypes utilisés pour canaliser et intégrer émotionnellement de telles expériences;
- comment les mois sont aussi fragmentés en jours, définissant le jour et la nuit des cultures; et finalement
- comment ces jours sont composés d'heures, pour délimiter le moment précis de l'aube et du coucher du soleil de chaque nouveau jour.
Voyons donc quels sont les cycles qui régissent le temps sacré. L'année sacrée
Lorsque nous passons du monde aux temps sacrés, les années solaires deviennent des années platoniques d'environ 26 000 ans. Ils constituent le cycle dit de précession des équinoxes. En raison du mouvement de précession, les constellations qui apparaissent à une heure donnée un jour de l’année se déplacent, effectuant un virage tous les 26 millénaires. On pense qu'un tel mouvement est dû à l'oscillation de l'axe de la Terre, qui non seulement tourne sur lui-même toutes les 24 heures, mais se déplace également comme une toupie.
Et pourtant, j'ai l'impression qu'un tel déplacement des constellations n'est pas tant dû au balancement de l'axe de la Terre mais:
- à la rotation du système solaire sur son axe, ou
- à l'orbite décrite par notre Soleil par rapport à une autre étoile, constituant ce qu'on appelle un système binaire.
La première explication ressemblerait à la précession des équinoxes à la rotation quotidienne de la Terre sur son axe, mais en l'appliquant au système solaire dans son ensemble. La seconde ressemble à l'orbite terrestre autour du Soleil, qui définit le cycle annuel, mais s'applique à nouveau à l'ensemble du système solaire. Quelle que soit sa cause, il est clair qu'il existe un troisième cycle, à l'exception du cycle quotidien de 24 heures et du cycle annuel de 365 jours. Il constitue un cycle qui, comme les deux précédents, a de profondes répercussions sur notre environnement et notre comportement en tant qu’êtres humains. J'appelle ce cycle l'année sacrée. D'autres appellent cela année platonique ou grande année.
Les saisons sacrées
LA SACRÉE ANNÉE définit quatre points, équivalents aux deux équinoxes et aux deux solstices de l'année solaire. Ces points marquent le transit à travers les stations de la conscience de l'être humain et sont séparés d'environ 6 500 ans. Ce nombre d'années définit les limites de notre mémoire historique.
Le premier équinoxe marque la fin de l'hiver et le début du printemps de la conscience. La seconde marque la fin de l'été et le début de l'automne. Selon le système occidental, la conscience passe de l'hiver au printemps lorsque, le 21 mars (équinoxe de printemps de l'année solaire), la constellation du Verseau se lève à l'horizon, et le passage de la conscience de l’été à l’automne se produit lorsque, à cette même date, le soleil se lève devant la constellation du Lion.
Les solstices, au contraire, marquent le début de l'hiver de la conscience, moment auquel l'être humain se plonge dans son maximum de matérialisme; et le début de l'été de cette même conscience collective, au cours de laquelle règne la spiritualité. Ainsi, nous entrons en hiver lorsque, le 21 mars, le soleil se lève devant la constellation du Taureau et en été, face à la constellation du Scorpion.
Il y en aura qui se demanderont pourquoi ce sont précisément ces quatre constellations qui définissent le transit entre une saison de l'année sacrée et la suivante. Une première façon de répondre à une telle question serait de faire valoir que de telles constellations constituent les soi-disant signes fixes du zodiaque. Par conséquent, cela ne devrait pas nous surprendre que les quatre constellations susmentionnées apparaissent trois fois dans la Bible (Ézéchiel 1:10, Ézéchiel 10:14 et Apocalypse 4: 7). Cela explique également pourquoi la croix cosmique du 11 août 1999 a marqué un moment clé dans l'évolution de la conscience. Nombreux sont ceux qui se sont réveillés à ces dates.
Il faut aussi garder à l'esprit que la précession, comme son nom l'indique, constitue un mouvement rétrograde, un mouvement en arrière. C'est pourquoi les cuspides précessionnelles ne sont pas situées au début du signe (0º) mais à la fin de celui-ci (30º). Ils se situent entre Lion et Vierge, Taureau et Gémeaux, Verseau et Poissons, et enfin entre Scorpion et Sagittaire.
Cependant, cela ne répond toujours pas à la question posée de savoir pourquoi ces quatre points et pas d’autres. Pour y répondre, nous devons considérer le début de l'été dans l'année solaire. L'été commence dans un hémisphère donné lorsque cette moitié de la planète est aussi inclinée que possible vers le Soleil. Ainsi, le passage du Soleil à 0 ° Cancer signifie qu'il est juste perpendiculaire au tropique du Cancer, marquant le début de l'été l'hémisphère nord Et quand il traverse le 0º Capricorne, il se trouve dans son passage zénithal à travers le tropique du Capricorne, marquant le début de l'été dans l'hémisphère sud. Alors que les deux équinoxes ont lieu lorsque le soleil se déplace juste au-dessus de l'équateur.
De même, l'été de l'année sacrée commence lorsque, le 21 mars (0º Bélier tropical), le soleil de notre galaxie se lève à l'horizon. Un tel point, également appelé centre galactique, se situe juste entre les constellations du Scorpion et du Sagittaire. Au contraire, 30º Taureau (situé entre Taurus et Gémeaux) définit l’axe opposé, qui pointe vers les régions extérieures de notre galaxie. Cette répartition variera avec le temps, en raison de l'orbite de notre système solaire autour du centre galactique. Il s’agit d’une orbite achevée dans environ 240 millions d’années et définissant ce que nous pourrions appeler la Grande Année sainte. Cependant, nous pouvons être sûrs que les constellations, telles que nous les observons aujourd'hui, resteront pratiquement inchangées pendant les cent prochaines années sacrées (2, 6 millions d'années solaires).
L'année sacrée des cinq saisons
TOUTEFOIS, toutes les cultures ne divisaient pas le cycle de précession en quatre saisons, mais certaines le firent aussi en cinq, obtenant cinq périodes d'un peu plus de 5000 ans chacune. Parmi ces cultures, on trouve les Mayas, les Inca et les aborigènes australiens.
Ce n'est pas une division en quadrature, mais un quintile. Tous les 73 jours, le soleil se déplace de 72 degrés pour définir un quintile, l'angle d'un pentagone. Pourquoi certaines cultures ont-elles décidé d'utiliser cet angle au lieu de définir à 90º les deux solstices et équinoxes qui séparent les quatre saisons de l'année?
En astrologie, lorsque deux ou plusieurs planètes forment un quintile, cela signifie que leurs énergies ont été harmonisées et intégrées suite à un processus de maturation évolutif mené au cours de nombreuses vies. Il s'agit d'une harmonisation dont la vibration résultante est généralement exprimée de manière créative, puisque le quintile est lié à la planète Vénus, qui régit le processus de création et de croissance. Ainsi, tous les 584 jours, Vénus est placée entre nous et le Soleil, formant ainsi le cycle synoptique dit de Vénus. On pourrait dire que Vénus nous embrasse, car à ce moment-là, elle est placée à la distance la plus courte possible de nous. Tous les huit ans, ce phénomène est répété cinq fois, sachant que 584 x 5 = 8 ans. Ce mouvement nous dessine une fleur à cinq pétales, que j'appelle «la fleur de Vénus». Par conséquent, le pentagone et la géométrie du pentacle sont liés à cette planète.
La planète Vénus régit le processus de croissance harmonieuse de la nature. La proportion et l'équilibre régissent. Cela ne devrait pas nous surprendre que leurs rythmes soient marqués par la série de Fibonacci. Rappelons que cette série s’obtient en ajoutant un nombre au précédent en obtenant: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, ... (Puisque 0 + 1 = 1, 1 + 1 = 2, 1 + 2 = 3, 2 + 3 = 5, etc.). De cette façon, Vénus tourne le soleil 13 fois tandis que la Terre en a 8. Au cours de ces huit années, le Soleil, la Terre et Vénus se seront aliénés cinq fois au total.
Avec le temps, la série de Fibonacci se retrouve, par exemple, dans le mode de reproduction des abeilles et des lapins. Dans l'espace, on le trouve dans le nombre d'or, également appelé le nombre d'or ou phi (?), Qui gouverne la nature. La série de Fibonacci tend justement à phi pour que: 8/5? 13/8? 21/13?… = ?. Par conséquent, cela ne devrait pas nous surprendre que le pentagone et le pentacle expriment phi dans la proportion définie par leurs sommets.
Comme expression de ce pentacle, nous avons la main, avec ses cinq doigts et le nombre d’or présent à nouveau dans la distance définie par les phalanges de chacun d’eux. Ainsi, la main, comme le quintile, constitue l’expression de notre potentiel créateur, de notre capacité à imiter la nature. Cette créativité est régie par l'influence vénusienne.
L'hiver nous sommes partis de
PENDANT L'HIVER de la conscience d'où nous sommes partis, l'Occident, dans sa tentative d'atteindre la spiritualité, s'est éloigné de la Terre Mère pour se concentrer uniquement sur le culte et son expression complémentaire: celle du Père Sky. . Dans la tentative ultérieure de la science de comprendre cette même nature dont elle s’était éloignée des siècles auparavant, elle a été profanée jusqu’à ce qu’elle soit presque détruite. La religion occidentale l'a d'abord nié et sa science a tenté de le maîtriser plus tard. Voyons comment tout cela s'est passé.
Alors que l'effondrement de son empire militaire devenait de plus en plus évident, Rome tenta de se recycler en tant qu'empire doté d'une foi avec une religion (le chrétien), qu'elle avait officiellement adoptée l'année précédente. 313 d. C. Rome a donc pris le message d'amour de Jésus; mais, pour des raisons politiques, elle a souvent été obligée de le lire à l'envers, non pas comme un message d'amour, mais de Rome. Elle a été forcée de le représenter de manière erronée afin qu'il puisse satisfaire ses intérêts et ses aspirations politiques.
Parmi ces représentations fausses, nous devons associer le pentacle et Vénus et le visage de Pan au Diable. Pour gouverner le monde naturel, le paganisme européen associait le pentacle à Pan, le dieu grec de la nature. Mais pendant le Moyen Âge européen (s. V à XV), Dieu est tombé en disgrâce. C'était une tentative romaine de discréditer les croyances païennes qui subsistaient encore, en rivalisant avec la nouvelle foi. Cela s'est produit malgré le fait que, selon la Bible, Jésus a dit: "Je suis la racine et la lignée de David, l'étoile brillante du matin " (Apocalypse 22 : 16) o Peter a écrit: " jusqu'à ce que le jour soit clair et que l'étoile du matin sorte dans votre cœur" (Deuxième Pierre 1:19).
La négation du monde naturel constituait une tentative de parvenir à la divinité, en niant à la fois notre partie matérielle et notre part féminine. On parlait du Père céleste; mais la mère sur terre a été ignorée. On a parlé de l'oiseau qui nous permet de prendre son envol; mais le serpent qui rampe sur le sol sera assimilé à Satan. Le monde d'en haut était idéalisé et le monde d'en bas était stigmatisé. Ce dernier s'appelait «l'enfer», un lieu désolé où les âmes en peine vont vivre dans la souffrance pour le reste de l'éternité. Les prêtresses, adeptes de la déesse et guérisseurs aux plantes, ont été accusées de sorcellerie. En conséquence, on estime que neuf millions de femmes européennes se sont retrouvées sur les lieux.
Cependant, il existe de nombreuses conceptions du monde qui n'ont jamais perçu le monde d'en bas, mais le voient plutôt comme une réalité complémentaire de celle du monde d'en haut: la réalité du ciel. Ils ont vu comment le monde intermédiaire que nous habitons émergeait de l'intersection entre le ciel et le monde souterrain, afin qu'aucun d'entre eux ne puisse être nié ni méprisé. Et beaucoup moins doit être stigmatisé, car pour monter au ciel, il faut d'abord descendre en enfer. Pour pouvoir ouvrir les portes du paradis, il faut d'abord descendre à l'Averne et exprimer sa compassion pour les âmes emprisonnées dans les endroits les plus sombres de la croûte terrestre. Il faut éclairer ces espaces sombres pour aider à la libération des âmes qui y habitent.
Parmi toutes les conceptions du monde qui ont compris cette complémentarité entre les deux mondes, trois périodes définies n’ont guère plus de 5 000 ans. Ces cultures étaient: les Incas (andins), les anwaks (mésoaméricains) et les aborigènes australiens. Ce cycle résulte de la scission du cycle de précession en cinq pétales définis par la Fleur de Vénus, de sorte qu'un nouveau soleil puisse émerger tous les 5 000 ans, qu'un nouveau monde naisse ou entre un nouveau chemin du monde. rêve Cela ne voulait pas dire que le monde précédent avait été détruit, mais que cela changeait la fréquence vibratoire de la planète et du système solaire.
Pour les Incas et les Mayas ( anáwak ), nous venons de terminer le quatrième soleil et nous entrons dans le cinquième. Pour les Aztèques ( anáwak ), nous terminons le cinquième pour revenir au premier soleil d’un nouveau cycle. On parle du sixième soleil, mais il est plus correct de parler du premier soleil (nouveau mois sacré) d’un nouveau cycle (année sainte), car ajouter des soleils au-delà des cinq qui ont un cycle est faux et résulte de l’influence exercée. d'avoir une perception linéaire du temps. Parmi les Australiens autochtones, on dit que le système solaire entre dans une nouvelle voie de Dreamtrack ou de rêve tous les 5 000 ans. C’est-à-dire que, tout comme les Incas et les diverses cultures mésoaméricaines Anawak, les aborigènes australiens ont également noté que cette période changeait la fréquence vibratoire de la Terre. Ils ont remarqué que le système solaire, dans son transit autour de la galaxie, entre dans une nouvelle voie de rêver à chaque fois. Cela équivaut au début d'un nouveau rêve.
L'allégorie du rêve nous permet de comprendre pourquoi la mémoire historique de l'être humain se situe entre 5 000 000 et 6 500 ans. La raison en est que, lorsque nous changeons nos rêves, nous oublions ce que nous rêvions auparavant, nous avons changé notre mitote ou piste de rêves .
Les mois sacrés
POUR EXPLIQUER LE concept du mois sacré, il faut retrouver les quatre saisons du cycle de précession, délimitées par les deux équinoxes et les deux solstices du cycle. Nous sommes actuellement dans l'équinoxe qui marque la transition de l'hiver au printemps de conscience. L’hiver que nous venons de vivre a été appelé l’ âge du fer dans la tradition grecque, ou Kali Yuga (âge sombre) dans la tradition hindoue. Selon l'hindouisme, nous y entrons après la mort de Krishna en l'an 3112 a. C. À cette époque, la constellation du Taureau apparut à l’horizon à l’équinoxe de printemps, le 21 mars. Ainsi, Krishna a reçu les noms de Govinda ou Gopala, faisant allusion à son rôle de gardien des vaches. Après le Taureau, nous entrons dans le Bélier, dont le symbole n'est plus le taureau, mais le bélier. Cela ne devrait donc pas nous surprendre que l'Ancien Testament de la Bible, écrit au cours de cette ère zodiacale, n'utilise plus l'allégorie de la vache, mais celle du mouton et du troupeau. Par exemple: "Car ainsi parle le Seigneur, l'Éternel: voici, j'irai moi-même chercher mes brebis et je les reconnaîtrai" (Ézéchiel 34:11). Au lieu de cela, le Nouveau Testament a été écrit pendant l'ère zodiacale des Poissons, c'est pourquoi Jésus avait des pêcheurs comme disciples, multiplié les poissons et que ces premiers chrétiens s'identifiaient en tirant un poisson sur le sable. Enfin, il ne faut pas s’étonner que le nom utilisé dans la Bible pour désigner le retour du Messie, qui ne sera plus donné à l’âge des poissons mais celui de Verseau, soit celui du fils de l’homme, car le Verseau est le seul signe du zodiaque Il n'est pas représenté par un animal, mais par un être humain.
Après le Verseau viendra le Capricorne, suivi du Sagittaire et du Scorpion. Et entre Sagittaire et Scorpion se trouve Ophiuchus, la treizième constellation de l'écliptique, reconnue par l'Union astronomique internationale quand, en 1930, il redéfinit les limites de chaque constellation. Ophiuchus a la forme d'un serpent et définit le centre de la galaxie, le Grand Soleil. Si nous considérons cette 13ème constellation, nous serions l'été de l'âme lorsque Ophiuchus se leva à l'horizon pendant l'équinoxe vernal.
Nous observons alors que les âges zodiacaux constituent une sorte de mois sacrés, qui définissent les symboles utilisés pour canaliser et intégrer émotionnellement les expériences que chaque saison de l'année sacrée nous apporte. Si nous ajoutons Ophiuchus, nous pourrions le diviser en treize mois, de la même manière que l'année solaire définit environ treize divisions ou que le corps humain compte treize articulations principales.
En ce qui concerne les articulations, nous en avons trois dans chaque bras (épaule, coude et poignet) et trois dans chaque jambe (hanche, genou, cheville). De même, les douze constellations du zodiaque ont été regroupées autour de quatre éléments: trois de feu (Bélier, Lion et Sagittaire), trois d’ eau (Cancer, Scorpion et Poissons), trois d’ air (Gémeaux, Balance et Verseau) et trois de terre (Taurus, Vierge et Capricorne). Les éléments constituent les quatre membres du corps céleste, chacun avec ses trois articulations. Ophiuchus, la treizième constellation, symbolise le cou, qui nous relie à la tête, au centre de la galaxie.
Lorsque, il y a environ trois mille ans, les Babyloniens divisèrent l'écliptique en douze constellations identiques de 30 degrés (la création des 12 signes du zodiaque), ils projetèrent une réalité qui n'avait rien à voir avec ce que l'on pouvait observer. dans le ciel. Pour plus de commodité, ils ont divisé le ciel en fonction des trois phalanges de chaque doigt pouvant être comptées sur le pouce, pour un total de 12 phalanges.
Les Babyloniens utilisaient un système en base 60, qu’ils obtenaient en comptant avec le pouce d’une main les douze phalanges des quatre doigts restants, tandis qu’à chaque tour, ils sortaient un doigt de l’autre. Le résultat était 12 × 5 = 60. Ainsi, ils ont divisé leur monde. Ils ont divisé l'écliptique en douze mois et le jour en douze heures de jour et douze heures de nuit. Mais cette division de l’année en 12, alors qu’en réalité une année correspond à 13 lunes, c’était comme considérer un corps sans tête. Un corps qui possédait 12 articulations; mais il manquait le treizième: celui qui correspond à la tête.
Maintenant que l'Union astronomique internationale a reconnu que le Soleil traversait les douze constellations du zodiaque plus un treizième appelé Ophiuchus (qui correspond précisément au centre de la galaxie), on nous donne l'occasion d'ajouter sa tête à ce corps. Lorsque nous le faisons, nous pouvons voir à nouveau, sentir, goûter, écouter ... tous sont des pouvoirs qui manifestent leurs centres de perception dans la tête.
Jour saint
BEAUCOUP DE LIEUX Les cultures qui ont également compris qu'il existait un autre cycle mineur, que nous appellerons jour sacré. Ceci gouverne la civilisation croissante et décroissante. Le cycle dure environ 13 000 lunaisons, ou plus exactement 12 863 pleines lunes; en ajoutant un total de 1040 ans. Ceci constitue la période de synchronisation entre l'année solaire (365.242264 jours), la lune (29.530589 jours) et le jour. Équivalent du jour, le cycle comprend une phase diurne qui dure environ 520 ans et une autre phase nocturne de durée équivalente.
Nous avons dit que le jour sacré régit la montée et le déclin de la civilisation. Eh bien, de la même manière que lorsque le soleil se lève dans une partie de la planète et dans l'autre partie, la nuit tombe, ce cycle se déroule également différemment selon la culture. Certaines cultures entreront dans leur journée de civilisation à la même heure que d'autres verront la nuit tomber.
Le jour sacré, on l'observe dans le mythe du Phénix: il renaît de ses cendres 500 ans après sa mort, vit encore 500 ans et se jette au bûcher des funérailles. Le mythe a été hérité par les anciens Grecs du Bennu égyptien. On le trouve aussi dans d'autres cultures, comme le persan. Le mythe fait référence aux 500 années de lumière ou de splendeur qu'une civilisation éprouve habituellement, après quoi elle entre en déclin pour ne pas réapparaître que 500 ans plus tard.
Pour les Hébreux, mille ans constituent un jour de Yahweh, résultat de l'élévation des dix unités du système décimal (10 doigts) jusqu'au cube (3 dimensions). Pour eux, il symbolise le nombre de perfection, celui qui achève un cycle.
Les Incas considéraient qu'un pachacuti mineur avait lieu tous les 500 ans. Le mot pachacuti signifie espace-temps ("pacha") renversé ("cuti"). Il y a aussi un pachacuti à chaque lever et coucher de soleil, car la lumière cède la place aux ténèbres et vice-versa. Par conséquent, le jour sacré est également régi par cette même alternance, qui marque les phases entre la lumière et les ténèbres. Ils considéraient que le cycle de 5000 ans était divisé en dix pachacutis : pendant cinq d'entre eux, nous sommes entrés dans une période d'obscurité ou de noirceur de la civilisation, tandis que les cinq autres constituaient le boom de l'aube ou de la civilisation. Ensuite, comme nous l’avons déjà vu, avec le dixième pachacuti (10 × 500 ans), l’humanité est entrée dans un nouveau soleil, dans une période qui devait être régie par une qualité vibratoire différente.
De An Anwak vient l’identification de ce cycle avec deux événements célestes très spécifiques. D'une part, la synchronisation entre les cycles des planètes mineures (Mercure, Vénus et Mars) et le Soleil, qui a lieu tous les 468 ans (52 9). Par contre, 1040 ans (52-20 ans) ont été nécessaires pour synchroniser le calendrier solaire vague (sans année bissextile) avec le calendrier tonal de 260 jours ( Tonalpowalli ). Et troisièmement, 2080 ans (52 40) constituent la période de synchronisation du départ de Vénus en tant qu’étoile du matin avec le cycle solaire. C’est-à-dire que Vénus se lèvera en étoile du matin un certain jour de l’année. Après 236 jours, elle se cachera derrière le soleil et environ 90 jours plus tard. Après cela, il se montrera comme une étoile du crépuscule pendant encore 250 jours pour passer 8 jours de transition ou de conjonction inférieure. Eh bien, 2080 ans plus tard, Vénus reviendra à l'aube en tant qu'étoile du matin à la même date de l'année.
Heure sacrée
468 EST LE résultat de la multiplication de 52 9, alors que 520 est le résultat de la multiplication de ce même chiffre par 10. 1040 est obtenu en multipliant ces 52 années par 20, et 2080 en les multipliant par 40. Par conséquent, nous extrayons un autre cycle sacré, que nous appellerons l'heure sacrée de 52 ans.
Ceci constitue ce qu'on appelle les nouveaux feux, une mesure temporaire qui est de nouveau liée à la planète Vénus. Nous connaissons déjà le cycle effectué par Vénus. La période de 260 jours était très importante parmi les différentes cultures mésoaméricaines des An wak . Il constitue le Tzolq in maya ou le Tonalpohualli aztèque.
La période de 52 ans correspond au temps nécessaire pour que le cycle de 260 jours et le cycle annuel de 365 jours (calendrier différé) soient synchronisés. Après 52 années solaires, 73 cycles de 260 jours auront été complétés. Mais pour que ces cycles soient synchronisés, non pas avec le calendrier vague de 365 jours, mais avec le broyage qui prend en compte les années bissextiles, il faut 52 20 = 1040 ans; c'est un mois sacré.
Par conséquent, les heures sacrées nous aident à déterminer les cycles d'événements transcendants. Par exemple, entre les années 1968 et 1972, toute une série d'événements d'une grande pertinence ont eu lieu. Au cours de ces années, les piliers sur lesquels avait été constituée l'ère de 5125 ans, qui se termine maintenant, ont été intégrés (voir l'article Les piliers d'une nouvelle ère ). Si nous ajoutons 52 ans à ces dates, cela nous donne 2020-24. Il est prévisible qu'au cours de ces années, les piliers du Nouvel Âge dans lequel nous entrons maintenant se manifesteront plus clairement; tandis que ceux de l’ancien subiront un processus accéléré de désintégration, de transmutation ou de perte d’importance. Cela devrait se produire au cours des années précédant immédiatement 2020, c'est-à-dire au cours de la période de huit ans allant de 2012 à 2019.
Lecture complémentaire Si vous souhaitez connaître l’application pratique de ces cycles, vous en trouverez trois articles:
- "Cycles cosmiques et époques", un article qui parle principalement de l'année sacrée.
- "Les piliers d'une nouvelle ère", un article sur la saison, le jour et l'heure sacrée.
- "La prophétie" article qui nous parle du jour sacré.
2011, Marc Torra pour mastay.info
