La voix du silence: les deux voies - Helena Blavatsky

Deuxième fragment

Les deux chemins

Et maintenant, O Maître de Compassion, indique le chemin aux autres hommes. Contemplez tous ceux qui, appelant à être admis. ils attendent dans l'ignorance et l'obscurité de voir la porte de la loi douce s'ouvrir soudainement.

La voix des candidats:

Ne révélerez-vous pas, Maître de votre clémence, la Doctrine du Coeur? (1) Allez-vous refuser de conduire vos serviteurs sur le chemin de la libération?

Le maître dit:

Les sentiers sont deux; les grandes Perfections, trois:

six sont les vertus qui transforment la corps dans l' arbre de la connaissance (2)

Qui va les approcher?

Qui sera le premier à y entrer?

Qui entendra d'abord la doctrine des deux Sentiers en un, la vérité sans voile sur le Cœur secret? (3)

La loi qui, fuyant l'étude, enseigne la Sagesse, révèle une histoire d'angoisse.

Ah! Ce qui est triste, c’est que tous les hommes possèdent Alaya (4). qu'ils ne fassent qu'un avec la grande âme et que, le possédant, Alaya J'en ai profité si peu.

Contemplez comment, comme la lune qui se reflète dans les eaux calmes, Alaya se reflète dans Petit et grand, il résonne dans les plus infimes atomes. et pourtant, il ne parvient pas à atteindre le cœur de tous. Ah, combien peu d'hommes profitent du don, de l'avantage inestimable d'apprendre la vérité, de réaliser la vraie perception des choses existantes, la connaissance de l'inexistant!

Le disciple dit:

Oh Maître, que dois-je faire pour atteindre la Sagesse?

Oh, sage, que vais-je faire pour atteindre la perfection?

Le maître dit:

Partez à la recherche des sentiers. Mais, oh lanu, sois lucide avant de t'embarquer . Avant de faire le premier pas, apprenez à discerner le vrai du faux, le fugitif de l’éternel. Apprendre avant tout à distinguer la sagesse de la tête de la sagesse de l'âme; la doctrine de "l'oeil", celle du "coeur".

En vérité, l'ignorance ressemble à un verre fermé sans air; l'âme est comme un oiseau emprisonné à l'intérieur. Il ne twitter pas ou peut déplacer un stylo, muet et léthargique le chanteur est laissé, et épuisé, il meurt.

Mais même l'ignorance elle-même est préférable à la Sagesse de la tête, si elle n'a pas la Sagesse de l'âme pour l'éclairer et la diriger.

Les graines de la sagesse ne peuvent pas germer et se développer dans un espace sans air. Pour vivre et vivre l'expérience, l'esprit a besoin de largeur, de profondeur et de fins qui l'attirent vers l'âme de diamant. (5)
Ne cherchez pas de telles fins dans le royaume de Maya; Revenez sur les illusions, recherchez l'éternel et immuable Sat (6) méfiant des fausses suggestions de fantaisie.

Parce que l'esprit est comme un miroir; Couvrez-vous de poussière en réfléchissant. (7) La douce brise de la Sagesse de l'âme doit être retirée de la poussière de nos illusions. Essayez, débutant, fondez votre esprit avec votre âme.

Fuyez l'ignorance, fuyez l'illusion. Détourne ton visage des déceptions mondaines; méfiez-vous de vos sens, car ils sont faux. Mais dans ton corps, dans le tabernacle de tes sensations, cherche "l'homme éternel" dans l'impersonnel (8) et Une fois que vous l'avez trouvé, regardez à l'intérieur: vous êtes Bouddha. (9)

Éloigne-toi des applaudissements, oh toi, dévot. Les applaudissements mènent à l'auto-illusion. Votre corps n'est pas le soi; votre je existe par lui-même indépendamment du corps, et il n'est pas affecté par la louange ou le reproche.

La louange elle-même, un disciple, se présente sous la forme d’une tour surélevée, à laquelle un fou présomptueux s’est élevé, qui y reste dans la fierté de la solitude et de la négligence de tous, sauf de lui-même.

La fausse connaissance est rejetée par les sages et dispersée aux vents par la bonne loi. Sa roue tourne pour tout le monde, aussi bien pour les humbles que pour les superbes. La «Doctrine de l'œil» (10) est destinée à la foule; la Doctrine du Cœur n est pour les élus. Les premiers répètent avec fierté: voyez, je fais; ceux-ci, ceux qui ont humblement récolté la moisson, disent calmement: «Ainsi, j'ai entendu». (11)

«Great Sifter» est le nom de la «Doctrine du Cœur», disciple.

La roue de la bonne loi se déplace rapidement. Il broie nuit et jour. Séparer de grain d'or l'enveloppe méprisable, et la farine gaspillée.

La main de Karma guide la roue et ses virages marquent les battements du cœur.

La vraie connaissance est la farine; La fausse science, c'est l'enveloppe. Si vous voulez manger le pain de la Sagesse, vous devez pétrir votre farine de rhum aux eaux claires d' Amrita; (12) Mais si vous amassez votre laitier avec la rosée de Maya, vous ne préparerez que de la nourriture pour les colombes noires de la mort, pour les oiseaux de naissance, de la misère et de la douleur.

S'ils vous disent que pour devenir un Arh n (13), vous devez cesser d'aimer tous les êtres, dites-leur qu'ils mentent.

S'ils vous disent que, pour parvenir à la libération, vous devez haïr votre mère et négliger votre enfant, nier votre père et je l'appellerai «amour de la maison» (14), abandonner toute compassion pour L'homme et l'animal, leur dire que leur langue est fallacieuse.

Ceci est enseigné par les Tirthikas, (15) les incroyants.

S'ils vous ont appris que le péché est né de l'action et du bonheur de l'inaction absolue, dites-leur qu'ils ont tort. Le manque de continuité de l'action humaine; la libération de l'esclavage de l'esprit par la cessation du péché et des vices n'est pas pour les para Yos-Deva (16), comme le dit la «Doctrine du Cœur. n .

Le Dharma (17) de l'oeil est l'incarnation de l'externe et de l'inexistant.

Le Dharma de Coraz n est l'incarnation de Bodhi; (18) le définitivement et l'éternel.

La lampe brûle brillamment lorsque la mèche et l'huile sont pures. Pour les purifier, un purificateur est nécessaire. La flamme ne subit pas le processus de purification. BranchesLes branches d'un arbre sont secouées par le vent; le coffre reste immobile.

L'action d'inaction peut s'accorder ensemble en vous; secoue ton corps, calme ton esprit, ton âme claire comme un lac de montagne.

Voulez-vous devenir un yogi du cercle du temps?

Alors, oh lanú:

Ne croyez pas que vivre dans la jungle ombragée, dans la retraite fière et la séparation des hommes, ne croyez pas que se nourrir uniquement d'herbes et de racines et se désaltérer de la neige de la grande Cordillère; (19) Ne croyez pas, dévot, que tout cela peut vous mener au but de la libération finale.

N'imaginez pas qu'en vous brisant les os et en lacérant votre chair, vous rejoignez votre «moi silencieux». (20) Ne pensez pas qu'une fois que les péchés de votre forme grossière auront été vaincus, oh Victime de vos ombres (21), votre devoir sera rempli La nature et l'homme

Les bienheureux ont négligé d'agir de la sorte. Le lion de la loi, le seigneur de la Miséricorde (22), après avoir découvert la véritable cause de la misère humaine, a immédiatement abandonné le repos doux mais égoïste de la paisible jungle. D' Aranyaka (23), il est devenu le maître de l'humanité. Après que Julai (24) soit entré dans le Nirvana, il a prêché sur la montagne et la plaine, et a prononcé des discours dans les villes, aux Deva, aux hommes et aux dieux. (25)

Semez de bonnes actions et vous en récolterez les fruits. L'inaction dans une œuvre de charité devient une action dans un péché mortel.

Ainsi parle le sage:

Voulez-vous vous abstenir de l'action? Ce n'est pas comme ça que ton âme va atteindre sa liberté. Pour atteindre le Nirvana, il faut acquérir la connaissance de lui-même; et la connaissance de lui-même est le fils des bonnes œuvres.

Soyez patient, candidat, comme celui qui ne craint aucun échec, ou ne chérit aucun triomphe. Fixez le regard de votre âme sur l'étoile dont vous êtes le rayon (26), sur l'étoile flamboyante qui brille dans les abysses sombres de l'Etre éternel, dans les régions sans limites de l'Inconnu.

Ayez la persévérance, comme celle qui résiste éternellement. Vos ombres vivent et se fanent; (27) Ce qui en vous vivra toujours, ce qu'il sait en vous , parce que c'est la connaissance, (28) Il n'est pas doté de vie éphémère, c'est l'homme qui a été, est et sera, et pour qui l'heure ne sonnera jamais.

Si vous avez l'intention de parvenir à une douce paix et au repos, disciple, semez les champs des cultures à venir avec les graines du mérite. Acceptez les misères de la naissance.

Passez de la lumière du soleil à l’ombre pour laisser plus de place aux autres. Les larmes qui arrosent le sol aride des peines et des chagrins font germer les fleurs et les fruits de la rétribution karmique. De la fournaise de la vie humaine et de sa fumée noire, naissent des flammes ailées, des flammes pures qui, remontant de plus en plus profondes sous l'œil karmique, finissent par tisser l'étoffe glorieuse des trois vêtements du Sentier (29).

Ces vêtements sont les suivants: Nirmânakâya, Sambhoga Kâya et Dharmakâya, le vêtement sublime. (30)

Le vêtement Shangna , (31) Il peut vraiment fournir une lumière éternelle. Vêtement Shangna ne donne que le Nirvana de destruction; cela met fin à la renaissance, mais, oh lanu, cela tue aussi la compassion.
Les bouddhas parfaits vêtus de la gloire de Dharmakâya ne peuvent plus contribuer au salut de l'homme. Ah! Tous les YOS seront-ils sacrifiés au Soi; l'humanité au bien-être des unités?

Vous savez, débutant, qu’il s’agit du brevet PATH , le chemin qui mène au bonheur égoïste, méprisé par les Boddhisattvas du "Cœur secret", les Bouddhas de la Compassion.

Vivre pour le bien de l'humanité est la première étape. Pratiquer les six vertus glorieuses (32) est la seconde.

Prendre pour lui-même le vêtement humble de Nirmanakâya, c'est renoncer à son bonheur éternel, contribuer au salut de l'homme. Obtenir le bonheur du Nirvana, puis le renoncer, est le dernier et ultime pas suprême de la la voie de la renonciation.

Tu sais, disciple, que c'est le PATH secret choisi par les Bouddhas de Perfection qui ont sacrifié le Je au plus faible Yos.

Cependant si la "Doctrine du Cœur" est un vol excessivement haut pour vous; si vous devez vous aider et que vous craignez de l'offrir aux autres, alors, oh avec un cœur timide, sachez-le avec le temps, contentez-vous de la "Doctrine de l'oeil" de la loi.

Attends cependant. Parce que si le "chemin secret" vous est inaccessible en ce "jour", il sera à votre portée.
«Demain». (33) N'oubliez pas qu'aucun effort, même le plus insignifiant, qu'il soit bon ou mauvais, ne peut disparaître du monde des causes. Même la fumée dissipée n'est pas laissée sans trace. «Une parole dure prononcée dans des vies antérieures n'est pas détruite, elle revient.» (34) Les roses de la poivrière ne naîtront pas et l'étoile argentine du jasmin parfumé ne deviendra pas une épine ou un chardon.

Vous pouvez créer en cette «journée» les éventualités de votre «demain». Dans le «Grand Jour» (35), les causes plantées toutes les heures portent, chacune d’elles, leur moisson d’effets, car la justice inflexible gouverne le monde. Avec une puissante impulsion d’action qui ne se trompe jamais, elle apporte aux vies mortelles de bonheur ou de souffrance, une descendance karmique de toutes nos pensées et de tous nos actes précédents.

Par conséquent, gardez autant de mérite que de réserve pour vous, oh vous avez un cœur patient. Soyez de bonne humeur et contentez-vous de votre chance. Tel est votre Karma, (36) le Karma du ciel de vos naissances, le destin de ceux qui, dans leur douleur et leur tristesse, sont nés en même temps que vous, réjouissez-vous et pleurez de vie en vie, enchaînés à vos actions passées.

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Travaillez pour eux "aujourd'hui" et ils travailleront pour vous "demain".

Du jaune de la renonciation du je, jaillit le doux fruit de la libération finale.

Celui qui, par peur de Mara, s’abstient d’aider l’homme, est condamné à périr. Le pèlerin qui veut refroidir ses lèvres sèches dans les eaux vives, sans toutefois oser se jeter dessus, craint le courant, est exposé à la chaleur. L'inaction provenant de la peur égoïste ne peut que produire de mauvais fruits.

Le dévot égoïste vit sans aucun objet. L'homme qui n'accomplit pas la tâche qui lui est assignée dans la vie a vécu en vain.

Suivez la roue de la vie, suivez la roue du devoir envers la race et la famille, entre amis et ennemis, et fermez votre esprit aux plaisirs et aux douleurs. Épuise la loi de la rétribution karmique. Trésor Siddhis (37) pour votre prochaine naissance.

Si vous ne pouvez pas être soleil, soyez la planète humble. S'il ne vous est pas possible de briller comme le soleil de midi sur la montagne enneigée d'une pureté éternelle, alors, néophyte, choisissez un chemin plus modeste.

Montrez le "Chemin", faites-le même vaguement et confus parmi la foule; comme le montre l'étoile du soir à ceux qui suivent leur chemin au milieu des ténèbres.

Observez comment Migmar, (38) couvrant son "Œil" avec son voile cramoisi, passe majestueusement sur la terre engourdie. Observez l'aura ardente de la "main" de Lhagpa (39) étendue en signe de protection aimante sur la tête de ses ascètes. Tous deux sont maintenant des serveurs Nyima (40) ou sont partis en tant que sentinelles silencieuses pendant la nuit. Tous les deux étaient, par le passé, Kalpas, brillants Nyimas, et pourraient à l'avenir devenir de nouveau deux soleils. Telles sont les chutes et les encombrements de la loi karmique dans la nature.

Soyez comme eux, lanú. Donnez de la lumière et des rafraîchissements au pèlerin accablé et cherchez celui qui en sait encore moins que vous; Celui qui est plongé dans une cruelle désolation, arrêtez de chercher le pain de la Sagesse et le pain qui nourrit l'ombre, sans Maître, sans espoir ni fond, et laissez-le entendre la loi.

Dites-lui, candidat, que celui qui fait l'orgueil et l'amour de soi des esclaves de la dévotion; que celui qui, accroché à l'existence, offre cependant sa conformité et sa soumission à la loi, en tant que fleur parfumée déposée aux pieds de Shakya-Thubpa, (41) devient un Srôtâpatti (42) dans l'incarnation actuelle . Les Siddhis de perfection peuvent être colorés au loin; mais le premier pas est fait, il est déjà entré dans le ruisseau et peut acquérir la vue de l'aigle des montagnes et de l'oreille de l'esclave timide.

Dites-lui, oh aspirant, que la vraie dévotion peut ramener la connaissance, cette connaissance qui était la sienne: des incarnations lointaines. La vue du Deva et l'oreille du Deva ne sont pas réalisées dans une existence brève.

Sois humble si tu veux atteindre la Sagesse.

Soyez encore plus humble quand vous êtes propriétaire de la Sagesse.

Je connais le chemin de l'océan, qui reçoit tous les fleuves et torrents. Le calme puissant de la mer reste inchangé, sans les ressentir.

Restreindre votre moi inférieur à travers votre moi divin.

Restreindre le divin à travers l'éternel.

Grand est en effet celui qui annihile le désir.

Encore plus grand est celui en qui le Soi divin a détruit même la notion de désir.

Gardez un œil sur le Lower, de peur que cela ne mancille le Higher.

Le chemin de la libération finale est dans votre moi.

Ce chemin commence et finit au-delà du I. (43)

Déçu des hommes et humble, dans les yeux hautains du Tirthika, (44) elle est la mère de toutes les rivières; La forme humaine se vide aux yeux des imbéciles, bien que remplie des eaux douces d' Amrita. Cependant, l'origine des rivières sacrées est la région sacrée (45) et celui qui possède la Sagesse est honoré par tous les hommes.

Les Arhans et les Sages de vision sans limites (46) sont aussi rares que la fleur de l'arbre Udumbara. Les Arhans naissent à minuit, en même temps que la plante sacrée à neuf et sept tiges (47), la fleur sacrée qui s’ouvre et se déploie dans l’obscurité qui émerge de la rosée limpide et du lit gelé de les sommets enneigés, pas piétinés par des pieds pécheurs.

No Arhan, oh lan, ne fait plus partie de cette incarnation dans laquelle, pour la première fois, l'âme commence à soupirer en vue de la libération finale. Cependant, oh toi avec un coeur d'amour, aucun guerrier qui offre volontairement de se battre dans le combat féroce entre les vivants et les morts, (48) aucune recrue ne peut être refusée le droit d'entrer dans le chemin qui mène au champ de bataille.

Parce que, ou battre, ou succomber.

S'il gagne, le Nirvana sera le sien. Avant de jeter l'ombre de son enveloppe mortelle, cause d'angoisse et de douleur sans limites, les hommes vont vénérer en lui un grand et saint Bouddha.

Et si elle succombe, elle ne succombe pas en vain; les ennemis qu'il a tués lors de la dernière bataille ne reviendront pas à la vie lors de sa prochaine naissance.

Mais si vous voulez vous procurer le Nirvana ou vous défaire de ce prix (49), il ne sera peut-être pas votre incitation à devenir le fruit de l'action et de l'inaction, oh vous d'un cœur intrépide.

Il sait que le bodhisattva qui combat la libération par le renoncement pour assumer les maux de la «vie secrète» (50) est qualifié de «trois fois honoré»; oh t, candidat à la souffrance pour l'espace des cycles.

Le chemin est un, disciple; cependant, à son terme, il est divisé en deux. Les étapes marquées par quatre et sept portails sont marquées. Dans l'un des extrêmes, il y a un bonheur immédiat; dans l'autre, bonne aventure différée. Encore et toujours la récompense du mérite; Le choix est entre vos mains.

Le chemin un devient deux; le brevet et le secret. (51) Le premier mène au but; la seconde au sacrifice de lui-même.

Quand Permanent est sacrifié le Mutable, le vôtre est le prix; la goutte revient à son point d'origine. Le brevet SENDERO conduit au changement sans changement, au Nirvana, au glorieux état de Absolu, au bonheur concevable pour la compréhension humaine.

Ainsi, le premier sentier est la LIBERATION.

Mais le second chemin est la RENONCIATION, et c'est pourquoi on l'appelle le "Chemin de la douleur".

Le sentier secret mène l' Arhan à une souffrance mentale indicibles; souffrances pour les morts-vivants (52) et compassion impuissante pour les hommes qui gémissent dans le karmique amer; les Sages n'osent pas adoucir le fruit du Karma.

Car, il est écrit: «Enseigner à éviter toutes les causes; à l'ondulation de l'effet, ainsi qu'à la grande vague de l'aguaje, vous les laisserez suivre leur cours ».

La "voie des brevets", dès que vous aurez atteint votre objectif, vous mènera à abandonner le corps bodhisattvique et vous conduira dans les trois états glorieux de Dharmakâya (53). qui est l'oubli du monde et des hommes pour toujours.

Le "Chemin secret" mène également au bonheur paranirvanique , mais à la fin de Kalpas sans histoire; de Nirvânas gagnée et perdue par la miséricorde et une immense compassion pour le monde des mortels séduits.

Mais il a été dit: "Les derniers seront les plus grands": Samyak Sambuddha, le Maître de la perfection, a abandonné son Soi pour le salut du Monde, en s'arrêtant au seuil du Nirvana, l'état pur.

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Maintenant, vous avez déjà la connaissance des sentiers. Le jour viendra pour votre choix, oh toi avec une âme inquiète, quand tu auras atteint la fin et passé les sept portails. Votre esprit est éclairé. Vous n'êtes plus perdu dans le labyrinthe complexe de pensées illusoires, car vous avez tout appris. Devant vous se trouve la vérité sans voile fixant vos yeux sévères sur votre visage.

Elle dit:

«Doux sont les fruits du repos et de la libération pour le bénéfice du Soi; mais plus doux sont encore les fruits d'un devoir durable et amer. Oui, le renoncement au profit des autres, de vos semblables qui souffrent.

Celui qui devient Pratyêka-Buddha (54) n'obéit qu'à son Soi. Le Bodhisattva qui a gagné la bataille, qui dans sa main a le prix de la victoire et dit encore dans sa compassion divine:
«Pour le bénéfice des autres, je donne ce grand prix»; Faites le plus grand renoncement.

IL EST UN SAUVEUR DU MONDE.

Regarde! Le but de la béatitude et le long chemin de l'amertume sont à l'extrême extrême. Vous pouvez choisir l’un ou l’autre, oh aspirant contre la douleur, au cours des prochains cycles!

OM VAJRAPANI HUM

La voix du silence: les deux voies - Helena Blavatsky