L'Himalaya et les Andes créent un axe spirituel planétaire. Le tantrique Sri Yantra et le chakana andin nous montrent une telle relation. A partir de son analyse détaillée, nous observons que dans la polarité définie par les deux, les Andes symbolisent l’axe spirituel féminin et l’Himalaya masculin.
DANS DE NOMBREUSES CULTURES et traditions, l' Arbre du Monde relie les trois mondes: le supérieur, l'intermédiaire et l'inférieur. Il constitue une échelle interdimensionnelle vers d'autres réalités. En tant qu'allégorie, nous la retrouvons également dans diverses cultures du continent américain, notamment Maya, Aztèque, Olmeda, Mixteca, Mapuche et Inka . De telles traditions représentent généralement l'arbre mondial en relation avec les quatre directions cardinales: nord, sud, est et ouest . Avec cela, le tronc de l'arbre est transformé en un axe, l' Axe Mundi, qui marque le point central où toutes les directions convergent; cette cinquième direction à partir de laquelle nous pouvons monter ou descendre, sortir ou entrer vers le macrocosme ou le microcosme. Dans la vision du monde andin, une telle allégorie est représentée par le Chakana.
Le Chakana représente les trois mondes: celui du dessus ( Hanan Pacha ), celui du milieu ( Kay Pacha ) et celui du dessous ( Uku Pacha ). Pour les Andins, la réalité intermédiaire de l'ici et maintenant, ce que nous habitons, provient de l'équilibre entre des paires complémentaires. Cette réalité se manifeste au point de croisement entre le bas et le haut, le centre et la périphérie, l’intérieur et l’extérieur, le féminin et le masculin, et la terre et le ciel.
Ainsi, le cercle central de la Chakana représente la Pachamama, ou la Terre Mère, dans laquelle se trouve le monde d'en bas, central, intérieur et féminin. Le carré extérieur symbolise Pachatata, le père Cosmos, dont la périphérie est masculine, subtile et cosmique. De leur union, intersection ou croisement, de l'équilibre entre les deux, le monde du milieu que nous habitons émerge.
Il est surprenant d'observer comment, dans le tantrisme pratiqué dans l'Himalaya, c'est-à-dire aux antipodes des Andes, il existe un symbole très similaire au Chakana appelé Bhupura .
La Bhupura sert de base à de nombreux yantras . Les yantras sont des diagrammes mystiques observés dans des états de méditation profonde. Ce sont des manifestations du plan causal, de tous les possibles les plus subtils, et que l’on pourrait considérer comme équivalant au monde supérieur. Bhupura signifie ville ( Pure ) de la Terre ( Bhu ) et forme un carré avec quatre portails d'accès. Chacun des portails est orienté vers l’une des quatre directions cardinales, tout comme les quatre pales du Chakana.
Espace-temps
LES DEUX CHAKANA et Sri Yantra constituent une représentation du même: de la Création, avec ses différents plans d'existence ou niveaux de vibration. Comme une échelle, qui nous mène du subtil au dense ou inversement. En termes scientifiques, nous dirions qu'ils représentent l'univers dans son ensemble, avec son origine, sa manifestation en tant qu'espace-temps, ses différents degrés de densité et son but possible.
Pour les Andins, le concept d'espace-temps est pacha . Par conséquent, le Chakana constitue une représentation des trois patchs ou niveaux d'espace-temps: supérieur, moyen et inférieur. Car le tantrique est akasha, la plus subtile des cinq notes cosmiques, celle qui crée le vide, l'espace-temps dans chaque plan de densité successif ( loka ), de sorte que les quatre notes restantes (air, feu, eau et terre) peut aussi manifester et créer.
Les deux cultures savent que l'espace et le temps définissent les deux faces d'une pièce de monnaie, la même chose mais vue sous deux angles opposés. Ainsi, en hindi, le même mot est utilisé pour dire hier et demain ( kal ), et en quechua, le même mot pour dire «l'année dernière» ou «l'année la plus lointaine du futur» ( kunan wata ). Quand observé en tant que temps, il est montré cyclique. Observés comme un espace, nous sommes projetés en courbe. Le cycle et la courbure constituent par définition deux concepts finis, c’est-à-dire qu’ils ont un début ou un point d’émanation, qui est à son tour le point final de la résorption. Tant dans le Chakana que dans le Sri Yantra, un tel point est symbolisé par son centre.
Au lieu de cela, l'Occident a considéré pendant de nombreux siècles que le temps était linéaire et un espace plat; que les deux étaient infinis et que l'un n'avait rien à voir avec l'autre. Puis, il y a tout juste cent ans, il les a unis dans le concept d' espace-temps pour se rendre compte que l' espace était courbe (ce qui conduit nécessairement à une perception cyclique du temps). De telles propriétés les rendaient finies et, aussi fines qu'elles semblaient l'être, elles devaient avoir un point d'émanation ou de commencement et un point de résorption ou de fin. À ce moment-là, la science l'appelait singularité, émanation appelée Big Bang et résorption Big Crunch .
Lorsque nous essayons de représenter géométriquement quelque chose de cyclique (dans le temps), qui est à son tour incurvé (dans l'espace), qui émane d'un point (singularité) et est réabsorbé par ce même point, le résultat est le taureau .
Cela équivaut à une représentation, utilisant un langage géométrique, de la même chose que Chakana et Sri Yantra tentent de représenter. Les trois nous informent que l'univers émane d'un point (la singularité), se manifeste (explose), pour être ensuite résorbé (implose) au même point, pour se manifester à nouveau, dans un battement perpétuel, qui n'a jamais commencé Pas de fin
Union de paires complémentaires
MAIS SRI Yantra et Chakana nous informent également de l’origine de cette création, de sa cause première, ce que la science occidentale évite généralement de se focaliser davantage sur le comment et évite pourquoi. Selon les philosophies andine et tantrique, cette origine découle de l'union de deux couples complémentaires. Sri Yantra le symbolise à travers ses neuf triangles centraux. Quatre d'entre eux se dirigent vers le haut pour représenter Shivá, la conscience; les cinq autres pointant vers le bas, symbolisant Shakti, l'énergie. La création émerge de son intersection dans son premier état de manifestation, le plus subtil.
Le Chakana, par contre, le montre au moyen de la circonscription de trois cercles et de trois carrés, où chaque paire cercle-carré représente un pacha, l'un des trois mondes. Les cercles constituent des représentations du principe féminin, de la Pachamama, de la Terre, de l'univers intérieur. Les carrés représentent le principe masculin, Pachatata, le ciel, l'univers extérieur.
La culture mapuche, également issue des racines andines, possède un symbole similaire pour le représenter. Il s'appelle Kultr n, utilisé pour décorer le tambour de cérémonie. Le drum tam-tam construit une reproduction sonore du battement de l'univers, de son expansion et de sa contraction, tandis que le symbole du Kultron peint sur le cuir serait bien celui de nous. assurant la reproduction visuelle de la même chose.
Dans le Kultron, nous observons également l'union entre des paires complémentaires qui conduit à la manifestation de la réalité phénoménale. Une telle union est symbolisée par l'arc-en-ciel, situé dans chacun des quatre points cardinaux. L'arc-en-ciel symbolise l'harmonie résultant de l'union entre le soleil et la pluie, c'est-à-dire l'union entre deux paires complémentaires. La lumière du soleil est un feu et la pluie est une eau, symbolisant le Soleil et la Lune, appelés par l'Inka Taita Inti et Mama Qilla, ou par les Tantriques Surya et Chand . Ou la lumière du soleil est le ciel, et la pluie est la terre, appelée Pachatata ( Père Sky ) et Pachamama (Terre Mère) par l'Inka, ou Shiva et Shakti par le Tantrique.
Centre
Tant dans le Sri Yantra tantrique, le Chakana andin ou le Kultrun Mapuche, que dans les symboles de nombreuses autres cultures, le centre symbolise le point d'émanation ou de génération de la force créatrice. Cependant, la grande différence entre Sri Yantra, d'une part, et les Chakana ou Kultrún, de l'autre, se trouve précisément dans la façon dont ils perçoivent et interprètent ce centre.
Pour les Andins, le centre de la Chakana est Pachamama, la Terre nourricière, le monde inférieur, tandis que la périphérie est Pachatata, le Père Cosmos ou le monde supérieur. Par conséquent, l'énergie située au centre s'appelle une tirelire, qui vibre avec un degré de densité plus élevé; tandis que celui de la périphérie est sami, d'un type plus subtil.
De même, l'arc-en-ciel mapuche nous apparaît parfois représenté par une bande bleue qui borde la bande de batterie supérieure qui constitue le ciel ( Huenü ); un jaune intermédiaire représentant le soleil ou la lumière du jour ( Antü ), et un vert inférieur près du centre qui symbolise la Terre ( Mapu ) [9. Source: "La Croix du peuple Mapuche", par Alicia Carballo].
Nous voyons alors que les peuples de la Terre (les colons indigènes du monde) placent généralement la Terre nourricière au centre de leur symbologie et la représentent à travers un cercle, tandis que le Père Cosmos serait à la périphérie. C'est-à-dire que les vibrations denses occupent la position centrale et les plus subtiles la position périphérique.
Au lieu de cela, nous observons comment, pour les cultures de l’air (Est), le carré symbolise la Terre et le cercle le Ciel. Par exemple, une telle relation ne se trouve pas uniquement dans le Sri Yantra, le bindu (cercle central) représentant le point d'émanation cosmique et le carré périphérique (Bhupura) représentant la Terre; Il est également présent dans la vision du monde de la Chine ancienne, où "Ciel rond et Terre carrée" constitue sa conception de l'espace cosmologique, connu sous le nom de Tian Yuan Di Fang . Il s'agit d'une inversion de concepts que nous observons également dans Ashvattha, le figuier sacré de l'hindouisme, dont les racines sont au ciel.
Ainsi, les peuples de la Terre considèrent que nous sommes nés du ventre rond de la Terre Mère, puis que nous évoluons de ce centre vers la périphérie. Au fur et à mesure que nous évoluons, nous adoptons l'ordre cosmique. Il symbolise un ordre basé sur le carré, avec ses quatre faces ou directions, pour une fois atteintes, à se réengager vers le ventre qui nous a engendrés.
Au contraire, les gens de l'air (Est) nous considèrent comme nés de l'œuf cosmique ( Hiranyagarbha ), également rond et situé au centre. Ensuite, une fois que le niveau d'émanation le plus subtil a été manifesté, nous avons augmenté notre densité vibratoire, ou ce qui est identique, en diminuant la fréquence, jusqu'à atteindre le monde matériel de notre choix, le monde terrestre. Une telle perception se reflète dans le Sri Yantra, avec les différents niveaux vibratoires qu’il définit.
conclusion
DE TOUT ce qui a été dit, on peut penser que les Andes, en tant qu’axe spirituel de la planète, constituent la polarité féminine en plaçant le féminin et le dense au centre; tandis que l'Himalaya représente le masculin, en plaçant le masculin et le subtil dans ce même point central.
Le problème se pose lorsque l'on nie l'une des paires, de considérer que seul l'autre est divin. Ni les Andins, ni les Taoïstes, ni les tantriques ne sont jamais tombés dans cette erreur, mais nombreux sont les philosophies et les religions qui, essayant d’atteindre l’octave suivante [10. Il fait référence à la série naturelle d'octaves, qui sera expliquée dans un prochain article. De même que la série de nombres naturels existe, et qui sont: {1, 2, 3, 4, 5, …, ?}; il y a aussi une série d'octaves naturelles, qui est {1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, ..., ?}. Nous observons comme première expression l'unité (1), suivie de la parité (2), et ainsi de suite jusqu'à l'infini. Par conséquent, lorsque vous dites "essayer d'atteindre la prochaine octave", vous faites référence à la tentative d'expliquer la Création non pas à la suite de la parité entre deux éléments complémentaires (par exemple, homme / femme) mais à la suite de l'interaction entre un seul élément. Bien que l'argument soit valable, il est beaucoup plus difficile à concevoir car la nature nous donne de nombreux exemples de création à partir de deux éléments complémentaires (le sexe, par exemple) et moins d'un élément (le clonage, par exemple).], Exprimer la parité en tant qu'unité, il leur a été refusé à l'un des couples, généralement la femme, d'adopter une vision masculine de Dieu. En niant la parité, ils sont tombés dans la dualité, dans le dualisme du bien et du mal.
C’était la perception prédominante de l’ère que nous venons de clore, dans laquelle l’un des deux serpents de cette parité était assimilé au mal et banni du paradis terrestre par un acte de désobéissance de notre partie féminine. Par conséquent, dans l’ère que nous venons de commencer, il sera important de rétablir la parité susmentionnée, car penser tant au Père Cosmos nous a fait oublier Mère Terre, ce qui nous a conduit à la crise environnementale actuelle.
C’est ensuite à notre tour d’apprendre le message de la terre, celui qui nous dit comment, comme l’arbre, nous avons besoin de grandir de haut en bas; et que sans racines proportionnelles au verre, la brise la plus douce peut nous renverser. Et ceux qui souhaitent sauter une octave plus haut (et plus bas), afin de réaliser l’unité de la parité, s’assurent de le faire une fois qu’ils auront pleinement intégré cette parité. Ne le faites pas en adoptant l’un des deux éléments qui définissent la parité, pour nier l’autre, car ils resteront comme un arbre sans racines.
Marc Torra (Urus) pour mastay.info
