Les professeurs de ses chakras, maîtres de sa vie
Les professeurs de ses chakras, maîtres de sa vie Le pouvoir de Hara Chakra
La présentation
Le chara du hara, comme celui de la base, porte une énergie vitale. Cependant, cette énergie est à la fois différente et semblait. Il est différent dans le sens où il est plus raffiné que celui de la base et il est similaire car il reste très proche des aspects primitifs de l’énergie vitale.
Le hara chakra est le centre d'action sur cette Terre; La base est le centre d'interaction et de communication avec le plan terrestre. Le hara est le centre de l'action de l'âme qui a choisi de s'incarner et qui a choisi de partager clameur et lumière sur cette planète. Ainsi, votre âme a choisi de s'incarner et a pris un corps de chair, une enveloppe physique. Cette enveloppe est appelée le temple de l'âme, le temple à partir duquel votre âme réalise sa mission, sa vision. Comment unir l'âme et la personnalité dans l'action que vous devez vivre sur Terre à travers le hara chakra? Voici la question.
Emplacement
Ce chakra est situé non pas dans un angle semblable à celui de la base, mais dans un lac vibrant, dans un endroit vaste, où le pouvoir de la vie peut prendre sa place, dans sa propre fonction. Ce chakra est situé au centre du bassin, où la fonction même du chakra repose, deux ou trois cerltimètres en dessous du nombril.
Ce chakra repose dans un vaste réceptacle qui contient l'énergie de la vie, qui contient l'énergie du soleil levant, qui contient l'énergie du pouvoir, du pouvoir pur, du pouvoir non déformé, du pouvoir non conditionné, du pouvoir non dominant, pas le pouvoir dominé ... le pouvoir de l'action juste. Lorsque ce centre d'énergie n'est pas déformé, c'est l'expression même du pouvoir, du pouvoir de l'action juste, de la manifestation de l'intention de l'amour, de l'énergie de l'âme agissant dans sa divinité. C'est le chakra du pouvoir personnel, transpersonnel et universel qui agit dans l'amour.
Il suffit de contempler l'emplacement du hara dans l'enveloppe physique pour vérifier que ce chakra repose dans un immense réceptacle, où il est facile de rester dans l'énergie de la vie, où il est facile de respirer. Le souffle du hara, le souffle de vie, est concentré dans ce
Le récipient est contenu entre les os de votre bassin. Il est purifié par la base, nourri par la Terre. Le chara de base est situé dans un passage étroit et étroit. L'énergie vitale traverse la base et atteint le hara. Remplis le bassin, remplis ce lac, ce continent, ce réceptacle d'énergie. Le hara est beaucoup plus vaste que la base.
Le hara et la base sont donc les chakras enracinés. Le hara est plus éloigné de la Terre que la base et ne se nourrit pas directement de la Terre. Il se nourrit de l'usine de raffinage qui est la base. La vie qui atteint ce lac est plus raffinée; cependant, il a encore tout son pouvoir d'origine, toute sa pureté, toute sa force; C'est le hara.
Le hara est en communication continue avec la base, avec la Terre, à travers les hanches, les genoux, les chevilles et les pieds. Le chakra de base est également en communication avec le monde externe et le monde interne, le pouvoir externe, le pouvoir interne. Dans le hara se trouve la force de vie en relation directe avec l'action, l'action dans le monde, l'action interne qui devient l'action extérieure en réponse à leurs besoins.
Ce centre vital est directement lié aux organes de la création, aux reins et aux glandes surrénales, tant chez l'homme que chez l'homme. Ces organes sont également attachés à la base, mais inspirent le pouvoir créateur du hara. Et rappelons-nous que ce centre est également directement lié à vous après les glandes surrénales, responsable de la qualité et de la vitalité de votre énergie vitale.
Certains d’entre vous, qui sont séparés de leur base, utilisent le chemin du hara pour agir sur la matière. L'action du hara n'est pas de spiritualiser la matière aussi purement que la base. L'action du hara doit être un véhicule d'évolution. Vous avez pris un corps et vous êtes un être vivant sur Terre. Vous reconnaissez la vie, vous reconnaissez la vie dans la matière, vous maîtrisez la physicalité, et c'est "danser dans l'énergie". Le hara est le chakra de l'action juste dans la physicalité, dans l'énergie du cœur et dans l'énergie de la conscience. Le pouvoir même de la vie est d'agir; pas d'action compulsive, pas d'action excessive, pas d'action trompeuse, pas d'action dominante, mais une action juste dans la fluidité du moment présent.
Ainsi, dans le corps, vous avez trois sites qui sont vrais les os de l’énergie: le hara, le cœur et la conscience. Ces trois chakras sont beaucoup plus vastes que les chakras qui servent de lieux de passage: la base, le plexus, la gorge, la couronne. Dans ces endroits beaucoup plus étroits, la vie arrive avec force et passe chaque fois par un seuil ou un espace de transit où elle s’affine. Ensuite, il atteint un lac d'énergie pour se répandre, créant de l'expansion et, encore une fois, s'exprime. Il y a un lien! Visualisez: base, hara, plexus / coeur, gorge / conscience. Capturez-vous à quoi servent les lacs énergétiques?
Dysfonctionnements
Nous vous avons parlé de l'union entre le hara, le cœur et la conscience ... L'action.
Ce qui est souhaitable, c'est que le hara ne soit pas déconnecté du cœur ou de la conscience.
Vous constaterez qu'ils utilisent la fonction de pouvoir, le pouvoir de: la vie, pour détruire l'autre et se détruire eux-mêmes. De ce fait, ces menteuses ne portent pas la vision de la lumière de l'âme qui les porte, mais plutôt la vision (la destruction). Ces fiaras sont déconnectés du cœur et de la conscience.
Dans le hara, vous pouvez trouver de la boue, comme dans la base: inhibition de l'action, impuissance, etc. Vous pouvez trouver l’être qui ne s’est pas révélé, l’âme incarnée qui n’arrive pas à agir, à agir, qui connaît de grands projets, de grandes idées, mais qui n’arrive jamais à les manifester, à les créer, à les vivre, à spécifiez-les dans la physique du monde terrestre; C'est l'inhibition de l'action. Dans le hara, vous pouvez trouver l'âme, la personnalité que cela signifie, qu'il veut partager, qu'il veut communiquer, mais qui conserve son émotion, qui conserve sa parole, qui conserve sa façon d'être. Vous trouvez l'âme incarnée qui vit en conservant son pouvoir de vie; C'est l'inhibition de l'action.
Et, il est vrai, vous avez aussi le contraire. Vous avez le hara qui disperse son action et n'est pas aligné avec la vision, avec la mission de l'âme et la transparence de l'ego.
Vous avez également l'action débridée, l'être qui agit sans méditer, qui soulève de multiples gestes qui pourraient se résumer en un seul geste, qui fuit à travers l'action débridée.
Où êtes-vous? Si vous le choisissez, vous trouverez la réponse ce jour-là, si ce n'est pas encore clair pour vous.
Ainsi, le hara est le centre d'énergie qui porte, dans sa propre fonction, le pouvoir spirituel lié à l'incarnation. Le hara a pour fonction d'amener le pouvoir au pouvoir intérieur
Ainsi, il y a des haras qui sont rigides comme des forteresses, constamment préparés à l'attaque et donc toujours prêts à se défendre, même lorsqu'il n'y a pas d'agression. Le hara ainsi construit utilise la défense. De là émane une énergie de dureté. La personnalité de l'être qui a un tel hara structuré d'une telle malice utilise ce centre vital
défendre ou attaquer, imposer des lois foncières, imposer un pouvoir, pas un pouvoir créateur, mais un pouvoir destructeur. Cette défense a été construite en raison d'une blessure qui s'est produite dans ce centre. Lorsque le blessé essaie d'exister, il peut sombrer dans la dépression, l'inhibition de l'action, le sentiment d'impuissance, le désespoir et ainsi se vider. Dee de son énergie vitale; ou qu'il réagit avec une attitude de défense, d'attaque, de fermeture pour couvrir sa blessure, afin de ne plus être touché, de ne plus être vulnérable en maintenant un mur de défense de la Chine
Raideur
Si le hara est rigide, le hara a déjà une barrière en son centre. Parfois, grâce à cette rigidité, il attire et exploite le potentiel de la base en aspirant son énergie et en coupant l’être humain de ses premières racines. Ainsi, l’entité devient une «puissance de marche». Le hara rigide crée une distorsion de la bonne action et ne permet pas l'écoute des vibrations du plexus. Plus précisément, il rejette l'énergie du plexus vers le cœur, ce qui crée des troubles importants dans le cœur.
L'être qui devient rigide fera l'énergie de la base. Il ne spiritualise pas la matière, la détruit en la prenant et en essayant de la contrôler. Cet être, dont le hara est rigide, rejette les émotions vers le cœur, ce qui entraîne une raideur du cœur, une déformation du cœur. Il se peut que vos émotions deviennent rigides, ce qui entraîne une raideur du plexus. Cela crée un blocage important des organes internes attachés au plexus, ce qui influence l'énergie du cœur.
Le hara rigide ne peut pas nourrir l'être, la vie y est cristallisée. Pour être nourri, l'être doit exercer un pouvoir sur l'autre. Certains d'entre vous connaissent des êtres qui se réunissent en couple autour d'un hara rigide. Un hara rigide attire, attire un hara vide. Nous appelons cela le couple haras! Vous abandonnez votre énergie vitale, très heureux que quelqu'un vous prenne en charge avec le pouvoir du pouvoir, car celui dont la volonté est vide n'a aucune confiance en la vie. Et l’autre, dont la volonté est rigide, témoigne d’une très grande confiance, qui n’est que pure illusion, car sa force de vie se contracte. Il n'y a pas de confiance en soi quand il y a une liara rigide.
Ainsi, avec un hara rigide, vous pouvez imaginer les autres chakras, les autres réceptacles. Le cœur ne peut pas être fluide s'il sera raide. La conscience ne peut pas être flexible si le cœur n'est pas fluide. Cette contagion est communiquée aux autres lacs d'énergie, aux autres réceptacles. Pourquoi
Parce que l'énergie qui vient de la base est interceptée par le hara. Si, immédiatement, il est déformé, il ne circule plus, il nourrit à peine les autres chakras. Ils ont la capacité de se nourrir, c'est vrai! Cependant, ne se nourrissant pas de la vie, de la fluidité de la vie, de la libre expression de la vie, ils créent leur propre vie, ce qui détruit le reste des chakras. Certes, la conscience se nourrit des plans célestes, mais elle a besoin des autres chakras.
Un hara rigide s'exprime également à travers un ego construit. Quand il est secoué par un tremblement de terre de la vie, la volonté rigide éclate. Ceci est suivi d'un très grand déversement et d'une perte d'énergie vitale. En communication, la poutre rigide n'est pas communiquée. Il reste fixé dans un pouvoir édifié et est maintenu dans ses systèmes de croyance et son conditionnement. Tout va bien. Un être, plus une personnalité construite est créée, plus son hara devient rigide. Et un hara, plus il devient rigide, plus son propriétaire devient rigide. C'est un véritable cercle vicieux.
Contemple le coeur du coeur; Ce n'est pas flexible du tout. La force du guerrier est devenue rigide.
Parfois, vous trouvez un hara bien mis en place en essayant de retenir les deux chakras adjacents ... Vous avez mal au ventre, vous avez des crampes, des problèmes intestinaux, vous avez des adhérences. Vos intestins sont bloqués. Vous avez des difficultés à éliminer. La base se déverse dans la liara et le plexus, les émotions sont stockées et le hara s'enfonce et devient dur et rigide pour supporter les deux autres chakras.
Compte tenu de l'accélération des vibrations de la planète Terre en ce moment, il est urgent que vous retourniez prendre possession du pouvoir de la vie en vous et autour de vous, que vous preniez conscience de la perte d'énergie vitale du hara, dont vous prenez conscience ce sont les êtres, les objets, les matériaux, les systèmes de conditionnement et de croyance auxquels vous donnez le pouvoir de votre hara. Que vous soyez dans une relation dominante ou dominée, peu importe.
La peur
La peur d'agir appartient à un hara rigide ou enfoncé. La peur vous rend rigide. Vous devez juste vivre la peur et, immédiatement, comment vous réagissez. Vous contractez. Cependant, une contraction peut entraîner un effondrement du chakra.
La peur peut être trouvée dans tous les chakras. La peur logée dans le chakra de base est souvent associée à la relation que vous entretenez avec l’énergie sexuelle, l’énergie spirituelle, l’aspect physique. La peur logée dans le hara est directement liée à votre relation avec l'action, avec le pouvoir, avec la force qui initie l'action, la force guerrière. Si la peur est logée dans le plexus, il y a une peur des émotions. Si la peur est logée dans le cœur, il y a la peur de l'énergie de l'amour, la peur des blessures d'amour, la peur de perdre l'amour, etc. Est-ce que tout cela est plus clair?
Le hara transporte l'énergie vitale de la base. C'est ton réceptacle. C'est aussi l'expression de la force qui provient des instincts. Par conséquent, l’une des grandes plaies que vous pouvez trouver dans le hara est l’énergie de la peur, du doute. Vous trouverez des personnes fissurées, vides ou qui, en réaction de défense, tentent de contrôler l’énergie de la peur. Quelle est cette peur? Peur de l'action, sans doute! Cependant, la peur de l’action est la peur de la vie, car la vie est un mouvement. L'action est l'expression de la vie. Il n’ya pas de hasard dans le fait qu’il existe de très importantes glandes organiques associées au hara, notamment les glandes surrénales, les reins et les organes associés à la fertilité, ce qui donne vie au monde et crée la vie.
Dans votre société, l’énergie de la peur existe comme beaucoup de haras, ce qui crée une distorsion qui sème la destruction, provoquant une action compulsive, une action déformée ou une rétention d’action (inhibition de l’action). Ceci est vraiment nocif pour le hara et pour votre société. Le hara est situé entre la base et le plexus, entre deux marches, deux transitions. Quand le plexus se glisse dans le hara ... oh, problème! Parce que la fonction du plexus n'est pas de se trouver dans ce réceptacle, dans ce lac vibrant. Ainsi, le hara devient encombré par les émotions, ce qui crée des fissures, des sections, des fragrations, une perte d'énergie vitale et même des maladies graves. Au contraire, le réflexe de rétention provoque une raideur et peut paralyser le hara jusqu'à ce qu'il s'effondre. En d'autres termes, le hara doit être souple, capable de s'affirmer, capable de se détendre, capable de réaliser des mouvements tendus et non tendus, capable de respirer.
Il existe de nombreux types de haras. Vous avez les haras qui perdent constamment leur énergie vitale à cause des doutes et des peurs, créant ainsi des fissures, des fragmentations, des transferts d'énergie de l'action et de l'énergie du pouvoir à la base. Ainsi, l’énergie de la vie, l’énergie de l’action, est dirigée vers la base et vers le sol lorsque, bien au contraire, elle devrait s'élever. Cela peut causer des désagréments très forts. Si tel est le cas, vous perdez constamment de l'énergie vitale. Il en résulte une très grande fatigue créée par le déversement de l’énergie qui passe à travers la base. Le hara fissuré ou vide crée un dysfonctionnement du chakra de base. Ce dysfonctionnement s'exprime à travers différentes sensations, je casse le sentiment de perdre le pied. Il n'y a plus aucune prise, vous êtes constamment secoué par le vent, peu importe la source du vent, constamment, secoué par les événements de la vie. Ne vous enracinez pas dans un endroit, mais dans votre vie.
Les racines
Vous pouvez sans doute imaginer le résultat d’un tel déplacement dans tous les autres chakras, car si dans les deux chakras de la base de votre bâtiment, c’est-à-dire le hara et la base, de telles pertes d’énergie se produisent, le reste est « concentré sur le démembré ».
Aussi, avec de tels dysfonctionnements du hara, si vous essayez de vous élever spirituellement, prenez garde! Avec des pertes d’énergie aussi importantes dans le premier récipient contenant la vie, il se produira des tempêtes et des débordements causés par l’altitude de votre vibratoire. Votre hara, ce lac, risque de perdre ses eaux. Votre énergie vitale, votre sang et les autres réceptacles seront très déséquilibrés et ne pourront pas garder leurs racines. Les seules racines que la conscience possède sont les racines célestes et les racines du cœur. Les seules racines que possède le cœur sont celles du hara et de la conscience, le cinéma se nourrit sur le plan céleste. Ainsi, le cœur sera brisé et la conscience sera perdue.
Pour utiliser les termes de votre psychologie moderne, vous risquez de vous retrouver dans une situation de décompensation ou de vous perdre dans la recherche de drogues, qu'elles soient affectives ou réelles. Parce que? Parce que ta base n'est pas solide. Il est très important que vous compreniez que l'énergie de la vie est l'énergie qui vous guide. L'énergie de la vie est l'énergie de l'amour. Si, dans vos comportements sociaux, familiaux, personnels et même transpersonnels, vous recherchez constamment la vie dans l'autre, recherchez l'amour à l'extérieur, c'est que votre vie intérieure n'est pas solide. Vous avez perdu le sens de la vie. Vous avez perdu une partie de cette énergie vitale. Vous l'avez laissé échapper. Peut-être avez-vous les plus grandes raisons du monde pour avoir permis cet épanchement et avoir donné votre pouvoir à d'autres; néanmoins, céder votre pouvoir à un autre », perdant ainsi votre énergie vitale, n’aide pas précisément à l’enracinement de votre être.
S'il y a une distorsion du hara et que la base n'est pas solide, vous êtes amputé de l'énergie vitale de la Terre. Votre puissance vitale, dont la réserve se trouve à la base de votre colonne, doit alors s'enraciner dans le lac d'énergie du hara. Maintenant, ce lac est très vaste. Il peut alors arriver que vous ayez du mal à vous enraciner dans un lac d'énergie si cette énergie n'est pas connectée à la Terre. Pour cette raison, l'énergie du hara sera très mobile, vous aurez tendance à perdre votre centre et vous serez facilement déstabilisé par des événements extérieurs, par des mouvements internes, facilement déstabilisé par les émotions du plexus. Ainsi, le lac de hara deviendra un endroit où la tempête est établie. L'eau, l'énergie contenue dans le lac débordera et l'énergie vitale s'échappera en se perdant.
En entrant dans la troisième dimension, dans l'enveloppe physique, certaines âmes construisent des systèmes, se nourrissent de parents…, elles imposent déjà leur petit hara. Cela existe depuis plusieurs siècles. Ainsi, les petits dictateurs ne sont pas que des adultes. Il suffit d'entrer certaines familles dans lesquelles les dictateurs sont les enfants, car les parents le permettent.
D'autres se cachent derrière cette force dominante, ne sachant pas comment se rapporter au monde d'une autre manière. Après de nombreuses incarnations, certaines âmes ont choisi de trouver cette domination sur l’autre. Pour d'autres âmes, cette domination est conditionnée par cette propre incarnation. La force du hara dominant crée la maladie, car il n'y a pas d'énergie d'amour dans cette relation avec les autres du hara. Ainsi, la rigidité du hara est dans le chagrin. Il n'y a pas de flexibilité. Le petit dictateur n'accepte pas la désobéissance et n'exige pas plus que la soumission. S'il n'y a pas de soumission, elle est retirée. Trouvez-vous tout cela familier?
Savez-vous que le besoin de contrôler vient du hara, qui vient aussi de la base déformée? Ce besoin de contrôler l'environnement provient d'une profonde insécurité. Vous n'avez qu'à étudier la psychologie moderne. Si leurs besoins fondamentaux ne sont pas satisfaits, l'être construit soudainement un hara, car sa base n'est pas solide. L'être essaie d'exister à travers le hara, et le ventre devient un nœud, car la relation avec la Terre est déformée, vide, n'existe pas. Par conséquent, vous rencontrerez des êtres humains qui ont un tel hara. Ils ne concernent pas la Terre. Ces êtres ne sont pas nécessairement de petits dictateurs, ils ont tendance à vouloir contrôler l’autre ou, du moins, à vouloir contrôler leur environnement. S'ils essaient de contrôler l'autre, c'est qu'ils cherchent l'amour à travers le hara rigide, ils cherchent une connexion avec la Terre à travers le hara rigide, ils cherchent à s'enraciner dans l'autre. Imaginez alors la souffrance, car l'enracinement n'est pas créé chez l'autre humain, il est créé avec la Terre!
Si vous êtes en possession d'un hara vide ou d'un hara rigide, vous aurez besoin des autres pour vous nourrir, car vous ne vous nourrissez plus de la source réelle de la vie qui est en vous et qui est aussi sur Terre, dans la Une des parcelles de prana. Avez-vous bien compris?
Livrer et reprendre votre pouvoir
Dans votre quotidien, vous trouverez toutes sortes de formes de hara dans l’un et l’autre. Nous le répétons: dans la soi-disant croyance personnelle, par le biais d’ateliers, de séminaires, que beaucoup d’entre vous vivent, quand vous prenez conscience que votre volonté est affaiblie et que, pendant trente ans de votre vie, vous avez donné votre pouvoir à votre vie. Parents, éducateurs, gouvernement, vos frères et soeurs, vos amants, argent, profession, une réaction inverse peut se produire.
Votre première réaction sera de ne pas vouloir céder votre pouvoir. Votre première réaction sera de développer une défense contre les autres. Si vous êtes dans l'inconscience, vous aurez tendance à réagir comme ceci: dès que vous verrez que vous abandonnez votre pouvoir, vous aurez tendance à réagir en vous défendant et en attaquant l'autre à votre tour. C'est une réaction de survie et non de conscience. Cette réaction inverse consistant à reprendre son pouvoir par la colère, la haine, à la recherche de
Extrait de: www.concienciadeser.es Livre de Marie Lise: maître de ses chakras maître de sa vie
Jean Charles
