Dédié à quelques-uns, par Helena Blavatsky

Préface

Les pages suivantes sont consacrées au Livre des Préceptes d'Or, l' une des œuvres entre les mains des Étudiants du mysticisme en Orient.
Sa connaissance est obligatoire dans cette école, dont les enseignements sont admis par un grand nombre de théosophes. Donc, comme je connais beaucoup de ces préceptes par cœur, leur traduction a été un travail relativement facile pour moi.

Il est bien connu qu’en Inde, les méthodes de développement psychique varient selon les gourous (précepteurs ou enseignants), pas seulement par le fait d'appartenir à diverses écoles philosophiques, dont six sont comptés, mais aussi parce que chaque gourou a son propre système, qui, en général, garde très secret. Mais, au-delà de l'Himalaya, la méthode suivie dans les écoles ésotériques ne varie pas, à moins que le gourou soit un simple lama de connaissances pas beaucoup plus grand que ceux de ceux qu'il enseigne.

Le travail auquel appartiennent les fragments que je traduis ici appartient, fait partie de la même série à laquelle ont été prises les pièces du Livre de Dzyan, sur lesquelles repose la Doctrine Secrète. Le Livre des Préceptes d'Or revendique la même origine que le grand ouvrage mystique appelé Paramârtha, qui, comme le dit la légende de Nâgârjuna, fut donné au grand Arhat par les Nagas ou "serpents" (titre donné aux anciens Initiés ). Cependant, ses maximes et ses idées, bien que nobles et originales, se retrouvent souvent sous des formes variées dans des œuvres sanscrites telles que le Dnyaneshari, superbe traité mystique dans lequel Krishna décrit Arjuna avec des couleurs vives, à la condition d'un yogi entièrement illuminé. ; et aussi dans certains Upanishads. Cela est très naturel, car la grande majorité des plus grands Arhats, les premiers disciples du Gautama Bouddha, étaient indo et aryens et non mongols, en particulier ceux qui avaient émigré au Tibet. Les œuvres laissées seulement par Aryasanga sont nombreuses.

Les préceptes originaux sont gravés sur de minces plaques quadrangulaires, la plupart des copies sont sur des disques. Ces disques ou plaques sont généralement conservés sur les autels des temples reliés aux centres où sont établies les écoles dites "contemplatives" ou Mahâyânas (Yogachârya). Ils sont écrits de différentes manières, parfois en tibétain, mais principalement en caractères idéographiques.

La langue sacerdotale (Senzar), en plus de posséder son propre alphabet, peut être exprimée à travers plusieurs systèmes d'écriture cryptée, dont les caractères participent davantage à la nature de l'idéogramme qu'à celle des syllabes.

Une autre méthode (la lettre, en tibétain) consiste à utiliser des nombres et des couleurs, chacune correspondant à une lettre de l'alphabet tibétain (composée de trente lettres simples et de soixante-quatorze composées), formant ainsi un alphabet cryptographique complet. .
Lorsque des signes idéographiques sont utilisés, il existe un moyen précis de lire le texte, car dans ce cas, les symboles et les signes utilisés en astrologie, c’est-à-dire les douze animaux du zodiaque et les sept couleurs primaires, chaque triple en gradation ou teinte, à savoir: clair, primaire et sombre - représente les trente-trois lettres de l’alphabet simple, plutôt que des mots et des phrases. Parce que dans cette méthode, les douze "animaux" répétés cinq fois et associés aux cinq éléments et aux sept couleurs, fournissent un alphabet complet, composé de soixante lettres sacrées et douze
des signes Un signe placé au début du texte détermine si le lecteur doit le déchiffrer selon le système indien, dans lequel chaque mot est simplement une adaptation sanscrite, ou s'il doit le faire selon le principe chinois de la lecture des signes idéographiques. La méthode la plus simple, cependant, est celle qui permet au lecteur de ne pas utiliser un langage spécial, ni d’utiliser ce qui lui plaît, car les signes et symboles étaient, tels que des chiffres ou des chiffres arabes, propriété commune et internationale des mystiques. initiés et leurs disciples. La même particularité est caractéristique de l'une des formes de l'écriture chinoise, qui peut être lue avec la même facilité par quiconque connaît les caractères; Par exemple, un Japonais peut le lire dans sa propre langue aussi facilement qu'un chinois dans sa propre langue.

Le livre des préceptes dorés - dont certains sont pré-bouddhiques, tandis que d'autres appartiennent à une époque ultérieure - contient environ quatre-vingt-dix petits traités différents. De ces leçons, il y a trente-neuf ans par cœur. Pour traduire les documents restants, il devait recourir à une multitude de notes éparses entre les papiers et les cahiers rassemblés au cours des vingt dernières années et jamais rangés, son numéro étant trop idéal pour la tâche d'être une chose facile. Par ailleurs, ils ne pourraient pas tous être traduits et présentés à un monde excédentaire, égoïste et attaché aux objets des sens, pour être à la disposition de tous.
recevoir dans son véritable esprit une morale aussi sublime. En effet, à moins que l'homme ne persévère formellement dans ses efforts pour acquérir la connaissance de lui-même, il ne sera jamais attentif aux réflexions et aux enseignements de cette nature.

Et pourtant, une telle éthique remplit des volumes et plus encore dans la littérature orientale, en particulier chez les Upanishads. Tuez tout désir de vie, dit Krishna à Arjuna. Un tel désir ne réside que dans le corps, le véhicule du moi incarné, pas dans le moi qui est éternel, indestructible, qui ne tue pas et n'est pas tué. (Katha Upanishad.) Tuez la sensation, enseignez le Sutta japonais; Il considère le plaisir et la douleur égaux, le gain et la perte, la victoire et la défaite. De plus: ne cherchez votre refuge que dans l'éternel. (Idem.) «Détruisez le sentiment de séparativité» répète Krishna quand même. «L'esprit (Manas) abandonné aux sens errants laisse l'âme (Buddhi) aussi impuissante que le bateau saisi par l'ouragan au-dessus des vagues» (Bhagavad G ta, II, 67.)

Par conséquent, il a été jugé plus approprié de ne choisir judicieusement que les traités les plus utiles aux quelques vrais mystiques de la Société théosophique, et cela répondra sûrement à vos besoins. Ce sont les seuls qui apprécieront ces paroles de Krishna-Christos, le Soi Supérieur:

Les sages ne sont pas affligés par les vivants ou les morts. Je n'ai jamais cessé d'exister, ni vous, ni aucun de ces dirigeants, aucun d'entre nous ne cessera d'exister à l'avenir. (Bhagavad-G ta, II, 11-12.)

Dans cette traduction, j'ai essayé de mon mieux pour préserver la beauté poétique du langage et les images qui caractérisent l'original. Dans quelle mesure mes efforts ont couronné le succès, le lecteur est celui qui doit le juger.

DGPS

Fragment premier

La voix du silence

Ces instructions sont destinées à ceux qui ignorent les dangers du IDDHI inférieur (1).

Celui qui prétend entendre la voix de Nothing (2) "et le comprendre" doit le découvrir
de la nature de Dâranâ . (3)

Devenu indifférent aux objets de perception, le disciple doit partir à la recherche du Rajah (roi)
des sens, au Producteur de la pensée, celui qui réveille l'illusion.

Le mental est le grand destructeur du réel.

Détruisez le disciple du Destructeur.

Parce que:

Quand votre propre forme semble illusoire, comme au réveil, toutes les formes qu'il voit dans les rêves.

Quand il a cessé d’entendre les nombreux sons, vous pouvez alors discerner ONE, le son interne qui tue l’extérieur.

Alors seulement et pas avant, il quittera la région d' Asat, le faux, pour entrer dans le royaume de Sat, le vrai.

Avant que l'âme puisse voir, l'harmonie intérieure doit avoir été atteinte et les yeux charnels doivent être aveuglés de toute illusion.

Avant que l'âme puisse entendre, il est nécessaire que l'image (homme) devienne aussi sourde aux rugissements qu'aux chuchotements; aux soufflets des éléphants furieux, comme au bourdonnement argentin de la luciole dorée.

Avant que l’âme puisse comprendre et se souvenir, elle doit être unie au Président silencieux, de la même manière que la façon dont l’argile est modelée, c’est d’abord avec l’esprit du potier.

Parce qu'alors l'âme entendra et se souviendra.

Et puis l'oreille interne parlera

LA VOIX DU SILENCE,

et dire:

Si votre âme sourit en vous baignant dans la lumière du soleil de votre vie; si ton âme chante dans sa chrysalide de chair et de matière; s'il pleure dans son château d'illusions; Si vous avez du mal à rompre le fil argentin qui l’unit au MAÎTRE (4), sachez, disciple, que votre âme est de la terre.

Quand ton âme en cocon (5) entend le bruit du monde; quand il répond à la voix rugissante de la grande illusion; (6) Craintive à la vue des larmes brûlantes de douleur et assourdie par les cris de désolation, votre âme se réfugie, comme une tortue prudente, dans la carapace de PERSONNALITÉ, sachez, disciple, que votre âme est Indigne autel de son silencieux "Dieu".

Lorsque, déjà fortifié, votre âme glisse de son refuge sûr et s’éloigne du tabernacle protecteur, étend son fil d’argent et se jette en avant; quand, en contemplant son image dans les vagues de l'Espace, il murmure: "C'est moi", déclare-t-il, disciple, que votre âme est prise dans les réseaux de l'illusion (7).

Disciple, ce pays est le Manoir de la douleur, où sont placés, le long du chemin, d’énormes épreuves, des liens différents pour ramasser votre Moi, trompés par l’illusion appelée "Grande Hérésie" (8).

Ô disciple ignorant, cette terre n’est que la sombre salle par laquelle on se rend au crépuscule qui précède la vallée de la vraie lumière; lumière qu'aucun vent ne peut éteindre; lumière qui brûle sans mèche ni carburant.

La grande loi dit: "Pour devenir CONNAISSANCE DU TOUT I (9), vous devez d'abord connaître le Je". Pour atteindre la connaissance d'un tel moi, vous devez abandonner le moi au non-moi, l'être au non-soi, et vous pourrez alors répondre entre les ailes du GRAND AVE. (10) Oui, doux est le repos entre les ailes de ce qui n'est pas né ou ne meurt pas, mais c'est l'AUM à travers les éternités (11)

Montez sur l'avenue de Vida, si vous prétendez savoir (12).

Quittez votre vie si vous voulez vivre (13)

Trois salles, oh pèlerin fatigué, mènent à la fin du travail pénible. Three Halls, O vainqueur de Mara, vous mènera à travers trois états différents (14) au quatrième, (15) et de là aux sept mondes (16), aux mondes du Repos Éternel.

Si vous voulez connaître leurs noms, écoutez et rappelez-vous:

Le nom de la première salle est Ignorance (Avidya).

C'est la salle dans laquelle vous avez vu la lumière, dans laquelle vous vivez et dans laquelle vous allez mourir. (17)

E] nom du second est Hall of Instruction . (18) Votre âme y trouvera les fleurs de la vie, mais sous chaque fleur un serpent enroulé. (19)

Le nom de la troisième salle est Sagesse, au - delà de laquelle s'étendent les eaux sans rives d'AKSHARA, source inépuisable d'Omniscience (20).

Si vous voulez traverser la première salle en toute sécurité, ne laissez pas votre esprit prendre le feu de la concupiscence qui y brûle à la lumière du soleil de la vie.

Si vous avez l'intention de traverser sain et sauf la seconde, ne vous arrêtez pas pour aspirer le parfum léthargique de ses fleurs. Si vous voulez vous libérer des chaînes karmiques, ne cherchez pas votre Gúú dans ces régions mayaviques.

WISTS ne s'arrête jamais aux jardins récréatifs des sens.

Les sages ignorent les voix flatteuses de l'illusion.

Celui qui doit vous donner naissance (21) le cherche dans la Salle de la Sagesse, la salle située au-delà, où toutes les ombres sont inconnues et où la lumière de la vérité brille d'une gloire imbattable.

Ce qui est incroyable réside en vous, disciple, comme il réside dans cette salle. Si vous voulez y arriver et fusionner les deux en un, vous devez vous défaire de la robe noire de l'illusion. Faites taire la voix de la chair, ne consentez pas à ce qu'aucune image des sens ne s'interpose entre votre lumière et la vôtre, afin que les deux puissent être confondus. et dès que vous vous êtes persuadé de votre propre Agnyana, (22) Il fuit la salle d'instruction. Cette salle, si dangereuse dans sa beauté perfide, est nécessaire uniquement pour votre test. Sois prudent, lanu, de peur que, ébloui par la lueur illusoire, ton âme s'arrête et qu'elle soit prise dans sa lumière trompeuse.

Cette lumière rayonnante émane du joyau du grand trompeur (Mara); (23) enchante les sens, aveugle l'esprit et transforme le sans méfiance en un naufragé sans défense.

Le petit papillon, attiré par la lumière éblouissante de votre veilleuse, est condamné à périr dans l'huile visqueuse. L'âme imprudente qui cesse de se battre avec le démon illusoire de l'illusion reviendra sur terre en tant qu'esclave de Mara.

Contemplez les légions d'âmes. Regardez comment ils survolent la mer de la vie humaine et comment ils sont épuisés, perdent leur sang, leurs ailes brisées, tombent les uns après les autres dans les vagues crépues. Secoués par les ouragans, frappés par le bandage qui fait rage, se précipitent dans les regolfos et disparaissent abîmés dans le premier grand vortex.

Si vous voulez aller dans la Vallée de la Béatitude depuis la Salle de la Sagesse, fermez complètement vos sens, disciple, à la grande et effrayante hérésie de la séparativité qui vous sépare des autres.

Ne vous laissez pas "né du ciel", plongé dans la mer de Maya, (24) lâchez le Père Universel (ÂME) avant de laisser le pouvoir igné (25) se retirer dans la chambre la plus intérieure, la chambre du cœur (26) et la demeure de la Mère du Monde (27).

Ensuite, du cœur, ce Pouvoir montera à la sixième région, la région médiane, le lieu entre vos yeux, quand il deviendra le souffle de SOUL ONE, la voix que tous les pleine, la voix de votre maître.

Ce n'est qu'alors que vous pourrez devenir un «Skywalker» (28) qui, avec sa plante, marque les auras sur les vagues, sans que ses pieds ne touchent les eaux.

Avant de pouvoir mettre le pied sur le haut de l'échelle, l'échelle des sons mystiques, vous devez entendre la voix de votre Dieu intérieur (29) de sept manières différentes.

Comme la voix mélodieuse du rossignol chantant une chanson d'adieu à son compagnon, il est le premier.

Percevez le second à la manière du son d’un groupe argentin de Dhyanis, réveillant le
étoiles scintillantes.

Ce qui suit ressemble à la plainte mélodieuse de l'esprit de l'océan emprisonné à l'intérieur de sa coquille.

Et ceci est suivi par le chant de la Vina. (30)

Le cinquième, comme une flûte en bambou, sonne à l’oreille.

Et puis ça devient un son de trompette.

Le dernier vibre comme le grondement sourd d'un nuage orageux.

Le septième absorbe tous les autres sons. Ceux-ci s'éteignent et ils ne leur sont pas rendus.

Lorsque les six (31) ont été tués et abandonnés aux pieds du Maître, le disciple est plongé dans l'ONE, (32) devient cet UN et y vit.

Avant de vous engager sur cette voie, vous devez détruire votre corps lunaire (33), purger votre corps mental (34) et purifier votre cœur.

Les eaux pures de la vie éternelle, claires et cristallines, ne peuvent être mélangées aux torrents boueux de la mousson orageuse.

La goutte de rosée bleue qui, caressée par le premier rayon de soleil du matin, brille dans le lotus, une fois tombé au sol, elle devient boueuse; regardez: la perle est maintenant une particule de limon.

Combattez vos pensées impures avant qu'elles ne vous dominent. Traitez-les comme ils ont l'intention de vous traiter, car s'ils utilisent la tolérance avec eux, ils s'enracinent et grandissent, le savent bien, ces pensées vous asserviront et vous tueront. Soyez prudent, disciple, ne laissez pas même leur ombre vous approcher. Parce que je grandirai, que je grandirai en puissance et en ampleur, et que cette chose de ténèbres absorbera votre être avant que vous ayez remarqué la présence du monstre noir et
abominable.

Avant que le «pouvoir physique» (35) puisse faire de vous un dieu, oh, bon sang, vous devez avoir acquis le pouvoir de détruire votre forme lunaire à volonté.

Le moi matériel et le moi spirituel ne peuvent jamais être ensemble. L'un des deux doit disparaître: il n'y a pas de place pour les deux.

Avant que l'esprit de votre âme puisse comprendre, le cocon de la personnalité doit être écrasé et le ver du sensualisme doit être annihilé, sans résurrection possible.

Vous ne pouvez pas parcourir le sentier avant de devenir le sentier lui-même (36).

Faites que votre âme écoute chaque cri de douleur, tout comme votre lotus découvre que votre cœur absorbe les rayons du soleil du matin.

Ne laissez pas le soleil brûlant sécher une seule larme de douleur avant de l’avoir essuyé dans les yeux du malheureux.

Mais laissez les larmes humaines enflammées couler une à une dans votre cœur et y rester sans les essuyer jusqu'à ce que la douleur qui les a causées se soit dissipée.

Ces larmes, oh toi avec un cœur très compatissant, sont les ruisseaux qui irriguent les champs de la charité immortelle. C'est dans ce sol que la fleur de minuit, la fleur de Bouddha (37), devient plus difficile à trouver et à voir que la fleur de l'arbre de Vogay. C'est la graine qui libère l' Arhat de la renaissance (38), recouverte de toute lutte et de toute luxure, et vous guide à travers les régions de l'Être vers la paix et le bonheur, connues uniquement dans la région du Silence et
Ne pas être.

Tuer le désir; mais si vous le tuez, faites attention, de peur qu'il ne ressuscite d'entre les morts.

Tuez l'amour de la vie, mais si vous tuez le Tanha, (39) essayez de ne pas avoir soif de vie éternelle, mais de remplacer le temporaire par le durable.

Rien que tu veux. Ne soyez pas irrité contre le Karma (40) ou les lois immuables de la Nature. Ne combattez que le personnel, le transitoire, l'éphémère et le périssable.

Aidez la Nature et avec elle, la Nature vous considérera comme l’un de ses créateurs et vous donnera l’obéissance.

Et devant vous, il ouvrira grand les portes de ses enclos secrets et vous révélera sous ses yeux les trésors cachés au fond de son sein pur et vierge. Non polluée par la main de la matière, elle ne montre ses trésors qu’à l’œil de l’Esprit, œil qui ne se ferme jamais et pour lequel il n’ya pas de voile dans tous ses royaumes.

Ensuite, il indiquera les moyens et le chemin, les première et deuxième et troisième portes, jusqu'au septième même. et ensuite il vous montrera le but, au-delà duquel il y a, baignés dans la lumière du soleil de l'Esprit, des gloires ineffables, uniquement visibles aux yeux de l'âme.

Il n'y a qu'un seul chemin qui mène au chemin; seulement à la fin, la "voix du silence" peut être entendue. L'échelle de progression du candidat est formée par des étapes de souffrance et de douleur: celles-ci ne peuvent être réduites au silence que par la voix de la vertu. Malheur à toi, disciple, s'il n'y a qu'un vice que tu n'as pas laissé derrière! Parce que la balance cèdera sous vos plantes et vous précipitera: sa base repose dans le cénégal profond de vos péchés et de vos défauts, et avant de pouvoir vous aventurer à traverser ce vaste abîme de matière, vous devez vous laver les pieds dans les eaux du Renoncement. Soyez prudent, de peur de mettre un pied encore souillé sur la marche inférieure de l’échelle. Malheur à celui qui ose salir un pas si seul avec ses pieds boueux! Le limon sale et collant va se dessécher, devenir têtu, planter ses pieds à cet endroit et, comme l'oiseau capturé dans la ligue du chasseur rusé, il ne pourra pas faire de nouveaux progrès. Ses vices vont prendre forme et vont le traîner au fond. Vos péchés
Ils vont élever leurs voix, semblable au rire maintenant! placage du chacal après le coucher du soleil; ses pensées deviendront une armée et elles le prendront comme un esclave.

Tuez vos désirs, lanú; réduisez vos vices à l'impuissance avant de faire le premier pas dans le voyage solennel.

Noyez vos péchés, changez-les pour toujours, avant de lever un pied pour gravir les échelons.

Calmez vos pensées et fixez toute l'attention sur votre Maître, que vous ne voyez toujours pas, mais que vous ressentez.

Faites fondre vos sens dans une seule direction, si vous voulez être en sécurité contre l'ennemi. À travers ce sens unique, qui se cache dans la concavité de votre cerveau, c’est ainsi que le chemin raide qui mène à votre Maître peut être montré devant les yeux obscurs de votre âme.

Longue et pénible, le chemin est devant vous, disciple. Une seule pensée (41) sur le passé que vous avez laissée vous traîne au fond et vous devrez reprendre l'ascension.

Tuez en vous tous les souvenirs d'expériences passées. Ne regarde pas en arrière, ou tu es perdu.

Ne croyez pas que la concupiscence puisse être supprimée en la satisfaisant ou en la satisfaisant, car il s'agit d'une abomination inspirée par Mara. Nourrir le vice est la façon dont il développe et acquiert de la force, à la manière du ver qui est apprêté au cœur de la fleur.

La rose doit redevenir le cocon né de sa tige génératrice, avant que le parasite ait rongé son cœur et aspiré sa sève vitale.

L'arbre d'or produit des bourgeons précieux avant que la tempête n'ait endommagé son tronc.

Le disciple doit retrouver l'état puéril qu'il a perdu avant que le son puisse lui faire mal à l'oreille.

La lumière de Maître ONE, la lumière dorée et inextinguible de l'Esprit, projette dès le début ses rayons brillants sur le disciple. Ses rayons traversent les nuages ​​denses et sombres de la matière.

Priez ici, priez là, ces rayons l'éclairent, tout comme à travers le feuillage épais de la jungle, les rayons du soleil éclairent la terre. Mais, à moins que la chair ne soit passive, que la tête soit froide et que l'âme soit aussi ferme et pure qu'un diamant éblouissant, ses radiations n'atteindront pas la chambre (42). ses rayons ne réchaufferont pas le cœur, ni les sons mystiques des hauteurs akashiques (43) n'atteindront l'oreille du disciple, malgré tout son enthousiasme, au premier degré.

À moins d'entendre, vous ne pouvez pas voir.

Si vous ne voyez pas, vous ne pouvez pas entendre. Entendre et voir: voici la deuxième année.

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Lorsque le disciple voit et entend et qu'il sent et aime avoir les yeux, les oreilles, la bouche et le nez fermés; quand les quatre sens deviennent confus et sont prêts à passer au cinquième, à celui du contact intérieur, alors il est passé au quatrième degré.

Et dans le cinquième, oh tueur de tes pensées, tout cela doit être tué à nouveau sans aucun espoir de réanimation (44).

Retirez votre esprit de tous les objets externes, de toute vision externe. Mettez de côté les images internes, de peur qu'elles ne jettent une ombre noire à la lumière de votre âme.

Vous êtes maintenant à DHARANA (45) en sixième année.

Une fois que vous êtes passé au septième, oh, je vous bénis, vous ne verrez plus le Trois sacré (46), car vous-même serez venu pour être dit Trois. Vous et votre esprit, comme des jumeaux alignés, et l'étoile, qui est votre objectif, vous brûle au-dessus de votre tête. (47) Les trois personnes qui habitent dans une gloire et une félicité ineffables ont maintenant perdu leur nom dans le monde de Maya. Ils sont devenus une seule étoile, le feu qui brûle mais ne consume pas, ce feu qu'est l' Upadhi (48) de la Flamme.

Et ceci, oh chanceux Yogi, c'est ce que les hommes appellent Dhyâna (49) le précurseur direct de Samâdhi. (50)

Et maintenant ton moi est perdu dans le moi, toi-même en toi MEME, plongé dans CELA I duquel vous émaniez primitivement.

Où est votre individualité, lanú? Où est le lanú lui-même? C'est l'étincelle perdue dans le feu, la goutte dans l'océan, le rayon toujours présent transformé en Radiation universelle et éternelle.

Et maintenant, lanu, vous êtes l'agent et le témoin, le radiateur et le rayonnement, la lumière dans le son et le son dans la lumière.

Vous connaissez déjà les cinq obstacles, oh vous avez été béni. Vous êtes son vainqueur, le Maître du sixième, l'exposant des quatre modes de vérité. (51) La lumière qui se répand sur eux rayonne de vous, oh vous qui étiez disciple et vous êtes maintenant le Maître.

Et En ce qui concerne ces modes de vérité:

N'as-tu pas passé par la connaissance de toute la misère, la première vérité?

N'as-tu pas vaincu le roi des Maras à Tsí, le porche de l'assemblée (52), la deuxième vérité?

N'as-tu pas exterminé le péché par la troisième porte et acquis la troisième vérité?

N'es-tu pas entré dans le Tau, le "Chemin" qui mène à la connaissance (53), la quatrième vérité?

Et maintenant, il repose sous l'arbre Bodhi, qui est la perfection de toute connaissance; parce que tu sais, tu es
SAMADHI enseignant. L'état de vision parfait.

Regarde! Tu es devenu la Lumière, tu es devenu le Son, tu es ton Maître et ton Dieu.
Vous êtes vous-même, l'objet de vos enquêtes, la voix incessante qui résonne à travers les éternités, libre de tout changement, libre du péché, les sept sons en un, la voix du silence.

OM TAT SAT

La voix du silence Helena Blavatsky