Table des matières masquer 1 CHAPITRE XIX 2 RÈGLES POUR LES CANDIDATS 3 Règle Un. 4 Règle Deux. 5 Troisième règle. 6 Règle Quatre. 7 Règle Cinq. 8 Règle Six. 9 Règle Sept. 10 règle huit. 11 Règle Neuf. 12 Règle Dix. 13 règle onze. 14 Règle Douze. 15 règle treize. 16 Règle Quatorze.

CHAPITRE XIX

RÈGLES POUR LES ASPIRANTS

Il y a certains aphorismes et mandats que le candidat à l’initiation doit étudier et obéir. Il existe une grande différence entre les termes "aspirant à la voie" et "candidat à l'initiation". Celui qui aspire à devenir disciple et à l'atteindre ne s'engage en aucun cas à adopter la même attitude et la même discipline que le candidat à l'initiation et peut passer autant de temps qu'il le souhaite à fouler le sentier de la probation. Quiconque cherche une initiation se trouve dans une position différente et, après avoir soumis sa candidature, doit discipliner sa vie selon des normes définies et suivre un régime strict et optionnel pour le disciple.

Vous trouverez ci-dessous quatorze règles tirées d’une série d’instructions rassemblées à l’intention de ceux qui souhaitent recevoir la première initiation.

Première règle

Puisse le disciple enquêter dans la caverne profonde du cœur. Si le feu brûle intensément, réchauffant son frère mais pas lui-même, le moment est venu de demander l’autorisation de comparaître devant le portail.

Quand l'amour pour tous les êtres, peu importe qui ils sont, commence à être une réalité dans le cœur du disciple et, en même temps, l'amour lui-même n'existe pas, indique qu'il s'approche du portail de l'initiation et qu'il peut prêter les serments préliminaires nécessaires avant que son maître ne se nomme candidat à l'initiation. Si la souffrance et la douleur du moi inférieur ne comptent pas pour vous, s'il est involontaire d'être heureux ou non, si l'unique but de votre vie est de servir et de sauver le monde et si les besoins pour le prochain, ils sont pour lui d'une importance plus grande que la leur, alors le feu de l'amour rayonne de son être et le monde peut se sentir réconforté à ses pieds. Cet amour doit être une manifestation prouvée et pratique et non pas seulement une théorie ou simplement un idéal impraticable et un sentiment agréable, mais aussi quelque chose qui découle des expériences et des épreuves de la vie., de sorte que le premier mouvement de la vie soit le sacrifice de soi et l’immolation de la nature inférieure.

Deuxième règle

Lorsque la demande a été soumise sous forme triple, demandez au disciple de la retirer et d'oublier qu'elle a été soumise.

C'est là que réside l'un des premiers tests. Le disciple doit adopter l’attitude mentale de ne pas se soucier de recevoir ou non l’initiation et de ne pas avoir de mobile égoïste. Seules les demandes qui parviennent au Maître grâce à l'énergie générée par des téléphones mobiles purs et altruistes sont transmises par 1 à l'ange qui conserve les archives de la Hiérarchie; Seuls les disciples qui aspirent à l'initiation recevront une réponse à leurs demandes car cela leur confère un plus grand pouvoir pour aider et bénir. Ceux qui ne s'intéressent pas à l'initiation ne recevront pas de soutien ésotérique et ceux qui, par égoïsme ou par curiosité, souhaitent participer aux mystères ne passeront pas par le portail. et ils resteront en dehors des appels. Ceux qui sont disposés à servir et se sentent dépassés par les besoins du monde et ont réveillé le sens de la responsabilité personnelle, se sont conformés à la loi, ont appelé et ont reçu une réponse, ont demandé et sont reconnus; ils exigent plus de pouvoir pour aider, et cette demande est entendue par ceux qui attendent en silence.

Troisième règle

Triple doit être l'appel, prenant beaucoup de temps à énoncer. Puisse le disciple passer son appel dans le désert, sur les mers et dans les feux qui le séparent du portail caché et voilé.

Sous cette symbologie, le disciple reçoit le mandat suivant: que le désert de la vie du plan physique s'épanouisse comme la rose, de sorte que sons et parfums puissent provenir du jardin de la vie inférieure et qu'une vibration très intense traverse l'espace intermédiaire entre le jardin et le portail; cela encore les eaux turbulentes de la vie émotionnelle, de sorte que dans sa surface claire et calme, ce portail se reflète et la vie inférieure reflète la vie spirituelle de la divinité interne; que par le feu de joie ignée, purifient les mobiles, les mots et les pensées, principales sources de l’activité née du plan mental. Lorsque ces trois aspects de l'ego en manifestation, le Dieu intérieur, sont contrôlés, coordonnés et utilisés, bien qu'inconsciemment, la voix du disciple sera entendue exigeant l'ouverture du portail. Lorsque la vie inférieure du plan physique aura été fécondée, stabilisée émotionnellement et transmutée mentalement, rien n'empêchera le portail de s'ouvrir pour que le disciple puisse entrer. Seule la vibration synchronisée avec ce qui se trouve de l'autre côté de la porte détermine son ouverture, et lorsque la clé de la vie du disciple s'accorde avec celle de la Hiérarchie, les portes s'ouvrent l'une après l'autre et rien ne peut l'en empêcher.

Règle quatre

Que le disciple soit chargé de prendre soin du feu, de nourrir les vies mineures et donc de faire tourner la roue.

Ceci est un mandat pour rappeler au disciple sa responsabilité envers ses nombreuses vies inférieures, qui constituent dans leur intégralité son triple corps de manifestation. Ainsi, l'évolution est possible et chaque vie dans les différents règnes de la nature remplira consciemment ou inconsciemment sa fonction d'activer correctement ce qui est pour elle ce que le Soleil est pour la planète. Ainsi, le développement du plan du logo se poursuivra avec une plus grande précision. Le royaume de Dieu est interne et le devoir de ce dirigeant interne caché est double; d'abord vers les vies qui forment les corps physique, astral et mental et, ensuite, vers le macrocosme dont le microcosme n'est qu'une partie infinitésimale.

Règle cinq

Puisse l'aspirant veiller à ce que l'Ange solaire atténue la lumière des anges lunaires et reste le seul luminaire dans le ciel microcosmique.

Pour remplir ce mandat, chaque aspirant doit faire deux choses: premièrement, étudier leur origine, comprendre leur propre psychologie, comprendre de manière ésotérique, et devenir scientifiquement conscient de la nature réelle de l'ego ou du moi supérieur, agissant dans le corps causal. Ensuite, il doit rechercher sur le plan physique, de sa divinité innée à travers les trois corps inférieurs, démontrant progressivement sa valeur essentielle. Deuxièmement, étudiez la constitution de l'homme, comprenez la méthode de fonctionnement de la nature inférieure, réalisez l'interdépendance et l'interrelation de tous les êtres vivants et mettez sous contrôle les vies inférieures qui constituent les trois corps de la manifestation. Ainsi, le Seigneur solaire, Réalité interne, Fils du Père et penseur sur son propre plan, devient un intermédiaire de ce qui est terrestre et de ce que sa maison a dans le Soleil. Deux versets de la Bible chrétienne cachent une partie de cette idée, et les étudiants occidentaux trouveront utile de les méditer: "Les royaumes de ce monde sont devenus le royaume de notre Seigneur et son Christ", "O Seigneur, notre Dieu, d'autres seigneurs en plus de toi ont eu domination sur nous; mais seulement pour vous, nous mentionnerons votre nom! Le dernier verset est particulièrement intéressant, car il démontre l'omission du son inférieur et de la force créatrice de ce qui est d'origine supérieure.

Règle Six

Les feux purifiants brûlent faiblement lorsque le troisième est sacrifié à la pièce. Par conséquent, que le disciple s'abstienne de prendre la vie et qui nourrit le plus bas avec le produit de la seconde.

Cette règle peut être appliquée à la norme bien connue selon laquelle le disciple doit être strictement végétarien. La nature inférieure devient terne et se densifie et la flamme interne ne peut pas briller lorsque la viande est incluse dans le régime. Cette règle est rigide et inviolable pour les déposants. Les aspirants peuvent ou non consommer de la viande, comme ils préfèrent, mais à un certain stade du parcours, il est essentiel de s’abstenir de tout type de viande et il est nécessaire de surveiller de près le régime alimentaire. Le disciple doit se limiter aux légumes, aux céréales, aux fruits et aux légumineuses, car il sera alors en mesure de construire le type de corps physique capable de résister à l'entrée de l'homme réel qui est resté devant l'Initiateur dans ses véhicules subtils. S'il ne le faisait pas et pouvait recevoir l'Initiation sans s'être préparé de cette manière, le corps physique serait détruit par l'énergie circulant dans les centres récemment stimulés et des dangers graves pour le cerveau, la colonne vertébrale et le cœur se présenteraient.

Des règles rigides ou ascétiques ne peuvent-elles pas être émises, à l'exception de la règle initiale d'interdiction absolue? Pour tous ceux qui demandent une initiation? de la viande, du poisson, des spiritueux et du tabac. Pour ceux qui peuvent le supporter, il vaut mieux éliminer les œufs et le fromage de l'alimentation, bien que cela ne soit nullement obligatoire; mais pour ceux qui développent des facultés psychiques de toute sorte, il est conseillé de s'abstenir de consommer des œufs et de modérer le fromage. Le lait et le beurre appartiennent à une catégorie différente et la plupart des initiés et des candidats estiment qu'il est nécessaire de les inclure dans le régime alimentaire. Peu peuvent subsister et conserver toutes leurs énergies physiques avec le régime végétarien, mais il existe un idéal et, comme chacun sait, cet objectif est rarement atteint dans la période de transition actuelle.

À cet égard, il convient de souligner deux choses: premièrement, le demandeur doit faire preuve de bon sens, un facteur qui fait souvent défaut, et les étudiants doivent se rappeler que les fans déséquilibrés ne sont pas des membres souhaitables de la hiérarchie. Ce qui caractérise le véritable ésotériste est l’équilibre, le juste sens des proportions, la prise en compte adéquate des conditions environnementales et un sens commun sensé. Quand il y a un vrai sens de la bonne humeur, beaucoup de dangers peuvent être évités. Deuxièmement, la reconnaissance du facteur temps et la capacité à modifier lentement le régime alimentaire et les habitudes tout au long de la vie.

Dans la nature, tout progresse lentement et les candidats doivent apprendre la vérité cachée de la phrase: "Dépêche-toi lentement". Le processus d'élimination graduelle est généralement le chemin de la sagesse, et de cette période éliminatoire - dans des conditions idéales, qui existent rarement? Il doit couvrir le stade que nous appelons l'aspirant, de sorte que, lorsque l'homme devient candidat à l'initiation, il ait terminé la purification nécessaire du régime préparatoire.

Règle sept

Que le disciple dirige son attention sur l'énonciation de ces sons qui se répercutent dans la classe où le Maître erre. Cela n'émet pas les notes mineures qui déclenchent la vibration dans les salles de classe maya.

Le disciple qui souhaite passer les portails de l'initiation ne réussira pas tant qu'il ne saura pas le pouvoir du langage et du silence. Cela a une signification plus large et plus profonde qu'il n'y parait, car interprété correctement, il implique la clé de la manifestation, l'allusion du plus grand ciel et la révélation du but sous-jacent au pralaya. Lorsque l’homme comprend le sens de la parole et utilise le silence des hauts lieux pour produire certains effets sur un plan donné, il peut être admis dans les royaumes où chaque son et chaque mot prononcé génèrent de puissants résultats dans certains types de alimenté par deux facteurs prédominants: a) une volonté puissante, appliquée scientifiquement, b) un motif correct, purifié dans les incendies.

L'adepte est un créateur de la matière mentale, un promoteur d'impulsions sur le plan mental, produisant des résultats en manifestation astrale ou physique. Ces résultats sont puissants et efficaces, d’où la nécessité pour leur auteur d’avoir une mentalité pure, une précision dans la parole et une capacité d’action. Lorsque le demandeur comprendra cela, d’importants changements seront apportés immédiatement dans sa vie quotidienne, qui pourraient être répertoriés en fonction de leur utilité pratique:

1. Il examinera attentivement les mobiles et surveillera strictement les impulsions d'origine. Par conséquent, au cours de la première année au cours de laquelle le requérant se consacre à la préparation de l'initiation, il doit écrire trois fois par jour les enquêtes qu'il poursuit concernant ses motifs et le ressort principal de son action.

1. Il surveillera ce qu'il dit et s'efforcera d'éliminer chaque mot blessant, inutile et inutile. Il étudiera les effets de la parole et étudiera l'impulsion qui en est à l'origine, ce qui dans tous les cas initie l'action sur le plan physique.

1. Il cultivera le silence et le respectera scrupuleusement en ce qui concerne sa tâche et ses connaissances cachées, les sujets auxquels il est associé et le travail ésotérique de son groupe. Seulement dans les cercles du groupe ou par rapport à leurs supérieurs, une plus grande liberté de langage sera permise. Il y a un moment pour parler et ce moment vient où le groupe peut être servi avec des mots intelligents et un avertissement prudent sur les bonnes ou les mauvaises conditions; lorsqu'il est nécessaire de dire quelque chose à un frère à propos de la vie intérieure ou de la différence d'un groupe; lorsqu'un membre par erreur entrave le groupe; lorsque ce membre peut aider le groupe s’ils se voient assigner un autre travail.

1. Je vais étudier l'effet de la Sainte Parole et organiser soigneusement les conditions de son utilisation. Il émettra la Parole et ses effets s'articuleront autour d'un certain centre ésotérique (en aucun cas un centre physique) et, par conséquent, influenceront et réguleront le la vie

Le candidat à l'initiation doit se concentrer sur l'étude des sons et des mots, sacrés ou non, et surtout les groupes ésotériques à former doivent le faire intensément.

Règle Huit.

Lorsque le disciple s'approche du portail, les sept anciens doivent se réveiller et évoquer, sur le double cercle, la réponse des sept mineurs.

Cette règle est très difficile et constitue un danger pour l'homme qui tente de suivre prématurément le chemin final. Textuellement, on peut l’interpréter ainsi: que l’initié in cerne doit développer en quelque sorte la vibration des sept centres de la tête et mettre ainsi en sept l’activité vibratoire accrue les sept centres du corps de la tête. plan éthéré, affectant, par le biais de la vibration réciproque, les sept centres physiques, qui seront inévitablement stimulés lorsque les centres éthérés atteignent leur Prochaine vibration. Il n'est pas nécessaire d'étendre sur ce point, car il suffit de souligner que, lorsque les sept centres de la tête répondent au moi, les sept centres suivants,

1. la tête, considérée comme une unité,
2. le coeur
3. gorge,
4. le plexus solaire,
5. la base de la colonne vertébrale,
6. la rate,
7. les organes génitaux,

ils sont également affectés, dans les lignes de purification et de contrôle. Cela produira des résultats dans des organes strictement physiques, à travers lesquels l'homme travaille sur le plan physique. Par exemple, l’homme peut transférer consciemment le feu créateur et l’énergie des organes génitaux à la gorge, ou par le contrôle conscient du cœur, ce qui produit la suspension du action du corps physique. Ceci n’est pas réalisé par les pratiques du Hatha Yoga ou par l’attention portée aux organes physiques, mais lorsque le contrôle a été développé, par le Dieu intérieur qui agit. Par le centre coronaire, dominant ainsi tout ce qui doit être connu concernant l’énergie et ses points.

Par conséquent, le demandeur appliquera toutes ses énergies au développement de la vie spirituelle, ce qui résultera d'une pensée, d'une méditation et d'un service justes. À travers l'étude approfondie de tout ce qui doit être connu concernant l'énergie et ses points focaux, je coordonnerai votre vie de sorte que la vie de l'esprit puisse la traverser. Cette étude ne peut être entreprise sans danger que de manière collective et sous la direction d'un instructeur. Les élèves s'engagent à ne pas leur permettre de vivre leur vie ou de jouer avec les feux du corps. Seules la compréhension théorique et une vie de service seront dédiées.

Les centres se développeront alors normalement, alors que le demandeur cherche à aimer son prochain en vérité et, en fait, à servir de tout son cœur, à penser intelligemment et à se surveiller lui-même. Vous observerez et noterez également dans votre vie intérieure tout ce qui semble être lié à l'évolution des centres. L'instructeur examinera ces notes, formulera les commentaires, recherchera les déductions et les rapports ainsi obtenus seront archivés pour servir de références au groupe. De cette façon, beaucoup de connaissances utiles peuvent être accumulées.

Le requérant qui abuse des connaissances, qui se consacre à des «pratiques respiratoires pour le développement médiumnique» ou à une concentration dans les centres, échouera inévitablement dans ses efforts pour atteindre le portail et en paiera le prix avec son corps, avec des troubles mentaux, des conditions Neurasthéniques et divers maux physiques.

Règle Neuf.

Puisse le disciple se fondre dans le cercle des autres moi. Laissez-le se fondre en une seule couleur et votre unité apparaîtra. Ce n'est que lorsque le groupe est présent et connu que l'énergie peut émaner sagement.

Tous les disciples et aspirants à l'initiation doivent trouver ce groupe particulier de serviteurs auquel ils appartiennent sur le plan interne, les reconnaître sur le plan physique et les rejoindre pour le bien de l'humanité. Cette reconnaissance sera basée sur:

a. Unité cible.

b. Unicité de vibration.

c. Similarité dans l'appartenance à un groupe.

d. Les liens karmiques sont très anciens.

e. Capacité à travailler harmonieusement.

À première vue, cette règle semble être l'une des plus simples, bien que ce ne soit pas pratique. Les erreurs sont faciles à commettre et travailler harmonieusement dans l'alignement d'un groupe n'est pas aussi simple qu'il y paraît. Bien qu'il y ait des vibrations et des relations égoïstes, les personnalités peuvent ne pas s'harmoniser. Par conséquent, le travail du demandeur consiste à forcer son ego à rester sur sa personnalité, à permettre la relation ésotérique du groupe sur le plan physique, ce qui sera réalisé par la discipline de sa propre personnalité, et à ne pas corriger ses frères. .

Règle dix

L'hôte de la voix, les devas, dans leurs rangs gradués, travaillent sans cesse. Que le disciple se consacre à considérer ses méthodes. Qu'il apprenne les règles selon lesquelles l'hôte agit dans les voiles de maya.

Cette règle fait référence au travail de recherche ésotérique, qui doit être fait à un moment ou à un autre, ceux qui cherchent l'initiation. Bien qu'il ne soit pas prudent pour celui qui n'est pas initié, d'interférer dans l'évolution parallèle des devas, il est néanmoins nécessaire et sûr de rechercher la procédure suivie par les constructeurs, ainsi que les méthodes qu'ils utilisent pour reproduire, à travers le corps éthérique, les archétype de ce que nous appelons la manifestation physique; leurs groupes doivent être connus théoriquement et considérer également les sons qui les mettent en activité. Par conséquent, tous les candidats sont tenus de mener une étude organisée sur:

1. Le but du son.

1. La signification ésotérique des mots, de la grammaire et de la syntaxe.

3. Les lois de la vibration et de l'électricité, et de nombreuses autres études subsidiaires concernant la manifestation de la divinité et de la conscience, à travers la substance dévique et l'activité des plus grands devas. Les lois du macrocosme seront également étudiées et l'analogie entre les activités du microcosme et la manifestation active du macrocosme sera reconnue.

Règle onze.

Laissez le disciple transférer le feu du triangle inférieur au triangle supérieur et conservez ce qui est créé par le feu au centre.

Cela signifie littéralement que l'initié contrôle ce qui est généralement compris par l'impulsion sexuelle et le transfert de feu qui vitalise maintenant normalement les organes génitaux, jusqu'au centre du larynx, pour atteindre la création sur le plan mental, à travers l'esprit. Ce qui doit être créé doit être nourri et maintenu par l'énergie d'amour de la nature, émanée du centre du cœur.

Le triangle inférieur mentionné est:

1. Le plexus solaire.

2. La base de la colonne vertébrale.

3. Les organes génitaux.

Bien que le supérieur, comme indiqué, soit:

1. La tête

2. la gorge.

3. le coeur.

Cela peut être interprété par le lecteur superficiel comme un mandat de célibataire et la promesse du demandeur de s’abstenir de toute manifestation physique de l’impulsion sexuelle. Mais ce n'est pas comme ça. De nombreux initiés ont atteint leur objectif lorsque, correctement et intelligemment, ils ont pris part au mariage. L'initié cultive une attitude mentale particulière, reconnaissant que toutes les formes de manifestation sont divines et que le plan physique est une forme d'expression divine semblable à n'importe lequel des plans supérieurs. Il se rend compte que la manifestation la plus intime de la divinité doit être sous le contrôle conscient de la divinité interne et que chaque acte doit être régi par l'effort de remplir tous les devoirs et obligations, de superviser toutes les actions et actions et d'utiliser le véhicule physique., afin que le groupe puisse en bénéficier et être aidé dans leur progrès spirituel, dans la loi parfaitement accomplie.

Il est indéniable que, dans certaines étapes, il est souhaitable que l’homme obtienne un contrôle parfait, dans un certain sens, au moyen d’une abstention temporaire, mais c’est un moyen de parvenir à une fin qui sera suivie par étapes, lorsque l’homme aura obtenu le contrôle. les attributs de la divinité à travers le corps physique, et chaque centre est utilisé normalement et intelligemment pour développer les objectifs de la race.

Les initiés et les enseignants se marient dans de nombreux cas et remplissent généralement leurs obligations conjugales et domestiques en tant que maris et épouses, mais ils sont contrôlés et réglementés par un but et une intention, et aucun ne se laisse emporter par passion ou par désir. Dans l'homme parfait, sur le plan physique, tous les centres sont complètement contrôlés, leur énergie étant utilisée légitimement. La volonté spirituelle du Dieu intérieur divin est le facteur principal; Ainsi, il y aura une unité d'effort manifeste sur chaque plan, à travers tous les centres, pour le plus grand bien d'un plus grand nombre.

J'ai traité de ces problèmes parce que de nombreux étudiants deviennent confus et adoptent une attitude mentale qui atrophie complètement la nature physique normale, ou bien ils se livrent à la débauche sous prétexte de "stimuler les centres" et d'augmenter le développement astral. Le véritable initié doit être connu pour sa normalité prudente et sanctifiée, pour sa conformité constante à ce qui est dans l'intérêt du groupe, selon les lois du pays concerné, pour le contrôle et l'abstention de toutes sortes d'excès et pour l'exemple de la vie spirituelle. et la justice morale qu'il donne à ses associés, ainsi que la discipline de sa vie.

Règle Douze.

Que le disciple apprenne à utiliser sa main pour servir; qu'il cherche la marque du messager sur ses pieds; Laissez-le apprendre à voir avec l'œil qu'il observe, situé entre les deux yeux.

Cette règle semble facile à interpréter à l'œil nu, comme si le demandeur avait reçu l'ordre d'utiliser ses mains pour servir, les pieds dans les courses hiérarchiques et développer la clairvoyance. Mais le vrai sens est beaucoup plus ésotérique. Caché de manière compréhensible, «l’utilisation des mains» est l’utilisation des chakras ou centres des paumes pour:

1. Guérir les maux corporels.
2. Bénir et guérir les maux émotionnels.
3. Levez les mains dans la prière ou utilisez leurs centres pendant la méditation, lorsque la matière et les courants sont manipulés.

Ces trois points nécessitent une attention particulière, et les étudiants occidentaux peuvent apprendre beaucoup s'ils étudient la vie de Christ et considèrent ses méthodes en utilisant ses mains. Rien d’autre ne peut être ajouté, car le sujet est trop vaste pour que nous puissions développer ce bref commentaire.

Le "signe de messager" sur les pieds fait référence à ce symbole bien connu des ailes sur les pieds de Mercure. Les écoles ésotériques en apprendront beaucoup sur ce sujet dans une synthèse de tout ce que l'on sait sur le Messager des Dieux. Les informations que les étudiants en astrologie ont acquises sur la planète Mercure et que les étudiants ont acquises seront également étudiées avec soin. de l'ésotérisme se sont rassemblés autour de la ronde interne.

À la surface, l'expression «l'œil qui observe, situé entre les deux, semble désigner le troisième œil utilisé par les clairvoyants, mais sa signification est beaucoup plus profonde et est dissimulée dans les faits suivants:

1. Que la vision intérieure est ce que développent tous les êtres conscients de soi, du Logos à l'homme.

1. Que le moi ou le moi supérieur soit, par rapport à la monade, ce que le troisième œil est par rapport à l'homme est donc décrit comme s'il regardait entre la monade ou le moi spirituel d'un côté et le moi personnel de l'autre.

Par conséquent, dans son sens le plus large, cette règle encourage l'aspirant à développer sa conscience de soi et à apprendre à agir, dans le corps causal, aux niveaux supérieurs du plan mental, en contrôlant à partir de là les véhicules inférieurs et en voyant clairement tout ce qui peut être vu. passé et futur dans les trois mondes.

Règle Treize.

Le disciple doit apprendre et comprendre quatre choses avant que le mystère le plus caché ne soit révélé: premièrement, les lois qui régissent ce qu'il rayonne; deuxièmement, les cinq significations de la magnétisation; troisièmement, la transmutation ou le secret perdu de l'alchimie et, enfin, la première lettre du mot transmis ou du nom égoïque caché.

Nous ne pouvons pas nous étendre sur cette règle. Il fait référence à des mystères et à des problèmes trop importants pour être discutés ici. Nous l'incluons dans ces règles pour servir de sujet à la méditation de groupe, à l'étude et à la réflexion.

La règle finale est très courte et comprend cinq mots.

Règle Quatorze.

Écouter, toucher, voir, appliquer, savoir.

Ces mots concernent ce que les chrétiens appellent la consécration des trois sens principaux et leur utilisation dans l'évolution de la vie spirituelle intérieure. Ensuite, ce qui a été appris et prouvé est appliqué, suivi de la concrétisation des connaissances acquises.