Swami Paratparananda1
27/11/1972
Commençons par dire quelle est la signification du mot Vedanta: il signifie "la dernière partie des Vedas". Les Vedas sont les livres sacrés des hindous; le mot Veda, en sanscrit, signifie "sagesse". Les Vedas peuvent être divisés en deux parties: la première comprend les hymnes qui sont désignés comme Samhita et les textes sur les méthodes de rituels et de sacrifices, qui sont appelés Bráhmanas; la seconde constitue la philosophie ou le savoir, les Upanishads. Toute la philosophie hindoue est basée sur les Upanishads, généralement appelés Vedanta. Bien que le mot Vedanta désigne la dernière partie des Védas, tous les Upanishads n'en constituent pas seulement la dernière partie. Certains se trouvent dans les Bráhmanas ou dans la partie rituelle des Vedas; Par exemple, Isha Upanishad forme le chapitre 40 de Yayur Veda Samhita. Il y a d'autres Upanishads qui sont indépendants, c'est-à-dire qu'ils ne sont inclus ni dans les Bráhmanas ni dans d'autres parties des Védas. Cependant, il n'y a aucune raison de supposer qu'ils sont complètement indépendants des autres, car nous savons que de nombreuses parties sont ils ont perdu. Ainsi, il est tout à fait possible que les Upanishads indépendants appartiennent à des Bráhmanas qui ont cessé d'être utilisés au fil du temps, tandis que les Upanishads sont restés.
Le Vedanta est à la fois une philosophie et une religion pratique. En Inde, la philosophie en tant qu’intellectualisme n’est pas très importante; pour les hindous, la philosophie doit être pratique, réalisable dans la vie quotidienne; il doit être utile pour l'homme du commun de former sa vie dans ce monde et de s'élever ou de s'unir à Dieu. Pour eux, la religion ne signifie pas seulement croire en certains dogmes ou croyances, mais plutôt mettre en pratique des croyances.
Swami Vivekananda dit: "Les premières idées religieuses commencent par Dieu." Voici l'univers et il est créé par un être. Tout ce qui est dans cet univers a été créé par lui. Cette idée vient aussi à un stade ultérieur, l'âme - que ce corps existe et qu'il y a aussi quelque chose à l'intérieur de celui qui n'est pas le corps. C'est l'idée la plus
1 Swami Paratparananda était le chef spirituel de Ramakrishna Ashrama, Buenos Aires, Argentine et de Ramakrishna Vedanta Ashrama, Sao Paulo, Brésil (1973-1988).
Primitive que nous connaissons de religion. Nous pouvons trouver des disciples d'elle en Inde, mais elle a été écartée depuis longtemps. Les religions en Inde commencent d'une manière particulière. Ce n’est que par une analyse approfondie et de nombreuses hypothèses que nous pouvons penser que cette étape a existé dans ces religions. L’état tangible dans lequel nous les retrouvons est la prochaine étape, pas la première. Au stade le plus ancien, l'idée de création est très particulière et l'univers entier est créé à partir de rien, selon la volonté de Dieu; que cet univers n’existait pas et qu’il était né de rien. Dans l'étape suivante, nous constatons que cette conclusion est mise en doute. Comment l'existence de la non-existence peut-elle être produite? C'est la première étape du Vedanta. Si cet univers existe, il doit être sorti de quelque chose, car il est facile de voir que rien n'est engendré de rien nulle part. Si vous voulez construire une maison, vous avez besoin de matériaux déjà existants. Si vous voyez un bateau, nous pouvons conclure que la matière première existait auparavant. Par conséquent, bien sûr, la première idée que cet univers a été créé à partir de rien a été rejetée, mais la matière avec laquelle ce monde a été créé faisait défaut. Toute l'histoire de la religion, en réalité, est la recherche de ce matériel.
«De quoi tout cela a-t-il été produit? De quoi Dieu a tout créé? »Toutes les philosophies, pour ainsi dire, tournent autour de cette question. Une solution est que la nature, Dieu et l'être individuel sont des existences éternelles, comme s'il s'agissait de trois lignes parallèles éternelles, dont la nature et l'âme constituent ce qu'on appelle les personnes à la charge de Dieu, qui sont à leur tour, Réalité indépendante Chaque âme, la même chose que chaque particule de matière, dépend entièrement de la volonté de Dieu.
Maintenant, tous les védantistes ont une psychologie commune; Quelle que soit leur philosophie, leur psychologie est la même: celle de Sankhia. Selon elle, la perception est causée par la transmission de vibrations qui atteignent d’abord les organes des sens externes, donc les organes internes; ensuite à l'esprit; ensuite à Buddhi ou à l'intellect, puis à Atman, à l'Être.
Cet être est potentiellement divin et éternel. Cependant, nous retrouvons trois aspects de Vedanta dans sa philosophie selon son concept d’être, à savoir le dualisme, le monisme qualifié et le monisme pur, ou plutôt le non-dualisme, puisqu’en sanscrit, advaita signifie non-diversification. La première considère qu’il existe une distinction perceptible entre l’âme, ou l’être individuel, la nature et Dieu. C'est-à-dire que l'âme reste toujours séparée de Dieu pendant l'éternité, que l'âme ou yiva est petite, impuissante, toujours dépendante de Dieu. Le second, c’est-à-dire le monisme qualifié, considère la nature et l’âme comme le corps de Dieu: les âmes ne sont jamais séparées de Dieu, elles font partie de lui et, lorsqu'elles sont libérées, elles restent en sa présence et jouissent de la félicité éternelle. elle
D'autre part, le non-dualisme insiste sur le fait que Brahman ou Dieu n'est pas différent de l'être individuel, qu'il n'y a pas beaucoup d'âmes, que c'est l'ignorance ou maya qui projette la multiplicité que nous voyons dans le monde. Tout ce qui existe - selon eux - est la manifestation de Dieu; l'être individuel est identique à Brahman. Pour illustrer ce fait sur la façon dont nous avons fini par considérer le monde comme autre chose que Dieu, ils donnent l'exemple bien connu du serpent superposé à la corde dans le noir. Un homme dans le noir a tort et voit un serpent dans une corde qui est sur la route et qui a peur; mais ensuite, quand on lui assure qu'il n'y a pas de serpents à cet endroit et qu'il porte une lanterne et lui montre une corde, il comprend qu'il était excité. De plus, sous le charme de maia ou de l'ignorance, l'être humain considère tout ce qui est manifeste comme distinct de Dieu; mais lorsqu'il parvient à s'en débarrasser, il s'aperçoit qu'il n'y avait que Dieu tout le temps; que c'était son ignorance de la réalité qui produisait cette illusion de multiplicité. Ils donnent également l'exemple du mirage: un homme assoiffé dans le désert repère une oasis de bosquets avec des fruits succulents et un lac d'eau propre et se précipite pour y arriver; cependant, plus il avance vers lui, plus il le perçoit. Et celui qui connaît ce phénomène, après un moment, le réalise. Et une fois qu'il l'aura découvert, il ne sera plus dupe. Cependant, dans le désert, le phénomène réapparaît devant lui. Mais chaque fois qu'il apparaît, il sait que c'est une illusion et il n'en est pas victime. De même, celui qui a réalisé, intimement vu Dieu, la réalité, ne se laisse pas emporter par le charme de la multiplicité. Ensuite, il sait que la réalité, l’existence, est unique. Et tout semble réel à cause de cette existence derrière tout. Cet aspect est appelé script Advaita, ou non-dualisme.
Nous pouvons considérer tous ces aspects comme des étapes progressives. L'homme du commun, conscient de son corps et de sa multiplicité, considéré comme un individu séparé des autres et qui aspire pourtant à voir Dieu, ne peut pas suivre l'aspect de non-dualisme La majorité de l'humanité est incapable de comprendre la philosophie la plus élevée du non-dualisme, parce que dans le non-dualisme, la réalité, l'existence, en tant qu'absolu, abstrait, sans forme est présenté. L'homme ordinaire a besoin d'un Dieu personnel pour se fixer sur lui. Pour cela, il n'y a pas de meilleurs exemples que les Incarnations Divines. On ne peut imaginer un Dieu personnel plus excellent que celui qui se manifeste en homme-Dieu. L'esprit humain, circonscrit par ses faiblesses, ne peut concevoir un être plus éminent que l'Incarnation Divine. En elle, les plus grandes vertus et qualités sont perçues plus clairement. Compassion et amour sans raison débordent de son cœur pour tous les êtres vivants; Elle est la personnification de la vérité ainsi que d'autres qualités magnifiques. Par conséquent, ils sont conceptualisés comme égaux au culte de Dieu.
Tous les védantistes sont d'accord sur trois points. Ils croient en Dieu, dans les Vedas en tant que révélations divines et dans les cycles. La croyance au sujet des cycles est la suivante: toute la matière de l'univers entier est le résultat visible d'une matière première appelée akasha et toute force, qu'elle soit gravitationnelle, attraction ou répulsion ou vie, est la conséquence d'une force première appelée prana. Le prana, agissant sur l'akasha, crée ou projette l'univers. Au début d'un cycle, l'akasha est immobile, non manifesté; ensuite, le prana agit de plus en plus, projetant des formes d'akasha de plus en plus denses: étoiles, plantes, animaux et êtres humains. Après un temps incalculable, cette évolution cesse et l'involution commence. Tout se résout progressivement dans des formes de plus en plus fines et subtiles, jusqu’à ce qu’elles prennent la forme originale d’akasha et de prana. Ensuite, un nouveau cycle commence. Il y a quelque chose qui est au-delà d'akasha et de prana; Ces deux problèmes peuvent être résolus dans un troisième élément appelé mahat, le mental cosmique. Il ne crée pas akasha et prana mais devient lui-même en eux. Ce processus de cycle se poursuit pour toujours; Cela commence par la projection que nous appelons la création; puis la dissolution; après une période de non-manifestation, la projection reprend.
Parlons maintenant de la psychologie de Sankhia. Selon elle, dans la perception, c'est-à-dire dans le cas de voir quelque chose, il y a d'abord les instruments de vision, les yeux; derrière les instruments se trouve l'organe correspondant ou indria - le nerf optique et son centre dans le cerveau - qui n'est pas l'instrument externe mais sans lequel les yeux ne peuvent voir. Vous avez encore besoin de plus pour obtenir la perception; l'esprit doit entrer en contact et garder cet organe; De plus, il est nécessaire que la sensation atteigne l'intellect ou Buddhi, la faculté déterminante de l'esprit. Lorsque la réaction vient de l'intellect, le monde extérieur et l'ego apparaissent avec elle, mais le processus n'est pas encore complet. toutes les idées dans l'esprit doivent être unies et projetées sur quelque chose qui reste immobile, c'est-à-dire sur ce qu'on appelle l'âme ou Purusha ou Atman.
Selon cette psychologie de Sankhia, l'état réactif de l'esprit appelé buddhi ou intellect, est le résultat du changement ou de certaines manifestations du Mahat ou de l'esprit cosmique. Le Mahat se transforme en pensées vibrantes, qui deviennent en partie des organes subtils et en partie des cinq éléments subtils, à savoir: l'espace, l'air, le feu, l'eau et la terre. En raison de la combinaison de ceux-ci, l'univers entier est produit. Au-delà du Mahat se trouve Aviakta, ou le non-manifesté, où même la manifestation de l'esprit n'est pas présente. Il n'y a que des causes. Il s'appelle également Prakriti. Au-delà de cette Prakriti, et éternellement séparée d'elle, se trouve le Purusha, l'âme des sankhias, sans attributs et omniprésente. Le Purusha n'est pas l'acteur mais le témoin.
Les védantistes rejettent les idées de Sankhias sur l'âme et la nature. Ils prétendent depuis le début que cette âme et cette nature sont une seule et même chose. Même les dualistes parmi les védantistes admettent que Brahman, ou Dieu, est non seulement la cause efficiente de cet univers, mais également la matière. Ils ne disent que cela avec des mots mais n'essayent pas de conclure. Ils disent: «Il y a trois choses: Dieu, l'âme et la nature; la nature et l'être individuel sont, pour ainsi dire, le corps de Dieu, et dans ce sens, on peut dire que Dieu et l'univers entier sont une seule et même chose. Mais cette nature et ces différentes âmes sont séparées les unes des autres par l'éternité; ils ne se manifestent qu'au début d'un cycle; et quand le cycle se termine, ils retournent à leur état fin ou subtil.
Les non-dualistes rejettent cette théorie de l'âme et construisent leur propre philosophie sur la base des paroles des Upanishads qui sont pour la plupart en leur faveur. L'un des Upanishads déclare: «Quand vous connaissez un morceau d'argile, vous connaissez également tous les objets, tels que le bocal, l'assiette, la tasse et le pot en étant fait, car toutes ces choses ne sont rien d'autre que Formes de la même argile. De la même manière, connaissant Brahman, l'Être suprême, l'Absolu, l'Infini, tout est connu, car tous les manifestes sont des variantes de noms et de formes, la réalité n'est que Brahman ». Ici, cela démontre clairement que l'univers n'est rien de plus que Brahman, Dieu. La question se posera: si Dieu est devenu tout cela, ce que nous pourrions appeler algébriquement X, ne s'avère-t-il pas que le reste de Dieu serait Dieu moins X? A cela, les advaitistes ou non-dualistes répondent: Rien de tout cela. L'univers entier n'est qu'une apparence, une illusion. Tout cet univers et toutes les créatures qui naissent et meurent, tout ce nombre infini d'âmes qui montent et descendent sont des rêves; il n'y a pas d'être individuel, comment peut-il y en avoir plusieurs? Tout est la réalité unique. Parce que, dit l’un des Upanishads: «De même que le soleil reflété par différentes particules de rosée semble être multiple, chaque soleil reflété en eux est une image parfaite de lui, et pourtant il n’existe qu’un seul soleil, de même tous les yivas ou les êtres individuels sont des reflets de l'Infini dans différents esprits. ”Par conséquent, l'être humain, en tant que corps, esprit ou âme, est un rêve; Ce qu’elle est vraiment, c’est Existence, Conscience et Félicité Absolue. C'est la position du non-dualiste. Pour nous qui n'avons pas transcendé l'idée que nous sommes un corps, cette position semblerait incongrue, encore plus stupide, mais nous devons dire que ceux qui en sont venus à cette conclusion n'étaient pas des charlatans, mais avaient fait ce qu'ils disaient. Les Rishis, voyants qui proclament cette idée dans les Upanishads de l'Inde ancienne, les grands maîtres tels que Goudapada et Shankaracharya, qui sont venus plus tard, ont expérimenté leur unité avec l'Absolu; De plus, en Inde, il n’ya peut-être jamais eu de manque d’êtres qui se sont rendus compte de cet état de non-dualisme. Pour ceux qui sourient encore à eux-mêmes, doutant d'une expérience en tant que telle, nous citerons ce qui est arrivé à Swami Vivekananda lorsqu'il s'est approché de Sri Ramakrishna. Narendra - comme Swami Vivekananda a été appelé à l'époque - a non seulement douté, mais s'est moqué de cet enseignement. Lorsque Sri Ramakrishna a voulu lui apprendre un texte non dualiste lui demandant de le lire avant lui, il a protesté en disant: «Ces rishis doivent être fous; Ils disent que tout est Brahman. C'est un blasphème, car il n'y a pas de différence entre une telle philosophie et l'athéisme. Il n'y a pas de plus grand péché dans ce monde que de penser que je suis identique au Créateur. Je suis Dieu! Tu es dieu! Ces choses créées sont Dieu! Qu'est-ce qui peut être plus absurde que ça? Les hommes sages qui ont écrit ces choses doivent avoir été fous. "
Sri Ramakrishna était amusée par cette attitude ouvertement grossière de Naren et ne disait que: «Je ne pourrais peut-être pas accepter l'opinion de ces hommes sages, mais comment pouvez-vous les insulter ou limiter l'infini de Dieu? Allez, priez le Dieu de la vérité et croyez en tout aspect de lui afin qu'il se révèle à vous. »Mais Narendra ne s'est pas soumis facilement; tout ce qui n'était pas en accord avec la raison le considérait comme faux, et sa nature était de s'opposer à tout mensonge.
En conséquence, il ne manqua aucune occasion de ridiculiser la philosophie de l'Advaita. Mais le Maître savait que le chemin de Narendra était celui de Gnana, Connaissance; pour cette raison, il persista à lui parler de cette philosophie. Un jour, il essaya de lui faire comprendre l'identité de l'individu avec Brahman, mais sans succès. Narendra quitta la pièce et s'approchant de Pratap Chandra Hazra - un monsieur qui vivait à l'époque à Dakshineswar - dit: «Comment puis-je être cela? Ce pot est Dieu, cette coupe est Dieu, nous sommes aussi Dieu; rien ne peut être plus absurde! »Et il éclata de rire. Sri Ramakrishna, qui était dans sa chambre à demi conscient, entendant le rire de Naren, est sorti avec ses vêtements sous le bras, comme un enfant, et a dit en souriant: «Bonjour! De quoi parlez-vous? »Et il toucha Narendra et entra dans le samadhi, ou l'extase spirituelle. Naren le décrit comme suit: «Le contact magique du Maître ce jour-là a immédiatement transformé mon esprit en un merveilleux changement. Superbe, car il n'y avait vraiment rien dans l'univers sauf Dieu; Je l'ai vu très clairement, mais je suis resté silencieux pour voir si l'idée durait. Mais l'impression n'a pas diminué au cours de la journée; Je suis rentré chez moi, mais là aussi tout ce que j'ai vu ressemblait à Brahman. Je me suis assis pour manger et j'ai vu que tout, la nourriture, l'assiette, la personne qui m'a servi et même moi-même, n'était rien de plus que cela. J'ai pris une ou deux morsures et je suis restée muette; J'ai été surpris par les paroles de ma mère qui disait: Pourquoi es-tu assis là immobile? Terminez votre repas. J'ai commencé à manger, mais tout le temps, que je mange, que je mente ou que j'aille à l'université, j'ai vécu la même expérience et j'ai constamment ressenti une sorte d'état de léthargie. En marchant dans les rues, je sentais la voiture passer, mais je n'étais pas enclin à m'éloigner. Je sentais que les voitures et moi avions le même sujet; Je n'avais aucun sentiment chez mes membres, à ce point, que je pensais qu'ils étaient paralysés. Je n'ai pas senti le goût de la nourriture, d'ailleurs, j'avais l'impression que quelqu'un mangeait pour moi. Parfois, je me couchais pendant le déjeuner et au bout d'un moment, je me levais pour manger à nouveau. En conséquence, certains jours, j'ai trop mangé, mais cela ne m'a pas fait mal. Ma mère a eu peur et a dit qu'il devait y avoir quelque chose qui n'allait pas avec ma santé. J'avais peur de ne pas vivre longtemps. Lorsque cet état a un peu changé, le monde a commencé à ressembler à un rêve. En traversant la place de la ville, je me suis cogné la tête contre les portes pour voir si elles étaient réelles ou si elles étaient simplement un rêve. Cet état de choses a continué pendant quelques jours; quand je suis redevenue normale, j'ai réalisé que j'aurais dû avoir un aperçu de l'état d'Advaita; Il m'est alors venu à l'esprit que les paroles des Écritures saintes n'étaient pas fausses. Depuis lors, je ne pouvais pas nier les conclusions de la philosophie Advaita. "
Une théorie très convaincante de la disparité que nous trouvons dans le monde est ce que le Vedanta affirme, celle du karma, qui exprime que tout être humain récolte ce qu’il a semé, c’est-à-dire que sa situation dans ce monde est le résultat de ses actions. dans les vies précédentes. C'est lui qui a fabriqué sa naissance et sa vie heureuse ou malheureuse. Nous sommes responsables de qui nous sommes. Personne n'est coupable de notre malheur, sauf nous-mêmes. Mais il ne faut pas confondre cette théorie avec le fatalisme. Il y a une idée très encourageante dans cette théorie: si nous avons souffert cette vie de souffrance et de mort à la suite de nos actions, nous pouvons nous élever et nous libérer par les mêmes moyens, c'est-à-dire par nos bonnes actions et nos bonnes pensées. La théorie du karma ressemble à celle de l'action et de la réaction; l'homme poursuit le résultat de l'action jusqu'à la fin de ce résultat. Tous les actes engendrent de bons et de mauvais résultats et, pour apprécier les actes méritoires, celui qui les fait avec un motif personnel va au ciel, dit la Sainte Écriture sacrée. Mais dans ce cas, "le ciel" ne signifie qu'un lieu de jouissance, et lorsque l'acte prend fin, l'être doit retourner sur cette terre selon son désir et démérites de leurs actions précédentes. Ils disent également: «Seuls les actes des êtres humains produisent des résultats bons ou mauvais, mais pas ceux des animaux, ni ceux des devas ou des êtres célestes. Ils ne récoltent que ce qu'ils ont semé, c'est pourquoi celui qui veut se libérer doit se détacher de tout objet du monde, de tout désir.
Une très belle déclaration de Vedanta se trouve dans le Rig Veda, le plus ancien de tous. Il dit: L'existence est unique; les sages l'appellent par des noms différents, c'est-à-dire que Dieu est unique même si les races et les sectes de différentes religions l'appellent par les noms qu'ils aiment. C'est un fait que Sri Ramakrishna a prouvé dans sa vie. Il pratiquait non seulement les différentes disciplines des sectes de l'hindouisme, mais aussi celles de l'islam et du christianisme. Et il est venu pour avoir la réalisation finale de tous. Puis il a ajouté: «Tant d’opinions sont autant de voies pour atteindre la même réalité.» Par conséquent, le Vedanta ne dénigre aucune religion, encore plus il accepte comme vrai Il ne veut pas non plus convertir un être humain qui suit une religion dans une autre, mais plutôt aider à confirmer sa foi en sa propre religion et à lever les doutes qui prévalent dans son esprit. C'est pourquoi le Vedanta n'a aucun conflit avec aucune religion. Depuis l'Antiquité, l'Inde a donné refuge à tous les persécutés. Les Perses - disciples de Zoroaster - ont fui leur pays pour préserver leur religion et ont été accueillis à bras ouverts en Inde. Tout ce qui reste de cette religion ne se trouve qu'en Inde. Nous pourrions citer plus d'exemples, mais ce que nous avons dit suffit à vous montrer à quel point le peuple hindou a absorbé cette idée que l'existence est unique et que ce que les sages appellent cela par des noms différents.
Nous pouvons également trouver la base fondamentale de la moralité dans le non-dualisme, puisqu'il affirme qu'il n'y a pas beaucoup d'âmes; chaque être vivant est Brahman; par conséquent, celui qui déteste son prochain se déteste lui-même; Celui qui aide les autres s’aide lui-même. Sans cela, pourquoi devrions-nous marcher dans le droit chemin? C’est-à-dire, pourquoi ne pas voler ou tromper les gens pour notre propre bonheur? Serait-ce par peur de la société ou de la justice? Dans ce cas, l’homme, s’il se sentait assez fort ou assez intelligent pour éviter ses yeux, commettrait des actes pervers pour saisir les biens d’autrui. Mais la morale basée sur la conscience que nous sommes tous un ne lui permettra pas de faire du mal ou de tromper ses semblables.
Nous avons dit que lui, le Vedanta accepte toutes les religions comme étant vraies. Nous devrions noter que le mot "acceptation" n'est pas la tolérance; Le mot tolérance implique quelque chose de mépris ou de traitement d'un mal qu'il faut endurer comme inévitable. Ce n'est pas l'attitude de Vedanta. Il croit vraiment que tous les chemins, quels qu'ils soient, mènent à la réalité, à Dieu, et doivent être acceptés comme vrais.
Vedanta dit: «Le Soi, l'Atman, est immortel; Il n'est pas né, ni ne meurt, il n'y avait pas de temps où il n'existait pas, il n'y aura pas un moment où il n'existe pas. C'est éternel: il ne meurt pas lorsque le corps cesse d'exister. »Sri Krishna affirme également la même chose dans la Bhagavad Gita. Examinons cette déclaration. Nous voyons que tout créé périt; il n'y a rien dans ce monde qui existe pour toujours; même les planètes, la terre, le soleil, tous disparaîtront un jour et si l'âme ou l'Être a été créé, il est logique de déduire ce qui périra. Mais toutes les religions insistent sur le fait que le Soi continue d'exister après la mort du corps. Cette croyance est également inhérente à l'être humain. Quand c'est le cas, il est illogique de conclure qu'il a été créé à un moment donné. Nous ne pouvons pas non plus affirmer qu'il y a autant d'âmes que d'êtres vivants - comme le disent les Sankhias - parce qu'ils déclarent eux-mêmes que Purusha, l'Être, est omniprésent et éternel. Le védantiste demande: «Comment peut-il y avoir deux ou plusieurs entités éternelles et omniprésentes? Si cela était vrai, on limiterait l'omniprésence des autres, ou l'omniprésence de l'un se répandrait sur les autres. C'est absurde; par conséquent, nous ne pouvons pas dire qu'il existe plus d'une entité omniprésente et qu'il s'agit de la réalité, de l'existence absolue ou de Dieu. »Par ce raisonnement, nous arrivons également à la même conclusion que celle du non-dualiste, que l'univers avec ses êtres vivants C'est identique à Brahman.
Jusqu'à présent, nous avons parlé de la philosophie Vedanta. Maintenant, disons quelles sont les pratiques suggérées par le Vedanta pour parvenir à la perfection, à la libération, à Dieu. Vedanta ne nous oblige pas à fuir le monde, à cesser de remplir nos obligations et nos devoirs. Cependant, nous devons changer la façon dont les choses sont perçues. Les sages qui ont proclamé cette philosophie du Vedanta ont approfondi l'esprit humain et sont parvenus à la conclusion que tout le monde n'avait pas la même aptitude, les mêmes tendances, les mêmes inclinations. Ils savaient que, tout comme chaque être humain est différent dans son apparence physique, chacun a aussi une disposition différente de celle des autres et, par conséquent, ils ont donné à chacun la liberté de suivre ses propres inclinations et de se développer selon ses dispositions. . Il est de notoriété publique que lorsque le développement naturel d'une personne est entravé, même avec de bonnes intentions, son progrès est limité et parfois son caractère devient complexe. Sri Krishna interdit formellement d'intervenir dans le développement naturel de l'homme lorsqu'il déclare: «L'intellect des ignorants attachés à des actes ou à des rituels ne doit pas être confondu. Un sage devrait les encourager en se présentant comme un exemple de l'activité. »Sri Ramakrishna explique - pour ainsi dire - ce même dicton comme suit. Il dit: «La mère prépare différents plats pour ses enfants en fonction du pouvoir de digestion de chacun. Certains donnent du poisson frit, un autre poisson bouilli et un autre à l'estomac délicat ne donne que de la soupe de poisson. De même, le gourou ou le maître spirituel, qui connaît les tendances inhérentes à ses disciples, prescrit des pratiques différentes pour chacun en fonction de ses capacités. "Nous voyons ici que la tâche de suivre un chemin ne devrait pas être lourde ni perturber l'aptitude du aspirant
Par conséquent, la direction d'un enseignant parfait qui connaît tous les chemins et peut également approfondir l'esprit du disciple est nécessaire. Communément, l'être humain ne connaît pas bien ses propres penchants; il est attiré par l'intellectualisme et se considère apte à suivre la voie du non-dualisme, sauf pour les sans-abri, qui constituent la majorité de l'humanité; C'est dangereux Tant qu'on ne renonce pas à toutes les joies matérielles et à tous les désirs célestes, on n'est pas apte à suivre ce chemin. La renonciation totale, interne et externe, est une exigence essentielle de cette voie.
L’attitude de dévotion est la meilleure en ce moment où l’être humain ne peut pas vaincre son identification avec son corps. Sur ce chemin, nous ne devons pas arracher les tendres sentiments humains, mais plutôt les diriger vers Dieu. Chacune de ces relations avec Dieu peut être établie, à savoir celle d'un serviteur de son maître; celui d'un enfant envers sa mère ou son père; celui d'un ami, et d'autres comme ça. L'essentiel est d'aimer Dieu de tout votre cœur, de le supplier constamment et sans relâche de se révéler dans nos cœurs. Nous devons souligner ici que le renoncement, du moins interne, est également indispensable sur ce chemin. À moins de quitter les attachements et les choses matérielles, il sera impossible de fixer son esprit sur Dieu. Le souvenir constant de Dieu est le meilleur moyen de diriger l'esprit vers lui, mais cela ne peut être acquis dans quelques jours. C'est une tâche de toute une vie. Par conséquent, le demandeur doit consacrer quelque temps de sa vie quotidienne, en particulier aux heures de l'aube et du crépuscule, à la prière, et s'acquitter de cette pratique tous les jours sans faute. Celui qui aspire à voir Dieu ressentira le besoin de faire ces pratiques sans que personne ne le lui dise. Il est également vrai qu’au fur et à mesure que l’on avance dans les pratiques, on ressent de plus en plus ce désir. Jusque-là, il faut continuer à prier comme si c'était un devoir.
Au début des pratiques, presque tout le monde ne se sentira que de cette façon, mais vous ne devriez pas désespérer. Il viendra un moment où l'omission de la pratique sera comme le manque de nourriture. C'est l'aube du désir ardent de voir Dieu.
La troisième voie est celle de l'action. Personne ne peut éviter d'agir. En faisant du bien aux autres, notre esprit est purifié, mais dans cette action, il ne doit y avoir aucun motif personnel, aucune récompense d'aucune sorte, ni aucune inquiétude face à la gloire. On ne peut agir de la sorte que si l’on a la conviction certaine que tout ce qui est manifeste est Dieu, qu’il ne sert que Dieu sous toutes ces formes. Cependant, cette conviction n'est pas acquise par le simple désir de l'avoir, vous devez impressionner l'esprit avec cette idée encore et encore quand elle se trompe et est fière d'avoir commis des actes méritoires.
Le contrôle psychique est le quatrième chemin. Dans ce cas, l'aspirant doit être dès le début des pratiques de l'esprit pur. Ici, les pratiques sont difficiles, presque impossibles à pratiquer pour le moment. Par conséquent, nous devons faire très attention avant de pratiquer les disciplines suggérées par ce chemin.
Nous avons dit que chaque être humain doit se développer selon ses dispositions naturelles. En tout, il y a, à un degré plus ou moins grand, les penchants pour la dévotion, l'action, la connaissance et le contrôle, le psychique. En fonction de ce qui prédomine dans l'esprit de l'aspirant, il doit choisir le bon chemin. Le meilleur moyen est un mélange de toutes les voies, c’est-à-dire accomplir de bonnes actions, comme aider les autres sans intérêt personnel, prier, méditer sur Dieu et se souvenir de lui toujours et avoir la conviction que ce monde est sa manifestation ou Dieu lui-même. .
Récapitulons. La philosophie du Vedanta est large; todos pueden servirse de ella sin que necesiten cambiar su propia religión. Según ella, el ser es potencialmente divino, sólo los deseos son los que cubren su divinidad: esta es la ignorancia. Los deseos obligan al ser humano a aferrarse a las cosas mundanas, tales corno ellas aparecen. Lo que el conocedor de Brahman o Dios adquiere es el ver al universo en su real perspectiva, no como se presenta. La apariencia es engañadora, mientras que la Realidad detrás de ella es Dios mismo. Realizándolo el ser humano se vuelve perfecto; se libera para siempre. Esto es, en breve, la esencia del Vedanta.
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