Quelle est la théosophie? et quels sont les théosophes?, par Helena P. Blavatsky
Le magazine théosophiste, (octobre 1879)
Cette question est tellement habituelle et les idées fausses à ce sujet sont si répandues que les rédacteurs en chef d'un magazine consacré à la diffusion de la théosophie dans le monde seraient négligents si, dans le premier numéro publié, ils ne prenaient pas en compte ces questions. Cependant, le titre implique deux autres questions, auxquelles nous répondrons correctement, sont: Qu'est-ce que la Société théosophique? Et que sont les théosophes?
Selon les lexicographes: le terme théosophie est composé de deux mots grecs: theos, "dieu" et sophos, "sage". Jusqu'ici, il est correct. Cependant, les explications suivantes sont loin de donner une idée claire de la théosophie. Webster le définit de manière très originale comme: «une relation présumée avec Dieu et les esprits supérieurs, permettant ainsi d'accéder à la connaissance surhumaine par des processus physiques, voir les opérations théurgiques de certains anciens platoniciens ou les processus chimiques des philosophes du feu Allemands. "
En résumé, c’est une explication insuffisante et impertinente. Attribuer de telles idées à des êtres tels que Ammonius Saccas, Plotinus, Jamblico, Porfirio et Proclo, implique une mauvaise interprétation intentionnelle ou l'ignorance de Webster concernant la philosophie et les motivations des plus grands génies de la plus récente école alexandrine. En accusant le but de développer leurs perceptions psychologiques et spirituelles par des "processus physiques", ceux qui, à la fois leurs contemporains et la postérité, ont défini le "théodidaktoi", instruit par Dieu, impliquent de les considérer comme des matérialistes. En ce qui concerne le coup final porté aux philosophes du feu, il les rebondit pour se répercuter sur nos scientifiques les plus éminents, ceux à qui le révérend James Martineau confie la phrase scandaleuse suivante: «Tout ce que nous voulons, c’est de la matière. exclusivement des atomes et nous allons expliquer l'univers. "
La définition suivante de Vaughan est meilleure et plus philosophique: "Un théosophe est celui qui présente une théorie de Dieu ou de ses œuvres, exclues de la révélation, dans la mesure où elles reposent sur une inspiration qui leur est propre." Selon ce point de vue, chaque grand penseur et philosophe, en particulier tous les fondateurs d’une nouvelle religion, d’une école de philosophie ou d’une secte, sont nécessairement des théosophes. Par conséquent, la théosophie et les théosophes binomiaux existaient depuis le premier aperçu de la pensée naissante incitant l’être humain à rechercher instinctivement les moyens d’exprimer ses opinions indépendantes.
Les théosophes sont antérieurs à l'ère chrétienne, bien que les auteurs chrétiens attribuent le développement du système théosophique éclectique à la première période du troisième siècle de leur époque. Traces de Digenes Laetius
la théosophanie à une époque antérieure à la dynastie Ptolémée et mentionne comme fondateur un hiérophante égyptien appelé Pot-Amum, un patron copte qui signifie un prêtre consacré à Amon, le dieu de
La sagesse Cependant, l’histoire montre qu’Ammonius Saccas, fondateur de l’école néoplatinique, a fait revivre
Théosophie Ses disciples et lui s'appelaient «philaléthiens», «amoureux de la vérité», alors que d'autres les appelaient «analogistes», en raison de leur méthode d'interprétation employée dans toutes les légendes sacrées. mythes et mystères symboliques, basés sur l'analogie et la correspondance. Par conséquent, les événements du monde extérieur les considéraient comme l'expression des opérations et des expériences de l'âme humaine. Ammonius avait l'intention de réconcilier toutes les sectes, peuples et nations avec une foi commune: la croyance en un pouvoir suprême, éternel, inconnaissable et sans nom, qui régissait l'univers au moyen de lois immuables et éternelles. Son objectif était de tester un système théosophique primitif qui, à ses débuts, était essentiellement similaire dans tous les pays, incitant chaque être à abandonner ses altercations et ses conflits pour devenir partie intégrante. Sito et la pensée comme les enfants de la même mère et purifient les anciennes religions, progressivement corrompues et éclipsées par l'écume de l'élément humain, les rassemblant et les expliquant en recourant à des principes purement philosophiques. Donc dans
L'école théosophique éclectique, enseignée aux systèmes bouddhistes, védantiques, magiciens ou zoroastriens, concomitante de toutes les philosophies grecques, c'est pourquoi les anciens théosophes alexandrins dénotent les caractéristiques, principalement bouddhistes et hindoues, du respect des parents et des personnes âgées, d'une affection fraternelle pour toute la race humaine et d'un sentiment de compassion en faveur de tous les animaux. Ammonius, tout en essayant de mettre en place un système de discipline morale qui instillait le devoir de vivre selon les lois de leurs pays respectifs, en stimulant leur esprit par la recherche et la contemplation de
L'unique Vérité Absolue, dont l'objectif principal, qui aurait selon lui facilité l'accès des autres, consistait à éduquer, des divers enseignements religieux, comme d'un instrument à plusieurs cordes, une harmonie complète et mélodieuse qui résonnait dans chaque cœur aimant la vérité. .
Donc,
La théosophie est la religion-sagesse archaïque , la doctrine ésotérique un temps de famille dans tous les pays anciens considérés comme civils. Comme toutes les anciennes écritures nous le montrent, cette "Sagesse" était une émanation du Principe Divin dont la compréhension claire est représentée dans des noms tels que le Bouddha hindou, le Nébo babylonien, le Thoth égyptien, le Hermès grec, ainsi que dans les prénoms de certaines déesses: Métis, Neitha, Athéna,
la sophia Gnostiques et enfin les Védas, dont le nom dérive du verbe "connaître". Tous les anciens philosophes orientaux et occidentaux, les hiérophantes égyptiens, les aryavarta rishis et les grecs theodidaktoi incluaient, sous cette désignation, la connaissance complète des choses cachées et essentielles. divin La Mercavah des rabbins juifs, la série laïque et populaire, était simplement désignée comme le véhicule, le vaisseau extérieur qui contenait la connaissance ésotérique. Les sorciers de Zoroastre recevaient leur instruction et leur initiation dans les grottes et les loges secrètes de Bactria. Les hiérophantes égyptiens et grecs avaient leurs discours aporrheta ou secrets au cours desquels le Mysta devint un Epopta : un voyant.
Selon l'idée centrale de
Théosophie éclectique: il n'y a qu'une seule essence suprême, inconnue et inconnaissable. Bien sûr: "Comment peut-on rencontrer le connaisseur?", Demande Brihadaranyaka Upanishad. Trois aspects différents caractérisent le système de
Théosophie éclectique: la théorie de
l'Essence susmentionnée, la doctrine de l'âme humaine, émanation de la première, partageant avec elle la même nature et sa théurgie, science qui a contribué, à notre époque de science matérialiste, à la mauvaise interprétation des Néoplatonistes. La théurgie est essentiellement l'art d'appliquer les pouvoirs divins humains afin de subordonner les forces aveugles de la nature; par conséquent, leurs fidèles ont été moqués, appelant, en premier lieu, magiciens, une distorsion du terme "Magh" qui signifie sage ou érudit. Les sceptiques du siècle dernier se seraient trompés de la même manière s'ils s'étaient moqués de l'idée d'un phonographe ou d'un télégraphe. En général, les êtres ridiculisés et marbrés en tant qu '"infidèles" d'une génération deviennent les sages et les saints de la suivante.
En ce qui concerne l’essence divine et la nature de l’âme et de l’esprit, la conviction de
La théosophie moderne correspond à la conviction de
Théosophie d'antan. Le populaire Diu des nations ariennes était identique au Chaldéen Iao, même au Jupiter moins érudit et philosophique des Romains, au Jahve des Samaritains, au Tiu ou au "Tiusco" du Nordique, au Duw des Britanniques et à Zeus des Thraciens. En ce qui concerne
l’essence absolue, l’Un et le tout, cela nous mènera au même résultat qu’il est accepté, à cet égard, la philosophie grecque pythagoricienne, chabale kabbalistique ou ariane.
La monade primordiale du système pythagorien, qui se retire dans les ténèbres et qui est l'obscurité (pour l'intellect humain), constitue le fondement de toutes choses; Cette idée est possible à trouver dans les systèmes philosophiques de Leibnitz et Spinoza dans leur intégralité. Par conséquent, si un théosophiste est d'accord avec l'un des concepts suivants, ils peuvent nous amener à
Théosophie pure et absolue. Nous nommerons
la Kabbale qui, en parlant d’En-Soph, pose la question: qui peut la comprendre car c’est un rapport inexistant? »Nous incluons le magnifique hymne de Rig Veda (numéro 129, livre 10):
«Qui sait d'où vient cette grande création? Si sa volonté l'a créé ou s'il est resté silencieux. Il le sait ou peut-être qu'il ne le sait pas non plus.
Nous citerons la conception védantique de Brahma, dont la représentation dans les Upanishads est «sans vie, sans esprit, pure» et inconsciente, puisque Brahma est la «conscience absolue» et, à la fin, nous citerons les Svabhâvikas du Népal selon lesquels il n'y a que «Svabhâvâ ”(Substance ou nature) qui existe par lui-même sans créateur. C'est
la théosophie qui a poussé des hommes comme Hegel, Fichte et Spinoza à étudier les œuvres des philosophes grecs anciens et à spéculer sur
la substance unique,
Déité , le Divin Tout venant de
Sagesse divine que toute philosophie moderne ou religieuse considérait comme incompréhensible, inconnue et non nommée, une exception faite par le christianisme et le mahométisme. Ensuite, chaque théosophiste, adhérant à une théorie de
la divinité «dépourvue de révélation et dont la base est une inspiration propre» peut accepter n'importe laquelle des définitions ci-dessus ou appartenir à l'une de ces religions, en restant en marge de
La théosophie, puisqu'il s'agit de la croyance en
La divinité en tant que Tout, la source de toute existence, l'infini qui ne peut pas être compris ou compris, seul l'univers le révèle, alors que certains préfèrent lui dire «révèle- lui », puis attribue un pronom masculin personnel, l'anthropomorphisant, qui est un blasphème. . En vérité, la théosophie évite la matérialisation brutale, préférant croire que l’Esprit de
La divinité, recueillie en elle-même depuis l'éternité, ne veut ni ne croit. Cependant, ce qui produit toutes les choses visibles et invisibles émanant de la splendeur infinie du Grand Centre, n’est qu’un rayon qui contient en lui-même le pouvoir générateur et conceptuel qui produit ce que les Grecs ont appelé Macrocosme, les kabbalistes. Tikkun ou Adam Karmon, l'homme archétypal et l'Arian Purusha, le Brahm manifesté ou le Divin Male. La théosophie croit aussi en
Anastasis ou l'existence permanente et dans la transmigration (évolution) ou une série de changements dans l'âme 1, préconisable et explicable en utilisant des principes philosophiques rigoureux; et seulement distinguer entre Param tma (âme transcendantale suprême) et Jiv tm (âme animale ou consciente) des Vedantinos.
Afin de donner une définition exhaustive de
Théosophie, nous devons la considérer sous chacun de ses aspects. Le monde intérieur n'a pas été caché de tous par une obscurité impénétrable. Parfois, à chaque époque et dans chaque pays, l’être humain a pu percevoir les choses du monde intérieur ou invisible à travers cette intuition supérieure acquise par
la théosophie ou la sagesse de Dieu, qui a amené l'esprit du monde de la forme à celui du rapport d'esprit. Par conséquent, bien que le "Samadhi" ou Dyan Yog Samadhi des ascètes hindous, le "Daimonion-photi" ou l'illumination spirituelle du néo-plat Unique, la collusion sidérale de l’âme des Rosicruciens ou philosophes du feu et les transes excentriques des mystiques et des mesméristes et spirites modernes, varient Dans leur manifestation, ils sont de nature identique. La recherche du «divin» chez l'homme, qui a souvent été interprétée aussi erronément qu'une communion individuelle avec un Dieu personnel, était le but de tout mystique De plus, croire en sa possibilité semble remonter à la genèse de l’humanité, bien que chaque ville lui ait donné un nom différent. Ainsi, Plat n et Plotino appellent-ils le «travail esthétique» ce que le Yogi et le Shrotiya définissent comme Vidya. Selon les Grecs: Par la réflexion, la connaissance de soi et la discipline intellectuelle, l'âme peut s'élever à la vision de la vérité, de la bonté éternelle et de la beauté, c'est-à-dire
la vision de Dieu, c'est épique. Porfirio dit: Pour unir l'âme à l'âme universelle, seul un esprit parfaitement pur est nécessaire. Grâce à la contemplation de soi, à la chasteté parfaite et à la pureté du corps, nous pouvons nous rapprocher d'elle, en recevant, dans cet état, une vraie connaissance et une merveilleuse illumination. Swami Dayanand Saraswati, un érudit védique profond qui n'a pas lu Porfirio ni d'autres auteurs grecs, dans son Veda Bh shya (opasna prakaru ank. 9), dit: «Pour obtenir Diksh ( la plus haute initiation) et le yoga, doivent être pratiqués conformément aux règles [ ] L’âme du corps humain peut accomplir les plus grands miracles en connaissant l’Esprit Universel (ou Dieu) et se familiariser avec toutes les propriétés et qualités (cachées) de chaque chose dans l'univers. Ainsi, un être humain (un Dikshit ou un initié) peut acquérir le pouvoir de vous voir à longue distance. Enfin, Alfred R. Wallace, FRS, (membre du
Regia Society), un spiritualiste et aussi un grand naturaliste déclaré, avec une candeur non affectée, déclare: «C’est seulement« l’esprit »qui ressent, perçoit, pense, acquiert des connaissances, des raisons et aspire […] il n’est pas inhabituel pour les individus dotés de certaine constitution, l’esprit peut percevoir indépendamment des organes des sens corporels ou peut, totalement ou partiellement, quitter son corps un instant pour y revenir plus tard […]; l'esprit […] communique plus facilement avec l'esprit qu'avec la matière. »Aujourd'hui, nous pouvons voir comment, après des milliers d'années, entre l'âge des gymnosophistes 2 et notre époque, hautement civilisée, plus de vingt millions Nombre de personnes croient en ces mêmes pouvoirs spirituels, bien que d'une manière différente de celle que les Yogis et les Pythagoriciens croyaient il y a près de trois mille ans. Cela dépend peut-être d'une telle illumination qui infuse sa lumière rayonnante dans les domaines psychologique et physique de la nature. Par conséquent, à l'instar du mystique arien, il prétend posséder le pouvoir de résoudre tous les problèmes de la vie et de la mort, une fois qu'il a obtenu la capacité d'agir indépendamment de son corps par le biais d' Atman, "l'être" ou "l'âme" et le les anciens Grecs cherchaient Atmu, le Caché ou le Dieu-âme de l'être humain avec le miroir symbolique des mystères themosforiens, les spiritualistes actuels croient en la faculté des esprits ou des âmes de personnes désincarnées de communiquer de manière visible et tangible, Avec vos proches sur la terre. Tous ceux-ci: les yogis ariens, les philosophes grecs et les spiritualistes modernes, affirment cette possibilité fondée sur le fait que l'âme incarnée et son esprit qui ne s'incarne jamais, l' être réel, ne sont jamais séparés de l'âme universelle ou d'autres esprits par l'espace; mais simplement par la différenciation de ses qualités; puisque dans l'expansion sans fin de l'univers, il ne peut y avoir aucune limitation. Une telle union entre esprits incarnés et désincarnés ne devient possible que lorsque cette différence est éliminée, ce qui, selon les Grecs et les Ariens, est viable par la contemplation abstraite, entraînant la libération temporaire de l'âme emprisonnée; alors que, selon les spiritualistes, c'est à moyen terme. La raison pour laquelle les yogis de Patanjali suivis de Plotin, Porphyrius et d’autres néo-platoniciens, ont fait valoir que plusieurs fois dans leur vie, pendant l’heure de l’extase, ils avaient rejoint Dieu, ou plutôt étaient devenus un avec lui. La profusion de grands philosophes a affirmé et affirmé cette idée, elle ne peut pas être acculée en la considérant totalement chimérique, malgré son aspect apparemment erroné appliqué à l'Esprit Universel.
Dans le cas de Theodidaktoi, le seul point controversé, le point sombre de cette philosophie extrêmement mystique, consistait à inclure dans la perception sensorielle ce qui était simplement une illumination extatique. Tandis que dans le cas des yogis, la logique complète de Kapila réfutait ses affirmations selon lesquelles ils étaient capables de voir Iswara "face à face". En ce qui concerne la déclaration similaire exprimée par ses disciples grecs, pendant une longue série de chrétiens extatiques et enfin, au cours des cent dernières années, de Jacob Böhme et Swedenborg qui prétendaient "voir Dieu", une telle affirmation aurait pu être et aurait dû être remise en question sur le plan philosophique et logique si certains de nos grands scientifiques, qui étaient des spiritualistes, étaient ils se seraient intéressés davantage à la philosophie qu'aux seuls phénomènes du spiritualisme.
Les théosophes d'Alexandrie étaient divisés en néophytes, initiés et maîtres ou hiérophantes. Ses règles avaient été copiées des anciens mystères d'Orphée; qui, selon Hérodote, les avait amenés de
L'Inde. Ammonius a obligé ses disciples, sous serment, à ne pas divulguer ses doctrines supérieures, à l' exception de ceux qui s'étaient révélés très dignes et initiés et qui avaient appris à considérer les dieux, les anges et les démons d'autres peuples, selon l' hyponia. Esotérique ou le sens caché. Epicure dit: «Les dieux existent, cependant, ils ne sont pas ce que la foule ignorante suppose qu'ils sont. Un athée n'est pas quelqu'un qui nie l'existence des dieux adorés par les masses; mais c’est lui qui attribue à ces dieux les opinions de la foule. "À l’époque, Aristote déclare:" Comme
l'Essence Divine imprègne le monde entier de la nature, ce que l'on définit comme des dieux ne sont que les premiers principes. "
Plotin, le disciple d'Ammonium: "Celui que Dieu a instruit", nous dit que la gnose secrète ou la connaissance de
La théosophie a trois diplômes: opinion, science et éclairage. «Les moyens ou l'instrument du premier sont le sens ou la perception, du second la dialectique et du troisième l'intuition, à laquelle la raison est subordonnée. L'intuition est la connaissance absolue basée sur l'identification de l'esprit avec l'objet connu. ”On pourrait dire que la théosophie est la science exacte de la psychologie. Sa relation avec la médiumnité naturelle, non cultivée, est analogue à la relation entre les connaissances de Tyndall et celles d’un simple étudiant en physique. Il développe dans l'être humain une vision directe que Schelling appelle: "une incarnation de l'identité entre le sujet et l'objet dans l'individu". C'est pourquoi, sous l'influence et la connaissance de l' hyponia, l'être contemple des pensées divines, voit: toutes les choses dans leur aspect réel et finit par «devenir le dépositaire de l'âme du monde», en utilisant l'une des plus belles expressions d'Emerson, qui, dans son magnifique essai sur The Universal Soul, déclare: «Moi, l'imparfait, J'aime à quel point je suis parfait. »En plus de cet état psychologique ou d'humeur, la théosophie cultivait toutes les branches de la science et des arts. Je connaissais très bien ce que l’on appelle couramment le terme de mesmérisme. Les théosophes ont exclu la théurgie pratique ou la "magie cérémonielle" que le clergé catholique romain utilise souvent dans ses exorcismes. Seul Jamblicus ajouté à
Théosophie la doctrine de
La théurgie, transcendant donc vers l'autre éclectique. Quand l’être humain, ignorant le vrai sens des symboles ésotériques de la nature, tend à calculer de manière erronée les pouvoirs de son âme et au lieu de communiquer spirituellement et mentalement avec les êtres célestes supérieurs, les bons esprits (les dieux des theuristes). de l’école platonique), évoquent les forces du mal et des ténèbres latentes dans l’humanité, les créations macabres de crimes et de vices humains, peuvent tomber de la théurgie (magie blanche) dans le goetia (magie noire, sorcellerie). Cependant, le binôme de magie noir et blanc n’est pas ce que la superstition populaire comprend avec ces termes. La possibilité "d'évoquer les esprits" selon la clé de Salomon est l'apogée de la superstition et de l'ignorance. Seule la pureté en action et en pensée peut nous amener à interagir «avec les dieux» et nous permettre d’atteindre le but souhaité.
L'alchimie, qui selon beaucoup était à la fois une philosophie spirituelle et physique, faisait partie des enseignements de l'école théosophique.
Il est notoire que Zoroastre, Bouddha, Orphée, Pythagore, Confucius, Socrate et Ammonius Sacas n’aient rien écrit. La raison en est évidente.
La théosophie est une épée à double tranchant et ne convient pas aux ignorants ou aux égoïstes. Comme chaque philosophie ancienne, elle a ses défenseurs parmi les modernes; Cependant, jusqu'à récemment, ses disciples formaient un très petit groupe et provenaient des sectes et opinions les plus variées. Ils étaient complètement spéculatifs et, bien qu’ils n’aient fondé aucune école, ils ont réussi à exercer une influence silencieuse sur la philosophie. Nul doute que, au bon moment, de nombreuses idées ainsi propagées tacitement pourraient donner de nouvelles orientations à la pensée humaine. Cette observation est de Kenneth RH Mackenzie IX, philosophe et stico, qui l'insère dans son travail vaste et précieux:
L'Encyclopédie Royale Maçonnique (articles:
Société théosophique de New York et
La théosophie, pag. 731). 3 À l'époque des philosophes du feu, ils ne furent jamais rassemblés en sociétés; depuis le siècle dernier, le clergé chrétien les persécutait comme des bêtes féroces et, souvent, être théosophiste équivalait à une condamnation à mort. Selon les statistiques: en 150 ans, les bûchers ont été condamnés à 90 000 hommes et femmes pour présomption de sorcellerie. Dans
Seule la Grande-Bretagne, de 1640 à 1660, 20 ans, trois mille personnes ont été annihilées pour avoir signé un pacte avec le Diablo. Ce n'est que récemment, dans le dernier une partie de ce siècle: en 1875, certains mystiques et spiritualistes avancés, mécontents des théories et des explications fournies par les paroissiens du spiritualisme et discernant leur grande déficience à couvrir tout le champ du large éventail de phénomènes moins, ils ont formé, à New York, en Amérique, une association qui est maintenant connue dans le monde entier
La société théosophique. Maintenant, après avoir expliqué ce que c'est
la théosophie, dans un autre article, nous éluciderons quelle est la nature de notre société, également appelée la Fraternité universelle de
L'humanité.
Théosophiste, octobre 1879
Quels sont les théosophes?
Sont-ils ce qu'ils prétendent être: des étudiants en droit naturel, en philosophie ancienne et moderne et même en science exacte? Sont-ils déistes, athées, socialistes, matérialistes, idéalistes ou sont-ils simplement un schisme du spiritisme moderne, de simples visionnaires? Peut-on leur donner la possibilité de discuter de la philosophie et de la promotion de la science authentique ou devraient-ils être traités avec la tolérance compatissante offerte aux "enthousiastes innocents"?
La Société théosophique a été accusée de professer sa croyance en "des miracles, leur production" et d’avoir un objectif politique secret, comme celui des Carbonariens. Il a été accusé d'être un espion d'un tsar autocratique, d'avoir prêché des doctrines socialistes et nihilistes et, étonnamment, d'avoir passé un accord tacite avec les jésuites français afin de débriefer le spiritisme moderne afin de récolter les bénéfices des manchots! Les positivistes américains, imprégnés de paroxysme, les ont tachetés de rêveurs; tandis que la presse new-yorkaise les a définis comme des fétichistes. Les spiritualistes les ont accusés de vouloir ressusciter «des superstitions dépassées», l'église chrétienne les considère comme des émissaires infidèles de Satan, le professeur WB Carpenter, membre du
La Royal Academy les qualifie de véritables flycatchers. En fin de compte, l'imputation la plus absurde vient des opposants hindous qui, voulant saper leur influence, les accusent carrément d'avoir recours à des démons pour effectuer certains phénomènes. De ce carnucopia bigarré d’opinions se dégage clairement un fait:
La Société, ses membres et leurs idées ont suffisamment d'importance pour être considérées comme un sujet de discussion et de dénonciation; puisque les êtres humains n'attaquent que ceux qui haïssent ou craignent.
Cependant, bien que
La Société Théosophique a eu ses ennemis et ses détracteurs, elle a aussi des amis et des défenseurs. À chaque explétif correspond un mot flatteur. Cela a commencé avec un groupe de près de douze hommes et femmes dévoués; Au bout d’un mois, l’augmentation du nombre de ses membres était si importante qu’il fallait louer une salle publique pour ses réunions. Sur une période de deux ans, il s'est constitué de branches opérationnelles dans des pays européens. Puis, il s'est allié avec
le Arya Samaj de
L'Inde, dirigée par le savant pandit Dayanand Saraswati Swami et avec les bouddhistes de Ceylan, guidée par le savant H. Summangala, grand prêtre de Adam's Peak et président de
Université Widyodaya à Colombo.
Celui qui aime sonder sérieusement les sciences psychologiques doit se rendre sur la terre sacrée du vieil Aryâvarta. Il n’existe aucun lieu plus ancien en ce qui concerne la sagesse ésotérique et la civilisation, malgré la dégradation de son ombre pauvre:
Inde moderne Considérant que notre pays est le puissant berceau d'où sont issus les systèmes philosophiques suivants, une partie de notre société s'est tournée vers cette source de psychologie et de philosophie pour apprendre son ancienne sagesse, appelant à la divulgation de ses secrets étranges. Les progrès de la philologie sont déjà considérables et il faut à présent démontrer qu’Aryâvarta était la première nationalité. Les hypothèses non prouvées et préconçues de la chronologie moderne ne méritent aucune considération et vont s'estomper avec le temps, à l'instar d'autres théories non-strictes. La ligne du patrimoine philosophique: de Kapila à Epicure en passant par James Mill, de Patanjali à Plotin et même à Jacob Böhme, se lit comme le cours d’une rivière le long d’un paysage. L’un des objectifs de l’organisation de
La Société consistait à examiner les idées spirituelles trop transcendantales concernant les pouvoirs des esprits désincarnés. Ensuite, après vous avoir expliqué ce qu’une partie de leurs phénomènes ne sont pas selon nous, c’est à nous de leur montrer ce qu’ils sont. Il est tellement évident que la clé des prétendus phénomènes «surnaturels» doit être recherchée à l'Est et surtout dans
L'Inde, qui a récemment été admise par le pionnier d'Allahabad (11 août 1879), un journal anglo-indo dont la réputation est d'être très franche. Le journal, reprochant aux scientifiques de s'être "consacrés depuis des générations à la découverte physique, en négligeant les recherches super physiques", mentionne "la nouvelle vague de scepticisme" (le spiritualisme), qui "a récemment entravé cette conviction". À un grand nombre de personnes, y compris de nombreux chercheurs et savants, il ajoute: «Encore une fois, le surnaturel s'est imposé comme un sujet propice à l'analyse et à la recherche. En outre, il existe des hypothèses plausibles en faveur de l'idée selon laquelle: parmi les «sages» orientaux, il existe une profusion de vestiges de telles particularités personnelles, quelles qu'elles soient, nécessaires comme condition préalable à la survenue d'un phénomène surnaturel, tandis que parmi les habitants de l’Ouest modernisés, ces particularités diminuent. »L’éditorialiste, ignorant que la cause qu’il défend est l’un des buts et objectifs principaux de notre société, note que:« nous pensons que c’est la seule direction dans laquelle des théosophes de
L'Inde peut être utile. On sait que les membres directeurs de
la Société théosophique de
L’Inde est déjà un étudiant très avancé des phénomènes cachés et nous espérons que son intérêt déclaré pour la philosophie orientale […] pourra couvrir une intention réservée d’exploration du genre de choses que nous indiquons. ”
Comme nous l’avons déjà observé, parmi nos nombreux objectifs, l’un des plus importants est de ressusciter l’œuvre d’Ammonio Saccas et de rappeler à de nombreuses nations qu’elles sont la progéniture de «une mère». En ce qui concerne l’aspect transcendant
Théosophie antique, le temps est venu
La Société Théosophique l'explique. Dans quelle mesure
La Société est-elle d'accord avec la science des anciens mystiques aryens et grecs, enclins à étudier la nature et Dieu et aux pouvoirs de la médiumnité spirituelle moderne? Nous répondons complètement. Cependant, si vous nous demandez: en quoi croyez-vous, nous répondrons à cela: "en tant que groupe, dans Rien".
La Sociedad, como conjunto no tiene ningún credo ya que éstos son simplemente el recipiente del conocimiento espiritual mismo, el verdadero meollo de la investigación filosófica y teísta. La representante visible de
la Teosof a Universal, no puede ser m s sectaria que una Sociedad Geogr fica, la cual simboliza la exploraci n geogr fica universal sin interesarse en el credo de sus exploradores. La religi n de
la Sociedad es una ecuaci n algebr ica en la cual, mientras no se omita el signo de igualdad (=), cada miembro puede sustituir cantidades propias que mejor colinden con las exigencias clim ticas y de su tierra natal, con las idiosincrasias de su pueblo oa n las suyas propias. Como nuestra Sociedad no tiene ning n credo aceptado, est muy dispuesta a dar y recibir, aprender y ense ar, vali ndose de la experimentaci n pr ctica, la ant tesis de una aceptaci n simplemente pasiva y cr dula de un dogma impuesto. Est abierta a aceptar cualquier resultado que alguna de las anteriores escuelas o sistemas afirme, siempre que pueda demostrarse l gica y experimentalmente. Por lo tanto: no puede acoger nada, bas ndose en la simple fe, no importando qui n lo proponga.
Sin embargo, el asunto cambia al considerarnos individualmente. Los miembros de
la Sociedad representan las nacionalidades y razas m s heter clitas. Adem s, nacieron y se educaron en los credos y condiciones sociales m s dis miles. Algunos creen en una cosa otros en otra. Algunos se inclinan hacia la magia antigua o la sabidur a secreta que se ense aba en los santuarios, la verdadera ant tesis del culto a lo sabrenatural y lo diab lico. Otros est n interesados en el espiritismo moderno o la relaci n con los esp ritus de los fallecidos. Otros m s propenden hacia el mesmerismo o el magnetismo animal os lo la fuerza oculta din mica en la naturaleza. Un cierto n mero a n no ha adquirido una creencia terminante; sin embargo, se encuentra en un estado de atenta espera. Hay tambi n aquellos que, en un cierto sentido, se llaman materialistas.
La Sociedad no incluye a ateos ni a fan ticos sectarios de ninguna religi n; ya que el simple hecho de ser parte de ella, implica una b squeda hacia la verdad final en lo que concierne a la esencia ltima de las cosas. Si un ateo especulativo existiese, cosa que los fil sofos pueden negar, deber a rechazar el binomio causa y efecto, tanto en este mundo material como en aquel espiritual. Puede haber miembros que, an logamente al poeta Shelley, han dejado que su imaginaci n se elevara a una sucesi n de causas infinitas; ya que cada una, por turno, se convert a, l gicamente, en un resultado que necesitaba una causa previa, hasta que han enrarecido al Eterno en una escueta neblina. Sin embargo, a n ellos, no son ateos en el sentido especulativo; ya sea que identifiquen las fuerzas materiales del universo con las funciones que los te stas atribuyen a su Dios, o no. En cuanto, una vez que no pueden emanciparse de la concepci n del ideal abstracto del poder, de la causa, de la necesidad y del efecto, pueden considerarse ateos s lo con respecto a un Dios personal y no al Alma Universal del pante sta. En cambio, el fan tico sectario, atrincherado en su credo, en cuya estacada se lee el aviso: se prohibe el tr nsito, no puede salir de su baluarte para unirse a
la Sociedad Teos fica y aunque pudiera, ella no tendría espacio para aquel cuya religión le veda todo examen. La verdadera idea eje de
la Sociedad es una investigación libre e intrépida.
La Sociedad Teosófica, como grupo, considera que los Teósofos, propiamente dichos, fueron y son, todos los pensadores e investigadores originales del lado oculto de la naturaleza; ya sean materialistas: los que encuentran en la materia “la promesa y la potencia de la vida terrestre completa” o espiritualistas: aquellos que disciernen en el espíritu la fuente de toda energía y materia. Desde luego, para ser un teósofo, no es menester reconocer la existencia de algún Dios o deidad particular. Simplemente hay que adorar el espíritu de la naturaleza viviente y tratar de identificarse con ésto. Se debe respetar esa Presencia :
La Teosofía es la aliada de todo individuo que busca independientemente y con ahínco, un conocimiento del Principio Divino, las relaciones humanas con éste y sus manifestaciones en la naturaleza. Es análogamente, la aliada de la ciencia honrada para distinguirla de la gran cantidad que pasa por ciencia física exacta, siempre que ésta no incursione en los reinos de la sicología y de la metafísica.
Es también la aliada de toda religión íntegra: una religión dispuesta a ser juzgada conforme los mismos parámetros que implementa para las demás. Según
la Teosofía: los libros que contienen la verdad más evidente son inspirados y (no revelados). Sin embargo, a causa del elemento humano que encierran, los considera inferiores al Libro de
la Naturaleza, cuya lectura y comprensión correcta implica el necesario desarrollo elevado de los poderes innatos del alma. Sólo las facultades intuitivas pueden percibir las leyes ideales, las cuales trascienden el campo de la argumentación y de la dialéctica y nadie puede comprenderlas o apreciarlas correctamente mediante las explicaciones de una mente ajena, aunque ésta afirme tener una revelación directa. Además,
la Sociedad en cuestión, que permite la más amplia investigación en los campos del ideal puro, sostiene una actitud igualmente firme en la esfera de los hechos. Así, su respeto por la ciencia moderna y sus justos representantes es sincero; no obstante que carezcan de una intuición espiritual superior, el mundo les debe mucho. Donc,
la Sociedad ampara de corazón la protesta noble e indignada del Reverendo OB Frothingham, predicador dotado y elocuente, el cual pugna contra aquellos que procuran menospreciar los servicios de nuestros grandes naturistas. En una reciente conferencia presentada en Nueva York exclamó: “Habláis de la ciencia como si fuera irreligiosa y atea.
La Ciencia está creando una idea de Dios viviente. Si en el futuro no llegamos a ser ateos bajo los efectos exacerbantes del Protestantismo, será gracias a la ciencia; ya que está emancipándonos de las horribles ilusiones que nos importunan y nos confunden, colocándonos, entonces, en el estado que nos enseña como razonar acerca de las cosas visibles […]”
Al mismo tiempo, gracias a la obra incesante de orientalistas como W. Jones, Max Müller, Burnouf, Colebrooke, Haug, St. Hilaire y muchos más,
la Sociedad, como grupo, siente un respeto y una veneración equiparable hacia las antiguas religiones del mundo, véase el Vedanta, el Buddhismo, el Zoroastrianismo y otras y un sentimiento fraterno hacia sus miembros hindúes, singaleses, parsis, jainos, hebreos y cristianos, como estudiantes individuales del “ser, ” de la naturaleza y de lo divino en ella.
La Sociedad, nacida en los Estados Unidos de América, fue constituida según el modelo de su tierra madre, cuyas leyes otorgan absoluta igualdad a todas las religiones, omitiendo el nombre de Dios de su constitución para que no se proporcione el pretexto que un día se establezca una religión de estado. El estado las sostiene y las protege a todas.
La Sociedad, plasmada según tal constitución, puede ser llamada justamente: una “República de la Conciencia.“Pensamos que ahora hemos dilucidado por qué nuestros miembros, como individuos, son libres de participar o no en cualquier credo que les plazca, siempre que no pretendan ser los únicos que gozan del privilegio de la conciencia, imponiendo sus opiniones a los demás. En este respecto, las Reglas de
la Sociedad son muy rígidas y trata de implementar la sabiduría del antiguo axioma buddhista: “Honra tu fe y no denigres la fe ajena, ” que reverbera, en nuestro siglo, en la “Declaración de Principios” del Brahmo Samaj, cuya noble afirmación dice: “ninguna secta será objeto de denigración, burla u odio.” La sexta Sección de las Reglas Revisadas de
la Sociedad Teosófica, recientemente adoptadas en el Concilio General en Bombay, ordena:
Ningún oficial de
la Sociedad Madre tiene el derecho de expresar, oral o físicamente, hostilidad o preferencia hacia alguna sección (división sectaria o grupo dentro de
la Sociedad), más bien que a otra. A todas se les debe considerar y tratar de manera ecuánime según los objetivos de la solicitud y ejercicio de
la Sociedad. Todas tienen igual derecho de presentar los aspectos esenciales de su creencia religiosa frente de un tribunal o de un mundo imparcial.
Cuando los miembros son el blanco de ataques, ocasionalmente pueden, en su capacidad individual, infringir esta Regla; sin embargo, como oficiales deben reprimir esta violación y durante las reuniones
la Regla se implementa rígidamente; ya que
la Teosof a, en su sentido abstracto, se yergue sobre todas las sectas humanas.
La Teosof a es demasiado extensa para que algunas de ellas la contengan, sin embargo puede, f cilmente, contener a ellas.
Concluyendo, podemos afirmar que sus ideas son mucho m s amplias y universales que alguna Sociedad cient fica existente. Adem s, incluye algo que la ciencia no contempla: una creencia en toda posibilidad y una voluntad determinada para penetrar en esas regiones espirituales desconocidas que, seg n la ciencia exacta: sus miembros no tienen ninguna raz n para explorar. Tambi n tiene una cualidad m s que cualquier religi n; ya que no fomenta ninguna diferencia entre los Gentiles, los Jud os y los Cristianos. Este es el esp ritu con el cual se ha establecido
la Sociedad estrib ndose en
la Hermandad Universal.
La Sociedad, desinteresada en la pol tica, hostil hacia los sue os insensatos del socialismo y del comunismo, al que detesta, siendo ambos simplemente conspiraciones solapadas de fuerza brutal e indolencia contra los laboradores honestos, no reza mucho con la gu a del aspecto humano externo del mundo material. Todas sus aspiraciones est n dirigidas hacia las verdades ocultas de las esferas visibles e invisibles. Vivir bajo un r gimen imperial o republicano, circunscribe simplemente al individuo objetivo. Su cuerpo puede encontrarse en esclavitud, sin embargo, en lo que concierne a su alma, tiene el derecho de contestar a sus regentes reverberando la orgullosa respuesta que S crates di a sus jueces. Ellos no tienen ning n control sobre el ser interior.
Entonces, esta es
la Sociedad Teos fica, sus principios, sus metas polifac ticas y sus objetivos. Por lo tanto, las pasadas ideas err neas del p blico en general y la palanca que el enemigo ha logrado ejercer para rebajarla en la estima p blica, no nos sorprenden. El verdadero estudiante ha sido siempre un recluso, un ser silencioso y meditabundo. Sus h bitos y sus intereses tienen muy poco en com n con el mundo en constante actividad, por lo tanto, mientras l estudia, sus enemigos y detractores gozan de oortunidades imperturbadas. Sin embargo, el tiempo sana todo y las mentiras son, simplemente, ef meras. Unicamente
la Verdad es eterna.
Enseguida, hablaremos acerca de algunos miembros de
la Sociedad que han efectuado grandes descubrimientos científicos y otros más hacia los cuales los psicólogos y los biólogos deben mucho por la nueva luz irradiada en los problemas más recónditos del ser interno. Actualmente, nos proponíamos probar al lector que
la Teosofía no es una “nueva doctrina, ” ni una conspiración política y ni una de esas sociedades de entusiastas que nacen hoy y desaparecen mañana. Las dos grandes Divisiones: oriental y occidental, en que se ha organizado
la Sociedad, demuestran que no todos sus miembros pueden pensar de manera análoga. El sector occidental está dividido en numerosas secciones según las razas y las ideas religiosas. El pensamiento de un individuo, a pesar de sus manifestaciones, infinitamente multiformes, no lo abarca todo y, siendo limitado, necesariamente especula en una sola dirección. Una vez trascendidos los lindes del conocimiento humano exacto, debe errar y vagar; ya que las ramificaciones de
la Verdad Central y absoluta son infinitas. Por lo tanto, de vez en cuando, discernimos que aún los filósofos más grandes se pierden en los laberintos de las especulaciones; provocando, entonces, la crítica de la posteridad. Sin embargo, como todos trabajan para el único mismo objetivo: la liberación del pensamiento humano, la eliminación de las supersticiones y el descubrimiento de la verdad, los acogemos calurosamente. Todos concordarán que para mejor alcanzar y asimilar estos objetivos, es menester convencer a la razón y fomentar el entusiasmo de la generación de mentes nuevas y frescas, las cuales están madurando y preparándose para sustituir a sus padres con ideas preconcebidas y conservadoras. Como cada ser, tanto los grandes como los pequeños, ha recorrido el camino maestro hacia el conocimiento, los escuchamos a todos y los aceptamos como miembros, ya sean los grandes o los pequeños. Desde luego, ningún buscador honesto regresa con las manos vacías y aún cuando el favor popular ha sido parco con un individuo, él puede, por lo menos, colocar su óbolo en el único altar de
la Verdad.
Theosophist, Octubre de 1879
Por Helena P. Blavatsky
Les notes
1 En una serie de artículos titulados “Los Grandes Teósofos del Mundo, ” nos proponemos mostrar que desde Pitágoras, el cual obtuvo su sabiduría de
la India, hasta nuestros filósofos y teósofos modernos más conocidos: David Hume y el poeta inglés Shilley, incluyendo los espiritistas franceses, muchos creían y aún creen, en la metempsícosis o reencarnación del alma, a pesar de lo rudimentario que se considere el sistema de los espiritistas.
2 Muchos escritores griegos y romanos, entre los cuales Strabo, Lucano, Plutarco, Cicero (Tusculano), Plinio, etc., afirmaron la realidad del poder Yoga llamando Gimnosofistas a los Yoguis hindúes.
3
La Enciclopedia Masónica Real, Ritos, Simbolismo y Biografía, cuyo editor es Kenneth RH Mackenzie IX (Cryptonymous), Miembro Honrado de
la Logia de Canongate Kilwinning, Número 2, Escocia. Nueva York, JW Bouton, 706 Broadway, 1877.
