Présence et essence AH Almaas

  • 2016

En général, les gens ont rarement l'expérience de l'essence et ne la reconnaissent jamais. Nous allons donc commencer par examiner une sorte d’expérience qui y est liée, dont on ressent et parle plus communément: la qualité de la présence. L'expression "je suis présent" est souvent utilisée dans les cercles spirituels et psychologiques, en supposant que le sens soit compris. Nous nous demandons: que veut dire cette expression? Qu'est-ce que cela signifie vraiment d'être présent? La plupart du temps, l'expression n'est pas utilisée de manière très définie ou claire; Si on leur demande, la plupart des gens sont incapables d'expliquer ce que signifie "être présent".

Mais il doit exister une condition réelle garantissant l'utilisation de l'expression "je suis présent". Elle signifie littéralement qu'il y a un «je» présent dans le temps. Ce sens littéral est-il exact?

Évidemment, lorsque nous disons "je suis présent", nous ne voulons pas dire exactement que nous en sommes conscients, sinon nous le dirions. Il y a une différence entre le sens de "je suis présent" et le sens de "je suis conscient", bien que les deux puissent coïncider fréquemment. Qu'est-ce qui nous fait dire "présent" au lieu de "conscient"? Qu'est-ce qui différencie l'expérience de "je suis présent" de l'expérience de "je suis conscient?"

Nous voulons découvrir le sens de la présence en contemplant et en analysant l'expérience de présence effective. Examinons une situation familiale, l'expérience esthétique. Mes yeux capturent la vision d'une belle rose rouge. Soudain, ma vue est plus claire et mon nez plus pénétrant. Cela semble être à mes yeux, cela semble être dans mon sens de l'odorat. Il y a plus de moi ici, observant, sentant et appréciant la rose.

Ce phénomène n’est pas simplement une prise de conscience accrue, mais plus la rose est expérimentée à travers mes yeux et mes narines, plus elle est expérimentée à travers mon système perceptuel.

Dans l'expérience de la présence accrue, c'est comme si je trouvais mes perceptions à mi-chemin. C'est comme si quelque chose de moi, quelque chose de plus ou de moins palpable, était présent dans mes yeux et dans mon nez. Quelque chose en moi, en plus de mes canaux perceptuels, participe à l'expérience de la rose et c'est quelque chose qui n'est pas de la mémoire, ni des associations passées concernant les roses.

En un sens, ma plus grande conscience augmente réellement la présence de la rose, ou de tout autre objet esthétique, tel qu'un morceau de musique ou un tableau. Parfois, une plus grande conscience ne fait qu’accroître une certaine qualité d’un objet: la beauté de la rose, sa couleur, son odeur ou sa fraîcheur. Mais parfois, la rose en tant que rose, en tant que présence en soi, se fait sentir. Si cette expérience est suffisamment profonde, notre propre présence s’intensifie. "Je semble être plus ici", serait la bonne expression. Mais quelle est cette présence? Y a-t-il vraiment un "moi" plus présent ou qu'est-ce que c'est, exactement? Ce peut être l'expérience de l'émerveillement face à l'immensité de l'océan ou à la grandeur d'une chaîne de montagnes. Cela peut être l'expérience de l'admiration quand on assiste à l'héroïsme chez un individu ou dans un groupe, ou le courage ou l'intrépidité d'un explorateur.

Nous considérons les moments, bien que rares , où nous nous sentons comme s'il y avait autre chose à propos de notre participation à l'expérience. Nous voulons comprendre ce que "plus de nous" veut dire plus que quoi? Quel est l'élément qui donne à notre expérience cette saveur de présence?

Nous sommes également conscients que certaines personnes sont plus présentes que d’autres. Nous disons «il a plus de présence» ou «il a une présence imposante». Mais pouvons-nous dire de quoi parle-t-on vraiment? Nous ne faisons pas référence à la qualité de la présence de l'esprit, qui est une plus grande conscience. La présence elle-même est plus que cela.

La présence peut également être ressentie dans les moments d'émotion intense et profonde lorsqu'une personne ressent pleinement un état émotionnel, sans le contrôler ni l'inhiber, lorsqu'elle est sincèrement impliquée dans la se sentir, totalement immergé dedans de manière libre et spontanée sans jugement ni hésitation. Cela se produit généralement lorsque la personne se sent totalement justifiée à ressentir les émotions.

Par exemple, une personne peut avoir l'expérience d'une perte, telle que la mort d'un être cher, et se sentir ainsi justifiée de ressentir du chagrin et de la tristesse. Il pouvait être tellement impliqué dans la tristesse, être tellement plongé dans celle-ci, que les sentiments s’approfondiraient comme s’ils avaient une profondeur d’un mille, atteignant des profondeurs de plus en plus profondes . Cet état pourrait devenir si excessif et dense à mesure qu'il y immerge davantage, si profondément et suffisamment profondément pour se sentir pénétré par une sorte de présence. C'est comme si la profondeur et la profondeur étaient une présence réelle, palpable et parfaitement nette là-bas.

Autre exemple: une personne peut se sentir justifiée d'avoir colère et d'être outrée d'avoir été insultée ou traitée injustement. La colère peut devenir si forte que si vous vous laissez emporter sans réserve par ce sentiment, la personne éprouvera dans sa colère une sorte de force qui lui donne son pouvoir. Cette force ou ce pouvoir est si clairement manifeste qu'il assume une présence palpable. C'est comme si le pouvoir croissant d'émotion sans restriction évoque plus de la personne. Il se sent tellement présent dans l'émotion, tellement en son centre, qu'une présence substantielle clairement ressentie semble imprégner l'émotion et remplir le corps. Son corps se sent plein de pouvoir, si dense que ce pouvoir devient une présence. Cette présence semble être la source de l'émotion et du pouvoir, à la fois en elle et derrière celle-ci. Dans de tels moments, la personne expérimente un contact intense avec le corps, ainsi qu'une incroyable capacité à l'utiliser et à le diriger. C'est comme si à cette époque l'individu existait réellement dans ses bras, par exemple, et pouvait donc être utilisé avec une capacité inhabituelle de contrôle, d'efficacité et d'immédiateté.

Eh bien, quelle est cette présence qui existe dans les bras, dans le corps, qui semble apporter puissance, énergie, contact et conscience? Nous voyons que la présence est plus une réalité qu'une idée ou une métaphore. Nous avons le sentiment que la présence est beaucoup plus profonde, plus réelle que le sentiment ou l'émotion. Nous approchons, bien que de manière encore vague, une appréciation de ce qu'est la présence.

La présence que l'on éprouve ne doit pas nécessairement être la sienne ni individuelle. On peut faire l'expérience de la présence d'un autre. Un groupe entier peut être conscient de sa présence. Même une personne peu sensible à la qualité de sa présence ne peut la contacter que dans des circonstances uniques et inhabituelles. Une de ces situations est que la mère donne naissance à une créature.

Parfois, lorsque la mère ne prend pas de médicaments, lorsqu'elle participe pleinement à la naissance, sa présence peut se manifester. La mère peut ressentir une plénitude, une force, une détermination solide, le sentiment indéniable qu'elle est présente dans l'expérience, qu'elle y est entièrement impliquée.

La situation de donner naissance est réelle; Ce n'est pas social, et ne peut être falsifié. Pour qu'une femme puisse le faire en pleine conscience, sans l'aide de médicaments anesthésiques, elle doit utiliser toutes ses ressources, combiner toute sa force musculaire et sa détermination, et être véritablement présente.

Cette présence totale des femmes peut également être perçue par d'autres. On peut y voir la présence d'intensité, de sensation intense, ou d'énergie intense et d'attention. On peut aussi savoir que la femme est présente de manière inhabituelle pour elle. Il semble avoir une plénitude, il semble avoir une lueur, un rayonnement. La présence est indéniable, belle et puissante.

Si l'on est sensible et conscient, on peut se rendre compte que l'expérience de la présence dans cette situation ne réside pas seulement dans la mère. Si toutes les personnes présentes participent pleinement - et cela se produit souvent à de telles occasions en raison de son intensité dramatique - la présence envahit alors la salle, la comblant et l'imprégnant. Il y a une intensité dans la pièce, une vitalité palpable, le sentiment d'une présence vivante.

L’expérience de la présence est ressentie plus clairement lorsque la créature est née, quand elle est entrée dans le monde . On peut alors expérimenter un changement, une expansion de l'énergie de la pièce. On sent qu'elle a définitivement une nouvelle présence, une nouvelle présence. La créature est vécue non seulement en tant que corps, mais aussi en tant que quelque chose de beaucoup plus vivant et de plus en plus profond. On peut, avec une attention attentive, considérer le nouveau venu comme une présence claire et définie. La créature est un être. Un être est présent, sans nom, sans histoire, et là, il bénit.

On peut en effet observer que différents nouveau-nés ont différentes qualités de présence. La qualité de la présence n’est pas une question de taille, d’aspect ou de sexe. Chacun semble avoir sa propre qualité de présence, ce qui est tout à fait évident à la naissance, et cela continue d’être la manière d’être de cette créature particulière. On peut capter la présence émergente comme une douceur, une douceur, une tendresse. La présence est ressentie comme une paix, un silence, une immobilité. Cependant, un autre nous confronte avec une présence de clarté, de luminosité et de joie . Un autre peut remplir la pièce de force, de solidité et de fermeté .

Cette expérience d'une situation remplie d'une certaine présence peut également être ressentie dans la pureté et la solitude de la nature. Dans les moments d'immobilité et de solitude, une personne prend conscience du fait que l'environnement naturel lui-même a une présence qui affecte profondément son esprit et son cœur. Il n’est pas rare, lorsque l’on ne s’occupe pas des soucis du monde, quand l’esprit est vide et calme, que la nature se présente non seulement comme les objets qui le constituent, mais comme une présence vivante.

Une chaîne de hautes et rocheuses montagnes peut alors se sentir comme une immensité, une solidité, une immobilité, qui est vivante, qui est là. Cette immensité et cette immobilité semblent parfois nous confronter, ne nous concernent pas comme un objet inanimé, mais comme une présence claire et pure. Elle semble nous contacter, nous toucher. Et si nous sommes ouverts et sensibles, nous pouvons participer à cette immensité. Nous pouvons sentir l'un avec l'immensité, l'immobilité, l'immensité.

Tout comme les montagnes, les forêts, les océans, les rivières et les prairies, on peut sentir la présence d'un arbre, comme le raconte Krishnamurti dans l'une de ses contemplations solitaires:

«Il y avait une intensité autour de l'arbre, non pas la terrible intensité d'allonger ou de réussir, mais l'intensité d'être complet, simple, seul et pourtant faisant partie de la terre. Les couleurs des feuilles, des quelques fleurs, du tronc sombre ont été intensifiées des milliers de fois.

Nous pouvons prolonger notre enquête en tenant compte de la présence dans une situation dangereuse. Une personne confrontée à un danger extraordinaire, lorsque son aptitude à fonctionner sera réduite, sera sauvée par un pouvoir ou une capacité surprenante qui naît de l'intérieur. Sa perception deviendra soudainement aiguë, son esprit lucide, son corps agile et sa réponse rapide. Il fera l' expérience d'un niveau de courage et d'intelligence avec lequel il n'a normalement pas une force et une volonté extraordinaires, un domaine inhabituel au-dessus de son esprit, de ses émotions et de ses mouvements.

En de telles occasions, de grands exploits pourraient être accomplis pour répondre à des besoins vitaux. Une personne peut se sentir nébuleuse ou lucide qu’un pouvoir s’est réveillé en elle. C'est comme si tout l'être s'était rassemblé dans une intensité intégrée, ce qui permettait l'émergence d'une force calme, d'une présence en mouvement qui, délibérément et en connaissance de cause, agissait en fonction des besoins du moment. L' excitation a disparu, les émotions sont absentes, l'esprit est silencieux. Ce qui reste est exactement ce qui est nécessaire pour faire face à l'urgence.

Dans ces rares crises de vie et de mort, lorsque nos capacités ordinaires de perception et d'action nous font défaut, un pouvoir jusqu'alors inconnu peut émerger: une présence calme et sereine qui peut prendre en charge et agir sans être gêné par nos pensées et nos états émotionnels. . Cette condition n’est pas simplement vécue comme l’absence de pensées agaçantes et de conflits émotionnels. Il y a plutôt une présence positive de pouvoir, d'une intelligence supérieure non physique, émotionnelle ou mentale.

Cette augmentation potentielle de la présence dans des situations dangereuses est utilisée par certaines personnes, types aventureux ou sportifs, pour rechercher ou planifier des situations dangereuses, ce qui les oblige à être intensément présentes. Nous ne parlons pas de la personne qui recherche l'excitation émotionnelle, s'implique dans des situations dangereuses. Ce potentiel de situations de coercition extraordinaire est reconnu et utilisé par certains systèmes de développement personnel. Le disciple est encouragé à rester éveillé et présent dans des situations de difficulté émotionnelle extrême ou de fatigue physique. Dans de tels moments, l'esprit commun de chaque jour ne peut pas fonctionner. L'individu aura tendance à se décharger émotionnellement ou à s'endormir, si la fatigue résulte d'un manque de sommeil prolongé. Mais s'il reste éveillé et essaye volontiers d'être présent dans cette situation, une intelligence ou une force qui changerait tout son état pourrait émerger de lui .

Dans le bouddhisme zen, ceci est obtenu en donnant au disciple un koan, une phrase ou une question énigmatique qui ne peut pas être comprise par l'esprit discursif. La personne l'examine de toutes les manières possibles jusqu'à son épuisement mental et émotionnel. Si vous êtes prêt et que la situation est mûre, un silence momentané et la tranquillité vous apporteront un éclair de satori, un accomplissement sans émotion et sans paroles. . Les adeptes inexpérimentés supposent généralement que la réalisation doit être une sorte de perception interne. Cependant, les réalisations les plus profondes du zen sont des étincelles de plénitude d'être, d'être tel qu'il est, de la présence de la réalité. La réalisation profonde est l'expérience de la présence .

G. Moi, Gurdjieff, l'enseignant de russe, utilisais la méthode consistant à soumettre les élèves à une rigueur extrême. Il plaçait souvent ses disciples dans des situations si difficiles que la plupart d'entre eux croyaient qu'il était impossible de les tolérer. Les élèves devaient marcher plusieurs jours sur de longues distances, au-delà de leur capacité de supporter ordinaire, ou devaient effectuer des tâches domestiques sans dormir.

Certains pensaient que le but de ces efforts était de développer une sorte de force et d’endurance, ce qui est partiellement vrai. Le sens réel de ces situations apparaît lorsque nous comprenons qu’au même moment les étudiants étaient supposés pratiquer le rappel du «oui» . La mémoire de oui est définie ici comme une attention à la fois à l'environnement interne et externe. Certains de ses étudiants disent que se souvenir du oui, c'est aussi savoir qu'on est attentif.

En effet, cette pratique n’est qu’un exercice qui aboutira à terme à un souvenir réel du oui, qui ne peut être expliqué à une personne qui ne l’a jamais vécue. Si Gurdjieff avait voulu dire par souvenir de oui, diviser l’attention en deux parties - une partie dirigée vers l’intérieur et une autre partie dirigée vers l’extérieur - il aurait dit: faites attention à l’intérieur et à l’extérieur. Pourquoi utiliser le mot s et le mot « souvenir»?

On pourrait dire que « je me souviens d’oui» signifie ce que l’on vit en interne, plus notre conscience ou notre attention, cela inclut nos émotions, nos sensations et nos pensées, moi C'est notre conscience d'eux, mais cette perspective est limitée. C’est parce que nous ne savons pas que notre expérience interne inclut réellement d’autres catégories d’expériences.

Nous voyons la pratique de Gurdjieff de se souvenir de lui-même comme la première étape, l’effort initial et nécessaire pour créer un véritable souvenir de lui-même. Cependant, si nous nous limitons à cette compréhension, nous ne pourrons jamais reconnaître l'expérience de véritable mémoire de soi, car nos idées préconçues fonctionneront comme des obstacles à notre expérience.

Gurdjieff a insisté sur le fait que les efforts habituels sont inutiles pour le développement personnel. Il a parlé de super efforts, efforts qui transcendent les limites habituelles de la personnalité et ne visent pas à satisfaire les petits besoins habituels. "L'homme doit comprendre", a-t-il déclaré, "les efforts ordinaires ne comptent pas, seuls les super efforts comptent." Et c'est toujours dans tout. "Ceux qui ne veulent pas faire de super efforts feraient mieux de tout abandonner et de prendre soin de leur santé . "

Souffrance "signifie un effort au-delà de l'effort nécessaire pour atteindre un but donné", a déclaré Gurdjieff.

Imaginez que j'ai marché toute la journée et que je suis très fatigué, il fait mauvais temps, il pleut et il fait froid. Dans l'après-midi je rentre à la maison. J'ai marché peut-être vingt-cinq milles. Dans la maison il y a le dîner: il fait chaud et agréable. Mais au lieu de m'asseoir pour manger, je sors sous la pluie et décide de marcher encore deux milles le long de la route, puis de rentrer chez moi. Ce serait un super effort. En rentrant chez moi, c'était simplement un effort et ça ne compte pas. Je rentrais chez moi; le froid, la faim, la pluie, tout cela m'a fait marcher. Dans l’autre cas, je marche parce que je décide de le faire moi-même. Ce genre de super effort devient encore plus difficile quand je ne décide pas, mais j'obéis à un enseignant qui, à un moment inattendu, exige un nouvel effort de ma part lorsque j'avais décidé que les efforts de la journée étaient terminés.

Bien sûr, de tels efforts produiront force et volonté ; mais Gurdjieff est plus intéressé par le rappel de soi que par le renforcement de la résilience d'une personne. Certes, une partie du but réside dans le développement de cette capacité, mais ce n’est pas le but principal. Un individu n'a besoin que de s'enrôler dans l'armée pour apprendre la résistance; Vous n'avez pas besoin de travailler avec Gurdjieff.

La méthode de Gurdjieff consiste à créer un frottement entre la conscience de l'individu et ses manifestations habituelles. Ainsi, dans le temps et dans les bonnes circonstances, un avant-goût de la conscience de soi en émergera. En écrivant sur la manière d'accomplir certaines tâches qu'il s'est lui-même fixées, il décrit comment toutes ses réflexions l'ont conduit à la conviction qu'il pouvait accomplir toutes ses tâches en raison des forces qui émergeraient des frottements de sa conscience. Avec des manifestations automatiques. Il décrit comment à la fin de cette perception "tout mon être était rempli d'un sentiment de joie singulier, jamais ressenti jusqu'à présent ... Simultanément à cela, en soi, sans aucune manipulation de ma part, le " souvenir est apparu de lui-même », aussi avec une vigueur jamais vue auparavant.»

Il est évident qu'ici Gurdjieff se réfère à la mémoire de lui-même comme sensation et non à une activité ou à un discernement. Mais on se demande, ressentant quoi? Il dit que c'est le sentiment de se souvenir de lui-même. Mais nous essayons de comprendre ce que signifie se souvenir de soi. Jusqu'ici, nous comprenons seulement que se souvenir de soi est un sentiment de quelque chose.

Nous comprenons ici que ce sentiment n’est autre que le sentiment de présence en soi. Les méthodes de Gurdjieff ont été conçues pour aider la personne à être si présente dans ces situations d'effort que la présence devient une expérience palpable et définie. Quiconque a une impression de Gurdjieff par son expérience personnelle ou par ses écrits et son travail aura certainement une expérience de Gurdjieff en tant que présence. Nous pouvons appeler cela du pouvoir, nous pouvons appeler cela de la volonté, ou nous pouvons appeler cela de la force. Cependant, l'impression est clairement celle d'une présence impressionnante et puissante. C'est une présence qui nous confronte. C'est une présence qui dépasse les mots et les actions spécifiques, une présence qui est Gurdjieff.

Et Gurdjieff est Gurdjieff, raison pour laquelle il utilise le terme "se souvenir de soi". C'est lui qui est présent comme une présence vraie et palpable, au-delà de ses paroles, de ses idées, de ses actions. Donc, nous pouvons dire que ce que cela signifiait de se souvenir de lui-même était juste cela. C'est la mémoire de lui-même. Gurdjieff a utilisé la phrase littérale et simplement. Les personnes qui ne le comprennent pas rendent ce son totalement compliqué, mais quand on se souvient de soi, ça a l'air littéral et simple; Ce qui est réel chez la personne est présent, rappelé après avoir été oublié. Gurdjieff a intitulé son dernier livre: "La vie est réelle alors seulement, quand je le serai". Il n'y a de réalité que lorsque je me souviens de moi-même, lorsque j'éprouve ce «je suis» Il assure également dans le même livre qu’une personne peut faire - c’est-à-dire agir consciemment et intentionnellement, et sans conditionnement - que si elle est présente, si elle existe consciemment.

Nous nous souvenons ici des situations de dureté extraordinaire dans lesquelles un individu peut agir sans être gêné par les états de conscience habituels. Ainsi, selon Gurdjieff, ces situations impliquent des états de rappel de soi. Ce que nous appelons la présence est vu ici comme la présence de ce qui est réel chez une personne. "Je suis présent" signifie "Ce qui est réel en moi est ici." C'est l'expérience consciente de l'existence. C'est l'expérience de "je suis" .

Bien que nous ayons fait le lien entre la présence, le rappel de soi et l'expérience de "je suis", une personne peut objecter qu'elle est très paresseuse et que rien n'a été prouvé jusqu'à présent. C'est vrai. Nous n'essayons pas de prouver quoi que ce soit. Ce n'est pas un raisonnement logique. Nous ne recherchons qu'une appréciation, pour savourer un domaine d'expérience que l'esprit ne peut pas saisir directement. C'est un royaume qui ne peut être atteint par la logique et l'argumentation. Elle ne peut être vécue que directement et c’est la raison pour laquelle il existe des écoles et des systèmes dédiés uniquement à l’origine et au développement de cette expérience.

En discutant de l'utilisation du rappel de soi de Gurdjieff, nous avons été en mesure de relier l'expérience de la présence à l'expérience de l'existence. "Je suis présent" est l'expérience consciente de "j'existe". C’est la conscience d’une présence vivante qui existe, c’est-à-dire qu’il ne s’agit pas simplement de la conscience de toutes les pensées, de tous les sentiments et de toutes les émotions, il est donc primordial de se rendre compte que c’est l’exigence préalable de se souvenir de soi, et non de soi. .

Gurdjieff a appelé la vraie partie de nous, la partie qui peut avoir l'expérience de "je suis", notre essence. Il a défini l'essence comme la partie avec laquelle nous sommes nés et qui n'est pas le produit de notre éducation ou de notre éducation. Ainsi, dans l'expérience de la présence, ce qui est présent est l'essence, notre vraie nature, qui est indépendante du conditionnement.

La présence et l'essence sont les mêmes. Nous avons discuté de la présence pour donner un avant-goût de l'essence. Comme nous le voyons, l’essence est la partie de nous qui est l’expérience de «je suis». L’essence est l’expérience directe de l’existence. Bien sûr, l’essence peut être vécue comme d’autres choses, telles que l’amour, la vérité, la paix, etc. Mais le sens de l'existence est sa caractéristique la plus fondamentale. C'est le plus clair, c'est l'aspect le plus défini qui le sépare des autres catégories d'expérience. L'essence est, et c'est le plus fondamental de votre expérience.

Cette expérience du "je suis", de l'appréhension directe de l'existence, n'est pas une expérience mentale ou émotionnelle et ne peut être comprise à partir des perspectives habituelles de l'expérience. L'esprit peut penser à l'existence, mais ne peut pas l'atteindre. Nous avons vu cela en discutant de la présence. La réponse à la question "Quelle est l'essence?" Est "Celui en nous qui peut avoir l'expérience de" Je suis ". L'essence est la seule partie en nous qui soit directement consciente de sa propre existence. La conscience de son existence est une qualité essentielle de l'essence. Un auteur tibétain a déclaré: «Par conséquent, (par expérience) une couche fondamentale d'existentialité (sku), et un cognitif fondé et vierge (ye-shes), ayant existé en tant que tel depuis le début, on ne peut donc pas en ajouter ou soustraits de l'autre, ils sont présents comme la nature même du soleil (et de sa lumière) ".

On pourrait soutenir que tout le monde sait qu’il existe, même s’ils ne peuvent en connaître l’essence. C'est à la fois vrai et faux. Ils savent qu'ils existent, mais ils ne le savent pas directement. La connaissance coutumière de l'existence se fait par inférence: ce n'est pas une connaissance directe. Ce point a été longuement discuté par les philosophes. La manière habituelle de connaître l'existence est synthétisée par Descartes, Cogito ergo sum (je pense, alors j'existe). Nous ne pouvons en déduire l'existence que par différents types d'expérience. Nous pensons généralement que nous existons parce que nous pouvons voir nos corps, entendre nos voix, ressentir nos sensations, etc. Descartes s'est affiné en disant que nous savons que nous existons, parce que nous savons que nous pensons.

Ainsi, il y a toujours une inférence de perception et l'inférence est quelque chose dont nous avons une idée très vague. Quand une personne dit: «Je pense, alors j'existe», que veut-il dire par «je»? Est-il clair sur ce que cela signifie?

Et parce qu'il y a inférence, il n'y a pas de certitude. Ça pourrait être logique, ça pourrait être une réelle certitude existentielle, profondément ressentie. La certitude n'existe pas dans l'inférence parce que la certitude de l'expérience existentielle nécessite une expérience directe, en fait la perception et l'expérience les plus directes . Et c’est celui de l’identité, quand nous sommes ce que nous vivons, quand la perception est si directe, quand ce que tu perçois et ce qui est perçu est la même chose. C'est exactement l'expérience de l'essence.

Ici, il n'y a pas d'inférence de quelque chose d'autre. C'est l'expérience la plus directe. Celui qui expérimente et expérimente est la même chose. Il n'y a pas de séparation entre sujet et objet. Le sujet et l'objet sont les mêmes: l'essence.

Ce n'est pas simplement qu'il n'y a pas d'inférence. Il n'y a également aucun moyen de permettre la perception. En règle générale, il existe un milieu intermédiaire qui permet au sujet de faire l'expérience d'un objet: lorsque l'œil voit un objet, le milieu intermédiaire est la lumière, mais lorsque l'essence est consciente de soi, il n'y a pas d'intermédiaire. L'objet, le sujet et les moyens de perception sont tous identiques. Aussi, l'organe de la perception est l'essence même. Il n'y a qu'une essence dans l'expérience. L'essence est le sujet. L'essence est l'objet. L'essence est le moyen de perception, l'essence est l'organe de perception. L'essence est l'expérience. Il n'y a pas de séparation, il n'y a pas de dualité et il n'y a pas de différenciation.

L'expérience de l'essence en tant qu'existence, l'expérience de «Je suis» n'est pas comme s'il y avait un sujet qui est l'acteur de l'existence. Le «soja» et le «soja» ne sont pas séparés, le «soja» est une expérience unitaire. La nature de l'essence, du vrai soi, est l'existence. Le moi est existence.

Ainsi, il est plus exact de dire que la partie de moi qui existe est présente. L'essence est la seule partie de moi qui existe réellement, dans le sens de se faire l'expérience d'une existence pure, d'une présence pure.

Nous avons enquêté sur la question de la présence et nous avons vu que cette présence est la présence de notre essence. C'est la vraie partie en nous, la partie non conditionnée ou produite par l'environnement. C'est notre nature intrinsèque. Nous avons vu que l’essence est la seule partie consciente de sa propre existence directement et intimement, avec certitude.

Traduit et extrait par Sofia Roepke de:
"Essence"

AUTEUR: Samuel Weiser Inc.

VU À: http://canalizacionespiritual.blogspot.com.es/2015/05/presencia-y-escencia.html

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