En traversant le ciel, une flèche ou un oiseau ne laisse aucune trace. Dans la philosophie chinoise et hindoue, cette métaphore récurrente est utilisée, bien que cela semble étrange, pour des choses qui ne ressemblent apparemment à rien. La trajectoire rapide d'une flèche qui ne laisse aucune trace est utilisée comme image de l'impermanence, du passage de la vie humaine dans le temps, de l'inévitable vérité que toute chose finit par se dissoudre "sans laisser de trace". Cependant, dans l'une des paroles de Bouddha, le chemin invisible des oiseaux dans le ciel est comparé au mode de vie d'un sage, le type parfait de personne qui a réussi à dissoudre son ego, ainsi que le définit ce poème chinois:
« En entrant dans la forêt,
il ne dérange pas un brin d'herbe;
en pénétrant dans l'eau,
il ne provoque pas la moindre ondulation ”.
L'image représente un certain nombre de qualités qui sont, en réalité, différents aspects de la même chose. Ils représentent la liberté et le détachement de l'esprit du sage, une conscience qui ressemble au ciel, dans laquelle l'expérience bouge sans laisser de taches. Comme un autre poème dit:
«Les ombres de bambou balayent les marches,
mais ils ne soulèvent pas la poussière. "
Et pourtant, paradoxalement, ce " détachement de " est aussi un " accord avec ", puisque l'être humain qui pénètre dans la forêt sans déranger un brin d'herbe est un être qui n'est pas en conflit avec la nature. Semblable aux explorateurs hindous, il avance sans être entendu pour casser des pieds ou une simple brindille. Comme les architectes japonais, il construit une maison qui semble faire partie de l'environnement naturel. L'image représente également le fait qu'il n'est pas possible de tracer ou de suivre le chemin du sage, car une sagesse authentique ne peut être imitée. Chaque être humain doit le trouver par lui-même, car il n’existe aucun moyen de l’exprimer par des mots ou de l’atteindre à l’aide de méthodes ou de directives spécifiques.
Mais en réalité, il existe un lien étroit entre ces deux utilisations de la métaphore de différentes manières, la voie du sage, d’une part, et l’impermanence de la vie, de l’autre. Et la connexion révèle le principe le plus profond et le plus important de ces philosophies orientales qui confondent tellement l’esprit occidental en identifiant la plus haute sagesse à ce qui nous semble la doctrine du malheureux désespoir. En fait, le mot désespoir, dans un sens particulier, est la traduction correcte du terme hindou et bouddhiste de nirvana: dire au revoir, expirer, mourir.
Nous ne pouvons pas comprendre comment les Orientaux comparent ce désespoir à la joie suprême, à moins que, comme nous avons tendance à le supposer, ils ne soient que des dépravés et des âmes sensibles habitués depuis longtemps au fatalisme et à la résignation.
Je ne cesse de m'étonner de voir à quel point les réflexions occidentales, en particulier les chrétiens, semblent déterminées à négliger le point essentiel de cette connexion. N'est-il pas vrai que le thème de la mort prolifère dans l'imagerie chrétienne comme prélude essentiel à la vie éternelle? N'a-t-il pas été écrit que le Christ lui-même "est mort " après qu'il se soit écrié que Dieu l'avait abandonné? Et dans les Écritures chrétiennes, n'y a-t-il pas assez de paradoxes sur le fait de " ne rien avoir et tout posséder ", de retrouver son âme quand on la perd et le grain de blé qui porte ses fruits par sa propre mort?
"En effet, c'est vrai ", dit le prêtre, " mais le chrétien ne perd jamais vraiment espoir, il ne meurt jamais vraiment. À travers toute la tragédie, tout au long de la mort et du désespoir extérieurs, il renforce sa foi et son espoir intérieur que "le meilleur est à venir". Il fait face au pire que la vie puisse lui offrir avec la ferme conviction que la réalité ultime est le Dieu de l'amour et de la justice dans lequel il a placé tout son espoir pour "la vie du monde à venir".
Maintenant, je pense que nous disons, ressentons et réfléchissons tellement à cet espoir que nous manquons l’incroyable éloquence du silence bouddhiste sur ce sujet. En ce qui concerne les mots, les pensées, les idées et les images, les doctrines bouddhistes et la plupart des formes d'hindouisme sont si négatives et si désespérées qu'elles semblent être une sorte d'éloge du nihilisme.
Ils insistent non seulement sur le fait que la vie humaine est impermanente, que l'être humain n'a pas une âme immortelle et que, le moment venu, toute trace de notre existence est prédestiné à disparaître, mais qu'ils viennent aussi nous indiquer, en tant que but de l'homme sage, la libération de cette vie transitoire, qui semble extrêmement difficile, un état appelé nirvana qui peut se traduire par désespoir et atteindre un état métaphysique appelé shunyata, un vide tellement vide qu’il n’existe ni n’existe. Puisque la non-existence implique l'existence, sa contrepartie logique, tandis que la vacuité de shunyata n'implique rien du tout.
Bien que cela semble impossible, ils vont encore plus loin. Le nirvana, qui en soi constitue déjà un déni suffisant, est décrit dans l'un des textes comme un meilleur mort pour attacher votre âne, et insiste sur le fait que, lorsque vous l'atteignez, vous réalisez que personne n'a rien accompli. .
Peut-être que je peux l'expliquer plus intelligiblement. Ces doctrines soulignent d’abord le fait triste et évident que l’être humain n’a pas d’avenir. Tout ce que nous atteignons ou créons sans exception, même les monuments qui ont survécu à notre mort, est prédestiné à disparaître sans laisser de trace, et notre désir de rester est totalement inutile. Parce que, de plus, le bonheur n'existe que par rapport à la souffrance, le plaisir par rapport à la douleur, de sorte que l'individu perspicace n'essaie pas de les séparer. La relation est si étroite d’une certaine manière, le bonheur est une souffrance et le plaisir n’existe que parce qu’il implique la douleur. Conscient de cela, la personne douée de perspicacité apprend à abandonner le désir de toute forme de bonheur en dehors de la souffrance ou d'un plaisir qui ne cause pas de douleur.
Mais, naturellement, c'est difficile à accomplir. Je peux peut-être comprendre d'une manière verbale et intellectuelle que, en souhaitant le plaisir, j'essaie d'étancher ma soif avec de l'eau salée, car plus il y a de plaisir, plus il y a de désir. (Rappelez-vous le vieux sens de vouloir comme " manque "!) Désirer le plaisir, ce n'est pas l'avoir. Mais il semble que je ne sois toujours pas capable de me débarrasser de l’habitude émotionnelle de le vouloir. Si je réalise alors que je suis consumé par un désir de plaisir qui implique un fardeau douloureux, je commence à vouloir ne pas vouloir, à vouloir le nirvana, à essayer de renoncer à tout espoir. Cependant, avec cette attitude, j'ai simplement converti le nirvana en un autre nom qui désigne le plaisir. Depuis le plaisir, par définition, est l'objet du désir. C'est ce que nous aimons, c'est-à-dire ce que nous voulons. Si je découvre que ce désir souffre et que je souhaite ne pas le souhaiter… eh bien, je commence à ressentir le sentiment que « nous n'étions pas venus ici auparavant? . C'est pourquoi le bouddhisme suggère le nirvana en termes négatifs et vides, et non avec l'image positive et attrayante qui entoure la notion de Dieu.
Nirvana équivaut à shunyata, le Rien au-delà, suggérant l'impossibilité de le souhaiter. Tout ce que nous sommes capables de souhaiter implique un fardeau de douleur. Le nirvana, la libération de la souffrance et du désir, est appelé inaccessible, non pas parce que cela ne peut pas arriver, mais parce qu'il n'y a aucun moyen de le rechercher.
L'accent est mis sur l'impermanence: chaque objet de recherche, de désir est inatteignable et inutile. Pour se débarrasser de cette inutilité, il faut cesser de la chercher. Chercher Dieu, le désirer, c'est simplement le porter au niveau de buts inutiles ou, en langage chrétien, confondre le Créateur avec ses créatures. De même, désirer nirvana, c’est simplement appeler le plaisir inaccessible par un autre nom. Tant que nous continuons à penser à Dieu, à parler de Dieu ou à chercher Dieu, nous ne pouvons pas le trouver.
Or, du point de vue de la culture occidentale, qu’elle soit ancienne ou moderne, chrétienne ou laïque, capitaliste ou communiste, cela constitue la grande hérésie. Puisque la culture occidentale vit consacrée à la conviction qu'il existe une formule pour le bonheur, une réponse à la question: "Que dois-je faire pour me sauver moi-même?".
Toute propagande politique, toute publicité et la plupart de ce que nous appelons l’éducation reposent sur l’hypothèse qu’il ya un moyen, et que seulement C'est une question de savoir comment. (Si certains détails ne sont pas encore nuancés, il suffit de donner aux scientifiques quelques mois et ils le feront sûrement.)
Mais quand grandissons-nous? Dans un métier qui allie philosophie, religion, psychologie et éducation, vous rencontrez tellement de gens qui ont la réponse, la formule idéale pour le bonheur humain. si seulement nous pouvions le mettre en pratique, bien que, pour une raison ou une autre, nous ne le fassions pas. Ainsi, quiconque parle beaucoup de philosophie et de psychologie est censé avoir les réponses, et se voit attribuer plus ou moins automatiquement le rôle social de sauveur, de prédicateur, de conseiller et de guide. a. La personne qui connaît le chemin!
Mais il n'y a pas moyen. Personne ne connaît le chemin. Le seul chemin qui existe est le chemin d'un oiseau dans le ciel, maintenant vous le voyez, maintenant vous ne le voyez pas. Cela ne laisse aucune trace. La vie ne va nulle part, il n'y a rien à accomplir. Chaque lutte et effort pour s'accrocher à quelque chose est comme la fumée qui tente de saisir une main qui se dissout. Nous sommes tous perdus, jetés dans le vide depuis notre naissance, et le seul moyen est de tomber dans l'oubli. Cela semble très mauvais, mais c'est parce qu'il s'agit d'une demi-vérité. L'autre moitié ne peut pas être exprimée avec des mots. Ni pouvez-vous décrire, imaginer ou penser. En mots, cela pourrait se résumer ainsi: tout le monde se dissout dans le néant et personne ne peut y remédier.
Est-il possible, juste un instant, de le réaliser sans tirer de conclusions, sans tomber dans le pessimisme, le désespoir ou le nihilisme? Il est trop difficile d'admettre que tous nos pièges bien conçus pour le bonheur ne sont que des façons différentes de nous leurrer en croyant qu'avec méditation, psychanalyse, dianétique, raja Yoga, bouddhisme zen ou science mentale allons-nous en quelque sorte nous sauver de cette fin de sombrer dans le néant?
Parce que si nous ne le réalisons pas, tout le reste de la philosophie orientale, de l'hindouisme, du bouddhisme et du taoïsme restera un livre fermé.
Savoir que nous ne pouvons rien faire est le début. La première leçon est: " Je perds espoir ."
Et ensuite qu'est-ce qui se passe? Vous vous trouvez dans un état mental peut-être assez inconnu, dans lequel vous observez simplement, sans prétendre atteindre, attendre, souhaiter ou chercher quoi que ce soit, ou essayer de vous détendre. Vous regardez juste, sans but.
Je ne dois rien dire de ce qui suit. Depuis que nous avons des attentes, la promesse d’un résultat gâche tout. Les derniers mots devraient être: "Il n'y a pas d'espoir, pas moyen . " Mais il n'y a pas de mal à ajouter quelque chose d'autre, ce qui est de l'autre côté du désespoir, tant que nous comprenons tous que quelque chose de l'autre côté du désespoir ne peut pas être désiré, et que, de toute façon, si vous avez des attentes, se perd.
Le proverbe dit: " Celui qui attend, désespère ." Nous connaissons sûrement les nombreux actes involontaires du corps humain qui, plus nous le désirons, bien que nous désirions les accomplir, n'apparaîtront jamais, comme s'endormir, se souvenir d'un nom ou, dans certaines circonstances, de l'excitation sexuelle. Eh bien, il y a quelque chose qui, comme tout cela, ne se produit qu'avec une seule condition: ne pas essayer de le réaliser, mais clairement se rendre compte que nous ne pouvons y arriver. Dans le zen, cela s'appelle satori, le réveil subit.
Peut-être pouvons-nous maintenant voir la raison de la double signification de la métaphore de la trajectoire de l'oiseau dans le ciel. Tout comme l'oiseau ne laisse aucune trace, aucune trace de son vol dans le vide, le désir humain ne peut rien obtenir de la vie. Mais en avoir conscience, c'est devenir sage, car la plus grande sagesse se trouve de l'autre côté, immédiatement de l'autre côté du plus grand désespoir. Naturellement, c'est plus que du désespoir, c'est un bonheur, un sens de la vie et du pouvoir créatifs, je pourrais même dire une sécurité et une certitude au-delà de l'imaginable. Mais c’est une façon de penser que ni la volonté ni l’imagination ne peuvent provoquer, tout comme nous sommes incapables de forcer nos os à se développer ou de faire diminuer le pouls. Tout cela doit arriver par lui-même.
De même, tout ce qui est positif, le contenu créatif total de cette expérience spirituelle appelée éveil, nirvana, doit nécessairement se produire par lui-même. Non seulement cela ne peut pas, mais cela ne doit pas être provoqué par le désir ou l’essayer de le réaliser, car si on peut le vouloir, ce ne sera pas vraiment cela.
AUTEUR: Eva Villa, rédactrice en chef de la grande famille hermandadblanca.org
SOURCE: “Deviens ce que tu es” par Allan Watt
