Table des matières masquer 1 Retour de l'au-delà 2 Kimberly Clark et l'effet des chaussures de tennis 3 Une expérience personnelle de Jose Gaona Cartolano 4 Explications neurophysiologiques possibles 5 Et ensuite, qu'est-ce qui nous attend de l'autre côté?

LA GRANDE INVOCATION

« Du point de lumière dans l'esprit de Dieu,

Laissez la lumière couler dans l'esprit des hommes,

Puisse la Lumière descendre sur Terre.

Du point de l'amour dans le coeur de Dieu,

Que l'amour coule dans le coeur des hommes,

Que le Christ revienne sur Terre.

Du centre où la volonté de Dieu est connue,

que le but guide les petites volontés des hommes,

le but que les Maîtres connaissent et servent.

Du centre on appelle la race des hommes,

Que le plan de l'amour et de la lumière soit réalisé,

et fermez la porte où se trouve le mal.

Puisse la Lumière, l'Amour et le Pouvoir restaurer le Plan sur Terre. ”

Cette invocation n'est la propriété d'aucun individu ou groupe spécial. Il appartient à l'humanité.

La beauté et la force de cette Invocation résident dans sa simplicité et dans le fait qu’elle exprime certaines vérités essentielles que tous les êtres humains acceptent comme innées et normales: la vérité de l’existence d’une Intelligence fondamentale à laquelle nous donnons vaguement le nom de Dieu; la vérité que derrière les apparences extérieures, l'amour est le pouvoir de motivation de l'univers; la vérité qu'une grande individualité appelée Christ par les chrétiens est venue sur terre, qui a incarné cet Amour pour que nous puissions le comprendre; la vérité que l'amour et l'intelligence sont une conséquence de la volonté de Dieu, et finalement que le plan divin ne peut être développé que par l'humanité elle-même.

Nous savons que nous sommes incarnés sur cette Terre pour accomplir le Plan Divin parce que nous sommes des créateurs nés. En chacun de nous réside l’étincelle divine qui nous permet d’atteindre le but pour lequel nous sommes nés. Et pourtant, l'homme étant un homme et conscient de lui-même, il est tourmenté par deux questions essentielles: d' où venons-nous? Et surtout où allons-nous?

Où est la frontière brumeuse qui sépare la vie de la mort? Quelles régions inconnues nous attendent de l'autre côté?

Nous allons étudier les mystères de la mort à travers des expériences incroyables, rassemblées non seulement par une personne, mais par des milliers de personnes dans le monde entier, qui à un moment de leur vie, généralement après un traumatisme important psychiques ou psychiques, ils ont réussi à apercevoir pendant un bref instant ce qui était au-delà du voile de la réalité, puis sont revenus le raconter.

Retour du Plus All

Si nous voulons savoir à quoi ressemble la vie à un endroit reculé du monde, par exemple au Tibet ou à Bali, le meilleur moyen de le savoir est d'aller le voir et de le voir par nous-mêmes. Si ce n'est pas possible, nous pouvons parler à quelqu'un qui y est allé et peut-être voir des photos de l'endroit. Aujourd'hui, nous avons des méthodes indirectes, telles que des livres de voyage, des films et des documentaires. Les mêmes considérations peuvent être appliquées pour acquérir une connaissance du voyage à la mort. Nous devrions y aller en personne ou parler à d'autres personnes qui y sont déjà allées. Mais il y a encore très peu de personnes qui connaissent le chemin aller-retour, bien que beaucoup y aient été emmenées pendant de brèves périodes, sans savoir exactement comment cela s'est passé.

Bien que nous puissions mentalement voyager à l'extérieur du corps grâce à des pratiques de yoga et de méditation avancées, car peu de gens s'y préparent, nous devons nous conformer au témoignage des voyageurs et comparer leurs histoires.

La plupart des gens qui ont traversé une Les expériences xtracorporelles (CEE), ont la certitude de vivre des expériences similaires après leur mort. Quelqu'un pourrait penser « Comment pourrait-il en être autrement? De par ma propre expérience incontestable, je sais que je peux être vraiment vivant et conscient dans un deuxième corps non physique , totalement séparé de mon corps normal, et quand je le perds avec la mort, rien ne peut m'empêcher de vivre dans mon deuxième corps. "

Et rien ne les fera abandonner leur certitude. Mais le sceptique qui n'a pas vécu cette expérience et ne veut pas admettre de telles idées dérangeantes qui perturberaient toutes ses convictions antérieures, que peut-il dire? Il dira que ce sont des rêves ou une sorte d'hallucinations. N'acceptez que les idées auxquelles votre esprit est fermé.

Le problème s'intensifie lorsque nous parlons d' expériences de mort imminente (NDE ).

Je doute que nous puissions jamais avoir une preuve définitive de la vie après la mort; preuve que même le scientifique le plus obstiné est forcé d'accepter. Tout ce à quoi nous pouvons nous attendre, c’est un grand nombre de cas qui, en raison de leur similitude et de leur sincérité, suffisent à convaincre les gens avec un esprit ouvert et curieux.

Que se passerait-il alors si quelqu'un mourait vraiment et revenait ensuite, se souvenant de ce que c'était que d'être mort? Grâce aux progrès de la médecine dans le domaine de la réanimation, des centaines de personnes l’ont déjà fait. Certaines personnes sont mortes par noyade ou par une crise cardiaque. Parfois, ils ont essayé de les ressusciter mais sans succès. Dans certains cas, un certificat de décès a même été rédigé. Cependant, pour une raison quelconque, peut-être à la demande d'un membre de la famille, le médecin a essayé de nouveau et le patient, cliniquement mort, a pu se relever grâce à un massage cardiaque, à la respiration artificielle ou à des techniques plus modernes. Certaines personnes à qui cela est arrivé ne se souviennent absolument pas de ce qu'elles ont pu vivre de l'autre côté. Mais d’autres, des centaines d’entre eux, se souviennent clairement de ces événements et peuvent les rapporter au médecin ou à un parent proche. Il y aura même beaucoup d'autres cas non documentés de personnes qui ont décidé de faire taire leur expérience pour incapacité à l'assimiler, ou pour crainte de taquiner et d'être considérées comme folles.

Deux médecins américains, le Dr Raymond A. Moody . et Dr. Elisabeth Kubler-Ross, ont passé plusieurs années à recueillir des données sur ces cas sans connaître le travail de chacun, car ils ne se connaissaient pas. C'est Maugrey qui a publié la première publication en 1975 sous le titre: " Life after life" . Son éditeur a envoyé au Dr Kubler-Ross un premier exemplaire du livre de Moody's . Elle a en effet répondu qu'elle aurait pu écrire un livre à peu près pareil, car ses découvertes allaient parfaitement bien. En fait, il a écrit une préface à Maugrey . Les cas dont parle le médecin sont tous anonymes; Dans de nombreux cas, c’était la condition établie par la personne qui leur en avait parlé.

Les expériences de ces personnes si proches de la mort sont similaires à bien des égards. Mais, souvent, ils incluent des fonctionnalités supplémentaires, dont certaines sont assez surprenantes. Très souvent, l'expérience commence lorsque la personne, libérée de son corps en train de mourir, traverse un tunnel sombre avec une lumière à l'autre bout. En le quittant, il rencontre généralement une entité bienveillante et gentille, que nous pourrions appeler Christ ou Dieu, mais qui n'a normalement aucune forme; Il peut être décrit simplement comme un globe de lumière ou comme un être de lumière.

Cette entité invite l'individu, gentiment mais fermement, à faire le point sur toute sa vie antérieure. Cette opération est facilitée par la présentation devant lui d'une sorte d'écran de film ou de télévision tridimensionnel, sur lequel les événements les plus importants de

sa vie. Certaines personnes ont affirmé que tous les petits épisodes, aussi triviaux soient-ils, ont été capturés là-bas. Il est intéressant de noter que l’Être dirige simplement l’attention de l’observateur, l’invitant à reconsidérer ses actions, en lui demandant notamment à quel point l’amour, véritable ou altruiste, était compris dans chacun d’eux. Le Soi ne prononce aucun jugement; Il invite simplement la personne à se juger. Avec la vision et la compréhension les plus claires de cet autre monde, la personne retrouve toutes ses illusions et ses prétentions nues et est forcée de porter un vrai jugement, si douloureux ou humiliant soit-il.

Nous pourrions penser que cet examen détaillé devrait durer toute une vie, ou au moins de nombreuses heures. Mais ceux qui en ont fait l'expérience disent souvent que le temps semble totalement différent dans cet autre monde - en fait, il n'existe presque pas - comme si le présent, le passé et le futur coïncidaient dans le moment présent. En raison de la rapidité de la réanimation, il est fréquent que l’examen n’ait duré que quelques minutes de temps terrestre et parfois seulement quelques secondes.

Un autre point intéressant est que cette expérience extracorporelle peut toucher quiconque a été exposé à un danger extrême, même s’il s’échappe vivant, avec ou sans blessure. La situation qui se répète est qu'il avait une " peur mortelle " et avait subi une sorte de mort psychologique au cours de laquelle il avait quitté son corps pendant quelques instants. Moody parle du cas d'un automobiliste qui a dérapé sur la route et a quitté son corps pendant que la moto volait dans les airs, atterrissant au bout d'un talus. Il s'est échappé avec des blessures mineures, mais a vécu l'expérience de se détacher de son corps physique. Un autre exemple tiré d'un deuxième livre de Moody " Réflexions sur la vie après la vie " nous parle d'une personne piégée dans un incendie avec de nombreuses explosions. Il a vu comment ils sont venus le secourir, mais il était sûr qu'il mourrait avant qu'ils ne puissent l'atteindre. Dans sa terreur, il quitta son corps et subit un bilan de sa vie passée. Puis il est revenu et a été surpris de voir les sauveteurs à deux pas de lui. Ils l'ont sauvé, mais ont subi de graves brûlures.

Moody ne nous parle d'aucun cas complet. Au lieu de cela, il a classé les expériences rapportées par ses personnages dans 14 différentes situations, chacune illustrée de plusieurs pièces appropriées tirées de ses récits. Insister sur le fait

qu'une personne en particulier ne mentionnera que certaines de ces situations; les autres peuvent les avoir expérimentés sans s'en rendre compte ou ne pas s'en souvenir, ou peut-être étaient-ils absents. Il semblerait que Moody n’ait jamais demandé à ses personnages: il les laissait raconter son histoire et prenait des notes ou les enregistrait. Cependant, cela nous a donné une sorte de cas composé idéalisé et imaginaire illustrant les 14 situations. En pratique, personne ne les a toutes mentionnées. le plus grand nombre dont certaines personnes ont parlé était 12, bien que certains aient parlé de 8 ou plus. Chaque élément est apparu dans au moins plusieurs histoires et certaines sont presque universelles. L'ordre dans lequel ils se sont produits, ou ont été expliqués, diffère quelque peu d'un cas à l'autre.

Il semble intéressant de passer en revue l’ analyse détaillée faite par Moody's des 14 composantes de l’expérience . Cela nous permettra d'avoir une meilleure impression des conditions qui suivent immédiatement le décès. Il est également intéressant de voir la similitude de ce tableau avec les descriptions précédentes: parce que, contrairement à ce qu’il supposait, Moody n’était pas le premier à avoir écrit des livres sur ces expériences extracorporelles. En 1901, Robert Crookall publia «L'étude et la pratique de la projection astrale», qui présentait 160 cas de nouvelles, dont 21 de personnes sur le point mourir Parmi tous les cas, 13 ont parlé de l'expérience du tunnel, 5 ont rencontré l'Être lumineux, 4 ont passé en revue leur vie et quelques autres ont parlé de l'aide reçue de certains aides .

Donc, nous voyons que l'expérience est légèrement différente en fonction de qui la vit. Quoi qu'il en soit, nous examinerons les situations décrites par Moody pour nous guider avant d'examiner certains cas spécifiques:

1. Inefabilité . Aussi bref que son expérience puisse être, il est évident pour la personne que les conditions de cet autre monde sont différentes de celles de la Terre à bien des égards, même sans tenir compte de l'absence soudaine de douleur et sensation de légèreté. Il n'y a pas de mots pour décrire ce monde. Tout le monde est d’accord sur ce point, mais si certains restent en sourdine, d’autres tentent la tâche impossible de trouver des mots, aussi inadéquats qu’ils puissent être, pour décrire ce qui se passe.

Une femme a expliqué que le monde physique est tridimensionnel, qu'il comporte 3 directions fondamentalement différentes, à angle droit, gauche-droite, avant et arrière, de haut en bas. Mais cet autre monde a plus de 3 dimensions. Dans les premières décennies de

siècle décrivait le plan astral des spiritualistes sous la forme d’une quatrième dimension (géométrique et sans variable temporelle, comme dans le monde spatio-temporel d’ Einstein ). Peut-être cette idée sert-elle à décrire par analogie quelque chose de la particularité de ce nouveau type d’espace.

2. La vue et l'oreille . Immédiatement après avoir quitté le corps physique, l'attention de la personne est souvent dirigée vers l'arrière, vers le monde physique qui vient de quitter si récemment et souvent d'une manière si mystérieux Peut-être voit-il son corps et les médecins ou la famille qui tentent de le faire revivre, peut-être les entend-il dire qu'il est mort et discute-t-il de la manière de tenter de le réanimer. Les médecins sont parfois émerveillés quand on leur dit exactement ce qu'ils ont dit ou fait, assisté et raconté par une personne qui était sans doute inconsciente ou même cliniquement morte à cette époque.

La plupart des gens parlent de " Peace and Calm Sensations" . Comme l’a déclaré une femme victime d’une crise cardiaque: « J’ai commencé à ressentir les sensations les plus merveilleuses. Je ne pouvais pas ressentir plus que la paix, la tranquillité et le confort, juste le calme. Je sentais que tous mes problèmes avaient disparu et je pensais: comme je me sens calme et paisible, rien ne me fait mal .

3. Le bruit Le son, perçu seulement par certaines personnes, peut être particulièrement désagréable ou tolérable. Il a été décrit comme un bourdonnement ou une sonnerie aiguë. alternativement, ce peut être un rugissement ou un sifflet comme le vent. D'autres peuvent entendre des cloches ou de la belle musique. Certains auteurs, comme Monroe, disent qu'il commence à être entendu avant la vraie mort, mais il est plus probable qu'il soit entendu quand il est déjà vraiment à l'état extracorporel.

4. Le tunnel obscur . Cela a déjà été mentionné. Il existe d'autres descriptions d'une grotte ou d'un puits, d'une cheminée, d'un vide ou d'une vallée ( la vallée de l'ombre de la mort? ). Certaines personnes parlent d'une chute dans l'espace.

5. En dehors du corps. Comme la plupart des gens s'identifient au corps physique la plupart du temps, il est choquant d'en être séparé dans un autre état d'existence, d'où ils peuvent parfois voir leur corps de loin. Sans surprise, ils ont tendance à être confus au début et peuvent ne pas relier l'expérience à la mort. Certains ont peur et peut-être que la panique les pousse à essayer de se remettre en forme. D'autres, comme indiqué, sont très calmes et acceptent immédiatement la nouvelle condition. Nous pouvons supposer qu'ils l'ont expérimenté plusieurs fois pendant leur sommeil, bien qu'ils n'aient encore jamais eu de mémoire dans la conscience éveillée. Ces personnes, par elles-mêmes, ne ressentent aucun regret de quitter le corps et, si elles n'étaient pas retenues, elles passeraient tranquillement à la vie de l'au-delà. Après un intervalle de confusion, une femme s'est souvenue qu'elle avait pensé: « Oh, je suis morte! Quelle merveille! "

Quelques personnes réalisent qu'elles sont une conscience pure désincarnée, sans corps. D'autres pensent (ou imaginent?) Qu'ils ont un corps qui ressemble au physique. D'autres sont si étonnés par toutes les choses étranges qui se produisent qu'ils ne considèrent même pas leur propre situation.

6. Le corps spirituel. Il est parfois reconnu d’abord pour ses limites; Dans ce corps, il est impossible de communiquer avec d'autres personnes vivantes et éveillées. Pour eux, c'est invisible. Ils ne vous entendent pas si vous leur parlez, si vous voulez les toucher, ils ne répondent pas et il n'y a pas de sens du toucher. Il semble même que des personnes vivantes traversent notre corps spirituel sans même nous en rendre compte! C'est très frustrant!

Les caractéristiques positives du corps spirituel sont difficiles à expliquer avec des mots ordinaires. Tout le monde semble convenir qu'il ne pèse rien et qu'il lui manque également le sens de l'équilibre qui maintient le corps physique droit et ferme dans ses mouvements. D'autre part, le corps spirituel est libre de se déplacer n'importe où et presque volontairement n'importe où, et peut passer à travers des obstacles physiques. Lorsque ce corps est perçu, il peut apparaître transparent ou en nuage. Nous avons déjà mentionné le manque de temps apparent de cet état. Une autre caractéristique, soulignée par certains, est la capacité de penser clairement et rapidement. En d'autres termes, on utilise l'esprit qui n'est pas physique, libre du cerveau physique qui agit lentement. La perception dans cet état ne semble pas dépendre d'organes spécialisés tels que les yeux et les oreilles: c'est comme si tout le corps pouvait recevoir des impressions, de sorte que l'on puisse voir dans toutes les directions, pour ainsi dire. L'oreille peut être traduite en mots, à cause de la routine, mais c'est vraiment quelque chose de similaire à la télépathie, une communication d'un esprit à un autre, directement, en pensée, dans des idées non verbalisées. Une autre observation réconfortante pour toute personne estropiée ou qui a perdu l'usage d'une partie de son corps est que, malgré tout, le corps spirituel semble parfait et dans son intégralité. Au début, l’incapacité d’avoir un contact quelconque avec des personnes vivantes peut engendrer la solitude et un sentiment d’isolement: mais cela disparaît plus tard lorsque vous trouvez d’autres personnes dans votre corps spirituel, y compris des parents décédés.

7. La rencontre avec les autres . Certaines personnes, dans cet état extracorporel si proche de la mort, sont vivement conscientes de rencontrer des parents et amis décédés qui ressemblent beaucoup à ce qu'ils avaient sur terre, bien que généralement plus jeunes et plus radieux. D'autres ont une certaine perception de ces personnes, mais uniquement en tant qu'esprits désincarnés avec lesquels ils peuvent établir une communication mentale. Des entités spirituelles inconnues, parfois appelées anges, peuvent également être trouvées de l'une de ces deux manières. On dit souvent au visiteur que son heure n'est pas encore venue, qu'il doit revenir et terminer sa période de vie dans le corps physique, qu'il doit continuer un travail inachevé, s'occuper de la famille, etc. Cette idée provoque généralement un ressentiment momentané, car la vie, de l’autre côté, semble très peu attrayante. Mais, après réflexion, il est généralement accepté volontiers de recouvrer le fardeau de la vie terrestre. Le fait que cela soit généralement considéré comme un fardeau devrait être un grand soulagement pour toutes les personnes qui ont peur de mourir et qui s'attachent à un corps douloureux et usé, peut-être plus longtemps.

8. L'être lumineux et 9. La revue . Ils ont déjà été examinés en détail.

10. Barrière ou limite . Certaines personnes ont parlé d'une sorte d'obstacle pour se rendre de l'autre côté. Ils ont senti, ou leur ont dit, que s'ils traversaient, ils ne pourraient pas revenir, mais qu'ils devraient vraiment revenir et vivre leur vie physique. La barrière a été interprétée, à plusieurs égards, comme de l’eau ( le Styx? ), Un brouillard gris ou une clôture.

11. Parlez aux autres . Raconter ces expériences est un problème, car la plupart des gens ne veulent pas en entendre parler. Ils essaient de leur donner peu d’importance et de les considérer comme des rêves et des hallucinations ou, tout simplement, de la pure imagination, ou même comme une preuve de déséquilibre mental. Cela peut être préjudiciable au sujet pour lequel ces événements ont été l’une des expériences les plus vives et les plus réelles de sa vie. Alors tais-toi ou, en pensant à ces réactions, tu ne le dis à personne, à moins que quelqu'un ne semble intéressé. La suggestion que l'imagination a quelque chose à voir avec cela est particulièrement absurde, pour la même raison que ces expériences sont totalement inimaginables. C'est précisément ce qui leur donne leur impact et leur qualité mémorables. Rien de semblable n'a jamais eu lieu auparavant. Bien que des enseignements religieux ou quelques livres aient préparé l’individu, dans une certaine mesure, les événements réels étaient très différents de tout ce qu’il aurait pu imaginer. Il n’y avait rien d’ambigu, d’irrationnel ou de rêve, c’était difficile à expliquer, mais c’est vraiment arrivé et l’esprit et l’attention étaient, de toute façon, plus alertes que dans la vie normale au réveil.

12. Effets sur la vie. Quels sont les effets de ces expériences prématurées de mort? Ensemble, ils ont des effets positifs. Les gens ont trouvé que leur vie avait plus de sens et était plus profonde, ils sont devenus plus réfléchis et plus préoccupés par les derniers problèmes philosophiques. Sa vie avait tendance à avoir un autre but et à être moins égoïste: ils acquéraient une plus grande conscience de la vie de l'esprit et accordaient moins d'attention au corps qu'auparavant. Ils ont également ressenti plus d'inquiétude et de compassion pour les autres et un désir de trouver un sens plus profond à leur vie et, en général, de mener une vie meilleure. Ces changements profonds et persistants font souvent suite à une conversion religieuse ou à la pratique du yoga. Il est presque impossible de tirer une simple hallucination, comme le suggèrent les sceptiques.

13. Un nouvel avis sur la mort . C'est la conséquence naturelle de ces expériences. La personne a le sentiment d’avoir une connaissance directe de l’événement et de ne plus avoir à se fier à des conjectures ou à des enseignements religieux assez ambigus. En outre, et c’est peut-être la chose la plus importante, toute peur de la mort disparaît; En temps voulu, vous serez le bienvenu. La survie après la mort semble maintenant une chose certaine, mais il n'y a aucune tendance au suicide pour précipiter son arrivée. Nous avons une nouvelle compréhension du but de la vie sur terre, ainsi que de la mort. Les croyances religieuses cruelles avec récompenses et punitions après la mort sont écartées. en faveur d'une compréhension plus rationnelle.

14. Corroboration . Il fait référence à la vérification des détails ou des événements dans le monde physique observés à partir de l'état extracorporel, et qui sont discutés lorsque

On revient. En général, la vérification est bonne: les médecins ont été étonnés des descriptions détaillées des tentatives faites pour le réanimer alors que le patient était cliniquement mort. Beaucoup de ces récits ont été faits par des patients qui avaient peu ou pas de connaissances médicales, ils ne pouvaient donc pas l'inventer. Dans certains cas, Moody a pu demander au patient et au médecin, ou à toute autre personne impliquée, de comparer leurs rapports.

Dans son deuxième livre, Moody parle de quatre autres éléments cités par certaines personnes qui ont bénéficié d’une longue période extracorporelle; mais aucun n'a été cité par une seule personne.

1. La vision de la connaissance . Cela semble correspondre aux expériences mystiques dont Whiteman nous a parlé, à partir de niveaux plus élevés de l'autre monde que ceux normalement atteints dans de brèves expériences extracorporelles - un domaine de l'existence dans lequel toutes les connaissances, Que ce soit du passé, du présent ou du futur, il semblait coexister dans une sorte d'état intemporel, un moment d'illumination . Les gens ont convenu que l'expérience était inexprimable et ne pouvait pas revenir avec un souvenir complet. Les médecins expérimentés n'utiliseraient pas le terme connaissance mais plutôt compréhension, vision interne, sagesse ou illumination, car cela appartient à un état de suprême félicité, hors de portée du mental. Mais seuls ceux qui l'ont aperçu peuvent comprendre pleinement ce que c'est.

2. Villes de lumière . Plusieurs personnes ont utilisé cette expression pour décrire des visions de villes paradisiaques correspondant aux idées traditionnelles du ciel.

3. Royaume des esprits confus. Certaines personnes ont trouvé un endroit peuplé d'esprits qui semblaient être dans un état de dépression malheureux, correspondant peut-être au purgatoire. Ils ont eu une déception intérieure déchirante et ont erré d’un endroit à l’autre sans but dans une région triste et déprimante.

D'autres suggèrent qu'ils étaient suicidaires et très attachés à la terre, dépossédés de leur corps physique avant d'être préparés à la mort et à la vie après.

4. Sauvetage surnaturel. Ils décrivent l'expérience de certaines personnes qui semblaient avoir été sauvées de la mort après un accident potentiellement fatal, par des entités ou des êtres spirituels.

Par ailleurs, la proximité de la mort laisse une impression très forte sur chaque individu. Cela inspire la confiance qu'ils parlent vraiment de cas.

authentique et non imaginaire. Personnellement, je n'ai pas vécu une telle expérience, si proche de la mort. Cependant, plusieurs chercheurs confirment plusieurs descriptions de Moody's . Par exemple, le son des cloches, un rugissement semblable au vent lorsque vous quittez le corps, ineffabilité, paix et tranquillité, la vision de la connaissance, une nouvelle vision de la mort, une nouvelle compréhension de but de la vie sur terre et un effet puissant sur la vie elle-même.

Un certain nombre de personnes qui sont mortes et qui sont revenues - ou qui sont presque mortes, si vous préférez le dire ainsi - ont été reçues par des parents qui étaient morts auparavant. Cela semble naturel et approprié, mais le sceptique convaincu peut toujours le considérer comme de l'imagination. Je sais sûrement que mon arrière grand-mère était là pour recevoir ma grand-mère quand elle est morte dans son rêve, mais c'est une histoire trop personnelle pour entrer dans les détails. Cependant, il existe de nombreuses descriptions de visites entre parents et amis de l’autre côté. Il y a aussi des personnes exceptionnelles qui semblent avoir la capacité de traverser la frontière quand elles le souhaitent. L'auteur Robert Monroe a décrit ses voyages dans l'autre monde dans le livre " Out of Body Travel".

Le docteur Richard Gordon avait déjà plus de cinquante ans lorsqu'il est devenu médecin et ami de la famille Monroe . Gordon avait deux grands passe-temps: il prenait soin de lui-même et se comportait délibérément de manière calme.

comme s'il voulait vivre longtemps; puis, quand quelqu'un lui a rendu visite dans son bureau, il a regardé depuis son bureau intérieur et a fixé ses yeux avec une grande intensité, sans mot dire. (Ceci est important pour ce qui suit).

Un jour, Monroe lui a rendu visite et Gordon a avoué qu'il ne s'était pas senti bien ces derniers temps, mais qu'il partait en voyage en Europe pour visiter des pays qu'il ne connaissait pas. En Europe, il est tombé gravement malade et, malgré sa grande douleur, il est rentré chez lui pour se faire soigner. Il avait un cancer incurable. Monroe a ensuite pensé qu'il était temps de mentionner ses expériences extracorporelles. Comme Gordon était trop malade pour lui rendre visite, Monroe a décidé d'envoyer à sa femme une lettre à lire aux malades dès qu'il pourrait l'entendre. Gordon a demandé à être lu la lettre, encore et encore, avant de mourir.

Après avoir attendu environ trois mois pour que Gordon s'intègre dans l'autre monde, Monroe a décidé d'essayer de lui rendre visite un samedi après-midi. Il a quitté son corps en s'exclamant mentalement: « Je veux voir le Dr Gordon! «Après ce qui lui a semblé être un long voyage, il a été conduit dans un endroit semblable à une grande institution.

Ils le firent entrer dans une pièce et lui dirent: " Attends, et le médecin te recevra dans une minute ." Il y avait plusieurs hommes dans la pièce qui écoutaient un jeune homme de 22 ans parler avec enthousiasme. Mais il n'y avait aucun signe du Dr. Gordon . Il faisait incroyablement chaud, ou alors, cela ressemblait à Monroe, et il pensait qu'il devrait revenir. Mais d'abord, il s'est retourné vers le groupe d'hommes, hésitant à leur demander quelque chose à propos du Dr Gordon . À ce moment, le jeune homme arrêta de parler, se tourna et regarda Monroe avant de poursuivre sa conversation. Monroe partit, considérant l'expérience comme un échec.

Le samedi suivant, il essaya à nouveau, mais au moment précis où il quitta son corps, appelant le Dr Gordon, une voix dit à côté de lui: « Pourquoi voulez-vous le revoir? Tu l'as vu samedi dernier . Monroe était tellement surpris qu'il a immédiatement retrouvé son corps physique et pensait à ce qui s'était passé. Relisant ses notes, il réalisa que le jeune homme qu'il avait vu était le Dr. Gordon, mais il avait l'air d'avoir vingt-deux ans dans l'autre monde au lieu de soixante-dix; le regard intense qu'il lui lançait était exactement son vieux regard. Monroe ne l'avait jamais rencontré à cet âge, mais plus tard, il vit une photo de lui dès son plus jeune âge, ce qui correspondait exactement à sa vision extracorporelle.

Agnew Bahnson était un autre bon ami et pilote amateur. Il s'intéressait vivement à la recherche sur l'antigravité et en parlait souvent avec Monroe . Il était en voyage d'affaires à New York et, une fois, il a fait une sieste dans sa chambre à son hôtel, car il en avait le temps. Juste avant le rêve, il entendit la voix de Bahnson : « Il y a un moyen de prouver l'anti-gravité. Tout ce que vous avez à faire, c'est de vous le prouver et vous avez été formé pour le faire . " Monroe savait ce qu'il voulait dire, mais il lui manquait le courage d'essayer. Il écrivit l'heure, trois heures et quart. À son retour chez lui, son épouse lui a dit que Bahnson était mort en tentant d'atterrir avec son avion dans un champ. Il a demandé: « Cela s'est-il passé il y a deux jours, à trois heures un quart? ”Et elle a répondu que c'était le cas.

Quelques mois plus tard, Monroe a tenté de communiquer avec Bahnson lors d'un voyage en dehors du corps. Il quitta son corps en appelant Bahnson et voyagea dans l'obscurité jusqu'à ce qu'il s'arrête dans une petite pièce également très sombre. Peu de temps après, Bahnson apparut et le reconnut, en disant: " Bob, tu ne croiras jamais tout ce qui s'est passé depuis mon arrivée ." C’était tout, mais c’était précisément le genre de propos que Bahnson aurait dit, compte tenu de son intérêt particulier pour les nouvelles expériences.

Plus tard, le père de Monroe est décédé après plusieurs mois de paralysie et d’incapacité de parler, après une attaque; Il avait 82 ans. C'était plusieurs mois avant que Monroe essaie de lui rendre visite, se concentrant sur la personnalité de son père pour l'aider. De nouveau, il voyagea longtemps dans l'obscurité, puis s'arrêta dans ce qui semblait être un hôpital. Dans une petite pièce, il retrouva son père, âgé d'environ 50 ans et toujours fatigué. Le mort s'est retourné et a vu son fils et lui a dit: « Que fais-tu ici! Monroe était trop excité pour parler et son père le prit sous ses bras et le souleva au-dessus de sa tête, comme il le faisait quand Monroe était petit. Al preguntarle por su salud el padre replicó: “Ahora mucho mejor; el dolor ha desaparecido ”. Mais avec le souvenir semblait échapper à son énergie et Monroe réalisa qu'il était temps de partir.

Kimberly Clark y el efecto de unas zapatillas de tenis

Una de las historias que más conmovió a Raymond Moody fue la que vivió la psicóloga Kimberly Clark mientras trabajaba en el Hospital de Harborview (Seattle) . Dicha psicóloga se encontraba aconsejando a una paciente, Mary, que había sufrido un ataque al corazón, sobre la manera de volver a integrarse en su vida diaria una vez que se produjese el alta hospitalaria. Sin embargo, la paciente se encontraba más interesada en hacer comprender a la profesional que lo que realmente le había impresionado era su E xperiencia C ercana a la M uerte (ECM) durante dicho ataque cardiaco. Ella había abandonado su cuerpo y deambulado por todo el entorno del hospital mientras los médicos intentaban la reanimación en la misma cama de la habitación donde había sufrido el infarto.

Como es natural, la psicóloga Clark se encontraba escéptica ante dicho relato. A pesar de todo, Mary le dijo: “ Escuche, llegué a ver unas zapatillas rojas de tenis en el alféizar de una ventana más allá de mi habitación ”. Un tanto escéptica, la psicóloga se asomó a la ventana, pero no vio zapatilla alguna. “ Más allá ”, insistió Mary. La doctora Kimberly, con medio cuerpo asomando por la ventana, tampoco veía nada. “ Están justamente a la vuelta de la esquina ”. Despreciando el peligro de asomarse en una quinta planta del hospital, la psicóloga se estiró aún más y retorció su cuerpo para aumentar su ángulo de visión y así descubrir, justamente, unas zapatillas de tenis rojas idénticas a las que Mary había descrito. A partir de ese acontecimiento la doctora Kimberly Clark comenzó a desarrollar numerosas investigaciones en relación a las ECM .

Una experiencia personal de Jose Gaona Cartolano

Hace ya algunos a os, interesado en conocer el funcionamiento de cierta secta que acog aa un reverendo filipino conocido por sus habilidades de psicocirug a, viv una interesante experiencia extracorp rea sin, evidentemente, haber fallecido. El centro se encontraba alojado en un peque o chal t en los alrededores de Madrid, lugar donde se impart an clases de sanaci n pr nica y algunas otras t cnicas relacionadas con la salud espiritual. Huelga decir que, desgraciadamente, dichos cursos y disciplinas, encuadradas en un entorno sectario, constitu an un im n para personalidades desequilibradas.

En uno de los m ltiples fines de semana en que acud a recibir instrucci n, me encontraba tendido en el suelo junto con otros adeptos, tapado con una manta mientras el l der de la secta induc a un trance hipn tico a todos los que est bamos all con la excusa de ense ar alguna t cnica de relajaci n. Me pareci una idea interesante, as que comenc a regular los ritmos respiratorios mientras pensaba en la hipnosis, que no es otra cosa que centrar la atenci n de la persona en un objetivo externo a sus intereses y distraerla para adue arse parcialmente de su voluntad. En ese proceso, inducido verbalmente por el l der-terapeuta, comenc a notar que los chakras del pecho se abr an de manera considerable. Mi fuerte formaci n cient fica luchaba para comprender esta sensaci n como una mera alucinosis. Sin embargo, he de reconocer que la sensaci n de comenzar a respirar a trav s de dicho orificio era tan intensa que alc discretamente la manta para observar la entrada y salida del aire a trav s de un conducto fisiol gicamente inexistente. Me sent un tanto confundido conmigo mismo al intentar comprobar algo que sab a imposible, pero la sensaci n era m s poderosa que mi intelecto.

El l der de la secta nos indic que aceler semos el ritmo de la respiraci n, con lo que comenz bamos a realizar una respiraci n holotr pica propia de ciertas t cnicas de terapia de grupo encaminadas a familiarizarse con la sensaci n de muerte, si bien no era ese el prop sito de aquel ejercicio. Una sensaci n creciente de mareo comenz a invadirme debido a la hiperventilaci n, pero entonces ocurri algo de dif cil descripci n! Comenc a notar como mi yo sal ay abandonaba mi propio cuerpo. Pod a verme, o mejor dicho ver mi cuerpo, justo debajo de m, junto al de los dem s compa eros que se encontraban c modamente arropados por sus mantas sobre las colchonetas tendidas sobre el suelo. La sensaci n dur largos segundos, aunque no puedo decir el tiempo, ya que al igual que las personas que sufren EEC la temporalidad se encuentra sumamente alterada. Lo que s puedo subrayar es que mi consciencia se encontraba en perfecto estado, registrando todo lo que suced a con sorpresa, eso s en torno a mi persona.

Huelga decir que no hab a ingerido ning n tipo de sustancia, as como que ha sido la nica vez en la vida que me ha sucedido algo semejante. En líneas generales, fue una sensación agradable y ciertamente divertida para mis sentidos, particularmente porque tenía la seguridad de que todo era un puro producto de mi mente y que, además, me encontraba en un entorno protegido.

Esta experiencia no tiene necesariamente la misma raíz neurofisiológica que las ECM, pero he decidido relatarla para indicar que ciertas experiencias pueden tener al menos un origen conocido, como es la inducción hipnótica acompañada de respiración holotrópica.

No es menos cierto que otro tipo de situaciones pueden desencadenar experiencias extracorpóreas particularmente encuadradas en el marco de una ECM, como fue el interesante caso de Natividad, que lo experimentó al complicarse un parto, situación, por otro lado, relativamente frecuente. He preferido incluir el relato completo, que comprende nada menos que dos EEC (Experiencia Extracorpórea) y dos ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al ser íntegro, sin aislar la EEC del resto de la historia, se comprende mejor la evolución de la experiencia. Es un caso excepcional que no he encontrado en ningún otro texto ni de autores nacionales ni extranjeros:

“ Tenía contracciones muy a menudo, por lo que se esperaba un parto prematuro y así fue. Rompí aguas quince días antes del final de cuentas, pero los médicos lo esperaban. Ingresé a las seis de la tarde sin contracciones, pero a las nueve de la noche una desgarradora contracción que duró mucho más de lo esperado puso a los médicos en aviso y me llevaron a dilatación. Las contracciones no eran las habituales que se suelen tener. A mí me daban cada minuto y duraban de cuarenta y cinco a cincuenta y cinco segundos. Prácticamente eran contracciones de parto. Me dijeron que la cosa iba a ir rápida, pero no fue así. La noche anterior la había pasado de falsa alarma en Urgencias y había dormido poco y mal. Había comido solo una sopa y estaba muy cansada. Pasaban las horas, muy duras, y para superar el dolor de las contracciones mi mente imaginaba un gran globo rojo que se iba hinchando poco a poco según el dolor subía de intensidad, y luego perdía volumen a la vez que el dolor disminuía. A las siete de la mañana estaba ya agotada y helada de frío, mojada, sedienta, dolorida. Era totalmente consciente de todo a mi alrededor y sufría enormemente. Pero de pronto sentí un bienestar indescriptible… ¡Ah, qué descanso, qué maravilla! ¡Cómo lo necesitaba! Me sentía flotar, inmensamente feliz, segura, calentita y seca… tan bien. Notaba la sensación como muy lejana y me entregué a ella. De pronto, algo me hizo darme cuenta de que eso no era normal. ¡No podía ser! No podía estar ocurriéndome eso. Yo estaba pariendo a mi hija entre dolores y no podía sentirme así. Me asusté, pues creí saber lo que me había pasado. Abrí los ojos y vi la pantalla de la televisión pegada a mí. En ese momento supe que había muerto. Miré la habitación… ¡Estaba en el techo! ¡En lo alto! Me vi muerta en la cama y pude ver a mi marido a mi lado. También vi a mi compañera de habitación ya su marido, que hasta entonces no los había visto, pues yo estaba monitorizada, atada en mi cama y con un biombo que me tapaba la otra cama.

En ese momento no sentí pena por mí ni por mi marido, pero sí por mi hija. ¡No podía morir ahora! Maintenant non! Pensaba: “Deja al menos que vea su cara. Que vea que está bien. Déjame terminar y me iré a la muerte”. El dolor desgarrador que sentí al saber que había muerto y que no vería a mi hija, que no la vería crecer, me hizo rebelarme y negarme ante dicha situación y prometí morir, pero cuando terminara. De pronto, sumergida en ese dolor espiritual tremendo volví al dolor físico terrenal, volví al frío, volví a la vida. Los médicos entraron en la habitación, me vieron mirarlos y no me dijeron nada. Yo no podía creer lo que me había pasado. Pensaba que quizás me habría dormido, o desmayado, pero no. No perdí la consciencia, no era un sueño. No dejé de ser yo, totalmente consciente en todo momento.

Absolutamente impactada por aquello, sabiendo lo que había experimentado, aún buscaba una explicación racional. Me sentía muy afortunada y volví a dar mi palabra de morir cuando terminara el parto. Una hora después volví a sentirme extremadamente cansada, exhausta, y de nuevo regresó aquella sensación placentera. Esta vez me enfrenté a la muerte con los ojos abiertos. Vi cómo empezaba nuevamente a flotar ya elevarme mientras mi cuerpo quedaba en la cama. Nadie parecía darse cuenta de nada, pero yo era consciente de que había vuelto a morir. Acepté resignada, pero una sensación de impotencia se fue apoderando de mí, como cuando alguien te gana injustamente haciendo trampas. Aceptaba, pero no era justo. No había terminado, no había visto la carita de mi hija… Y ese tremendo dolor por separarme de ella sin conocerla me desgarraba. Dentro de mí solo se repetía: “¡Déjame terminar! ¡Déjame ver que está bien! ¡Solo un momento, por favor! ¡Déjame verla!”. Y de nuevo volví al dolor físico, extremo, de una contracción, y supe que otra vez había regresado a la vida, al frío… Solo sabía repetir dentro de mí: “Gracias, gracias, gracias”.

Esta segunda experiencia sucedería sobre las ocho de la mañana. Mi hija nació a las once menos doce minutos. Yo no sé de dónde salieron las fuerzas para resistir, pero en cuanto pude verla me sentí feliz y satisfecha. Y me entregué a lo que fuera, porque pensaba que iba a morir y lo hacía feliz. Mi sorpresa es que sigo aquí, entre vosotros, que he podido ver crecer a mi hija, que es un regalo y un milagro para nosotros y que creo que el amor me devolvió a la vida o que vivo porque lo único que me ataba a la vida en aquel momento era dar vida. Dar la vida a mi amor hecho carne, no lo sé. Solo sé lo que viví, lo que sentí, por lo que no quise morir, pues os aseguro que nadie querría volver de allí. Morir es como volver de nuevo a casa. No hay mejor sensación, allí donde eres amado, protegido, donde siempre te esperan… Yo sentí algo así”.

Posibles explicaciones neurofisiológicas

El psiquiatra austriaco Menninger-Lerchenthal tendió un puente para iluminar los puntos oscuros en relación a las EEC que existían entre la Parapsicología y la Neurofisiología. En una serie de publicaciones entre 1946 y 1961 dedicadas a la Heautoscopia, lo que los alemanes han denominado tradicionalmente doppelgänger, observó que muchas nociones esotéricas respecto a un segundo cuerpo y los modelos neuropsiquiátricos que provocan la ilusión de separación entre la mente y el cuerpo se encontraban en íntima relación con los conceptos tradicionales de “ esquema corporal ” así como con los de “ miembro fantasma ”.

La diferencia entre Heautoscopia y Viaje Astral, es que en la primera la persona se ve a sí misma desde una posición superior. Por el contrario, en el V iaje A stral, la persona tiene la sensación de desprenderse de su cuerpo saliendo hacia arriba pero mirando hacia el techo.

Para Cook, el que una persona haya experimentado una experiencia heautoscópica y haya podido observar, por ejemplo, las actividades de un equipo médico flotando sobre su cuerpo durante una operación o durante unas maniobras de resucitación supondría que la retina del ojo estuviese activa para grabar dichas imágenes y pasar dicha información al córtex visual del cerebro. Todo ello apoyado por los demás sistemas de soporte, como, por ejemplo, venas, arterias, glándulas y un sinfín de estructuras anatómicas. A este autor la sola idea de poder visualizar lo que sucede en derredor sin el correspondiente sistema neurofisiológico le parece simplemente absurda. Afirma, sin tapujo alguno, que las EEC y las ECM son un producto directo de nuestra mente.

Para Irwin las EEC son el efecto de una interacci n entre una disminuci n de los procesos de atenci ny la p rdida de procesos som ticos de alerta. Las sensaciones de desconexi n del cuerpo se pueden producir durante la atenuaci n de las entradas sensoriales y de las se ales som ticas como, por ejemplo, en un tanque de aislamiento sensorial. La sensaci n de desconexi n del cuerpo parece verse afectada por un proceso de recodificaci n cognitiva preconsciente, ya que involucra la transformaci n de una idea abstracta y no verbal de consciencia eviscerada en una nueva imagen de consciencia generalizada somatoest tica de un yo est tico y flotante. Esta imagen somatoest tica puede ser afectada por procesos cognitivos m s amplios de tipo sinest sico. Este autor define la S inestesia como la transformaci n de una experiencia (perceptual o imaginaria) desde un sentido a otro. El principal postulado de la teor a de Irwin, de 1985, es que muchas caracter sticas de las EEC son producto de la transformaci n sinest sica de la imagen b sica somatoest tica del yo eviscerado. Para este autor, la forma m s com n en la que se presenta esta transformaci n es directamente en una imagen visual. Asimismo, el mismo proceso se aplica en otras sensaciones relacionadas con las EEC en cualquier otra modalidad sensorial. En palabras m s simples: las EEC ser an experiencias cruzadas de im genes originales, y durante este proceso se recuperar a informaci n desde la memoria y se modificar a, para construir una perspectiva que implicase a un punto de visualizaci n externo al propio cuerpo.

Algunos autores como Allan Cheyne creen haber demostrado que la estimulaci n directa del c rtex vestibular cerebral genera alucinaciones similares a las experiencias extracorp reas. Sus resultados parecen apuntar, bas ndose en evidencias neurofisiol gicas, que las experiencias extracorp reas podr an producirse despu s de una ruptura en la estructura de sensaciones corporales normales debido a alteraciones vestibulares-motoras y precursoras de experiencias de tipo autosc pico. Es decir, que aunque las experiencias extracorp reas han sido tradicionalmente atribuidas al mundo espiritual inmerso en un universo dualista relacionado con el esp ritu humano de g nero sobrenatural, podr a ser posible, seg n este autor, que al menos cierta parte de los s ntomas relacionados con dicha experiencia se pudiesen explicar desde el punto de vista exclusivamente neurofisiol gico. Ahora bien, este tipo de estudios l gicamente no explican c mo es posible que las personas que supuestamente se encuentran fuera de su cuerpo sean capaces de visualizar situaciones u objetos localizados en lugares lejanos.

Este autor defiende que se trata de un proceso igual a las alteraciones, por ejemplo, de la am gdala cerebral, que pueden provocar par lisis del sue oy generar alucinaciones consistentes de ndole visual ( visitantes de dormitorio ), auditivas ot ctiles que, en su conjunto, llevan al paciente a sentir que est siendo objeto de una agresi n sexual o de otra naturaleza. Otras alteraciones del c rtex vestibular cerebral pueden provocar experiencias extracorp reas.

En relaci na este tipo de alteraciones neurofisiol gicas, se ha especulado mucho acerca de la relaci n entre epilepsia y EEC. Sin embargo, en algunos estudios como el de Orrin Devinsky, en 1989, se apreció que tan solo un 6 por ciento de los pacientes con ataques epilépticos mostraban también experiencias extracorpóreas. No solo esto, sino que en este reducido porcentaje de personas el fenómeno se daba tan solo una vez, lo que sugiere que esta actividad anormal del cerebro o no es necesaria o no es suficiente para producir una EEC . Ya en 1876 Maudsley había apuntado que algunas de las alucinaciones de los insanos tienen su origen en lo que podríamos llamar alucinaciones motoras. Una alteración en los centros nerviosos de intuiciones motoras genera en la consciencia una falsa ilusión de la condición muscular. De esta manera un individuo que se encuentre postrado en una cama cree que vuela por el aire o imagina sus piernas, brazos o cabeza separados de su cuerpo. Tiene alucinaciones de los sentidos cuando existe una alteración de los centros nerviosos.

A este respecto resulta de interés el testimonio de Cristina, una persona que padece epilepsia: “ He tenido varias experiencias extracorpóreas, pues sufro de epilepsia. La que más recuerdo ocurrió una mañana tranquila, aún dormida. Comencé a convulsionar sin apenas tiempo para reaccionar. Cuando me quise dar cuenta, mi madre y mi tía me atendían encima de la cama. Mientras tanto yo las veía desde la puerta de la habitación. Incluso veía cómo mi cuerpo convulsionaba y cómo mi madre me metía una sábana en la boca para que no me mordiese la lengua. Siempre viéndolo desde la puerta, como una proyección de una película. Más tarde, recuerdo ver a uno de mis primos venir corriendo hacia la habitación para ver qué ocurría y atravesar mi cuerpo etéreo hasta llegar a la cama, donde todavía seguían atendiendo mi cuerpo físico” .

También parecen existir numerosas variantes de las EEC, como son las experiencias de movimientos ilusorios (IME, Illusory Movement Experiences ) que podrían terminar de explicar, al menos en parte, las EEC encuadradas dentro las alteraciones vestibulares y que dan origen a las siguientes sensaciones:

1.Flotar.

2.Volar.

3.Caer.

4.Rotar.

5.Elevarse.

No podemos olvidar que las EEC se caracterizan, a su vez, por presentar tres ejes:

1. Sensación de separación de nuestro propio cuerpo.

2. Ver nuestro propio cuerpo desde el exterior (autoscopia).

3. Situación elevada del observador. Lo que en definitiva produce esta triada de síntomas no es otra cosa que una sensación de separación espacial del yo observador respecto al cuerpo, tal como afirmó Brugger en 2002.

Asimismo, existen otras EEC que podríamos llamar parciales como, por ejemplo:

1. Experimentar la sensación de salir del cuerpo sin llegar a ver el propio cuerpo desde un punto de vista externo.

2. Ver lo que suponemos es nuestro propio cuerpo desde un punto de vista externo, sin sensación de haberlo abandonado o habernos separado del mismo.

3. Experimentar ambas situaciones.

También deberíamos distinguir entre: 1. La sensación de estar fuera del cuerpo basada en lo que nuestros sentidos nos dictan (OBF, Out of Body Feelings ).

2. Y la autoscopia fuera del cuerpo basada en la perspectiva visual que poseemos durante la experiencia (OBA, Out of Body Autoscopy ).

Para otros autores, como Irwin, hay que saber distinguir entre ver el doble de uno mismo y la sensación de estar fuera del cuerpo y ver nuestro cuerpo físico. Es decir, en el primer caso la consciencia se encuentra dentro del cuerpo primigenio y ve un doble, mientras que en el segundo caso la consciencia parece salir del cuerpo y ve el cuerpo físico original.

No son pocos los autores que relacionan las experiencias extracorpóreas con fenómenos derivados de episodios generados por la parálisis del sueño, como Olaf Blanke . Otros, como Taylor, identifican estas experiencias con las personas que preconizan sus habilidades de salir fuera del cuerpo y visitar lugares remotos, casi siempre en decúbito supino y en los momentos intermedios entre la vigilia y el sueño como una habilidad que, simplemente, se puede llegar a desarrollar. Otro autor, llamado Oliver Fox, fue uno de los primeros en describir una técnica más o menos eficaz para mandar el cuerpo a dormir mientras la mente todavía está despierta. Allan Cheyne postula que las experiencias vestibulares-motoras son el resultado de informaciones falsas y conflictivas acerca de la posición, la actitud del propio cuerpo y de algunos de sus movimientos, que a su vez pueden interferir con otras fuentes sensoriales de fondo o quizás con la información de su ausencia.

En definitiva, las experiencias extracorpóreas tienen mucho en común con, por ejemplo, el fenómeno del miembro fantasma, donde existe un fallo de integración de las capacidades táctiles, vestibulares, motoras y visuales del propio cuerpo con implicaciones de regiones cerebrales relevantes como son las parietales, temporales y frontales. En ambas se tiene la certeza de que lo que se está viviendo es totalmente real.

En las experiencias autoscópicas también se tiene la seguridad de que la persona que se está viendo, por ejemplo, justo debajo, es uno mismo, aunque no se corresponda ni la apariencia ni el aspecto físico ni la edad, color o aspecto del cabello. En realidad, lo que la persona parece ver es un cuerpo que posteriormente identifica como sin alma . A este respecto llama la atención la experiencia sufrida por Maika: “ Despu s de tener a mi niño pude irme para casa en perfecto estado de salud. Sin embargo, a los pocos días comencé a tener fiebres muy altas y tuve que volver al hospital. Me ingresaron para hacerme una serie de pruebas. Mi estado empeoró y me tuvieron que trasladar a la UCI, donde estuve treinta y dos días en coma. Llegué a tener hasta tres paradas cardiacas y me reanimaron otras tantas veces. Durante las paradas llegaba a observar a los médicos desde lo alto mientras me encontraba fuera de mi cuerpo. Era desesperante porque les gritaba que no estaba muerta, pero nadie podía oírme. Fue algo sumamente desagradable. No llegué a ver ni túnel ni luz ni cualquier otra cuestión propia de las ECM”.

Si atendemos a los neurólogos más ortodoxos, tendríamos que denominar estas experiencias, coloquialmente, como arrebatos de las intuiciones motoras centrales o alteraciones de representación de la información del estado actual del cuerpo respecto a su postura, movimiento y orientación gravitacional.

También existen EEC parciales . Es decir, una duplicación no solo del cuerpo completo, sino solamente de un brazo o una pierna. Por último, el avance en las investigaciones en este campo de la neurología y de sus mecanismos cognitivos nos procurará una comprensión mayor de las complejas y extrañas distorsiones corporales que se presentan en los pacientes psicóticos.

Algunos autores, como Russell Noyes, han afirmado que los estados de despersonalización que se dan durante las ECM son tan solo un mero mecanismo de protección frente al estrés de enfrentarse a la muerte. Sin embargo, otros autores como Glen Gabbard y Stuart Twemlow realizaron, en 1984, una cuidadosa comparación con las experiencias subjetivas de despersonalización respecto a las experiencias extracorpóreas que caracterizan las ECM . Encontraron diversas diferencias fundamentales, por ejemplo: la experiencia subjetiva de despersonalización suele acarrear una sensación desagradable y de pérdida de contacto con la realidad, mientras que las personas que están sufriendo una ECM suelen encontrarla agradable y la viven con una sensación de intensa realidad.

Asimismo, la despersonalización involucra un desapego del cuerpo que es subjetivamente distinto de la experiencia extracorpórea propia de las ECM, tal y como concluyeron todos estos investigadores.

Sin embargo, sus conclusiones aún pretendiendo ser exhaustivas, no pueden explicar la frecuencia de dichos fenómenos, ni tampoco excluir la existencia de una realidad más allá de lo que nosotros conocemos.

¿Y entonces, qué nos espera en el otro lado?

Se muri y se fue al cielo , dice el cuento.

As lo hizo y as lo haremos todos, pues ste es un cuento que se convierte en realidad para todos. Mais ce n'est pas aussi simple ni aussi immédiat que l'histoire l'implique. La morada natural del Yo Superior es el reino que ha sido llamado por algunos el plano mental y al cual voy a referirme como al cielo por utilizar un t rmino con el que todos estamos familiarizados. Sin embargo, la transici n desde la vida terrena a la vida celestial ser a demasiado s bita y realmente muy poco agradable para la mayor a de nosotros si se hiciera bruscamente. Por tanto, necesitamos un per odo de preparaci n en un reino intermedio y debemos culminar esa etapa preparatoria antes de alcanzar niveles m s elevados. Despu s de la muerte, la mayor a de la gente experimentar una reorganizaci n en c scaras o capas de piel como la de la cebolla. La materia m s grosera quedar al exterior, y la m s sutil quedar enterrada dentro. Si reflexionamos un poco nos daremos cuenta de que sta es una disposici n muy buena, aunque parezca dura al principio, pues el resultado es que nos veremos obligados a enfrentaros a los instintos m s bajos del mundo astral primero, en un per odo corto y concentrado, de modo que quedaremos libres para elevarnos a niveles m s agradables sin temor de vernos atra dos hacia el dolor y la pena. Estos desaparecer n en cuanto hayamos quemado nuestro deseo por la vida terrenal. La vida despu s de la muerte no necesita ser algo temible; incluso sus primeras etapas podr an ser una aventura atractiva.

C mo ya he dicho, la transici n no ser repentina o inesperada. Les personnes qui meurent tranquillement de vieillesse ont souvent des visions de la vie qui les attend. Pueden recordar claramente sus visitas al otro mundo en sue os, o tener experiencias conscientes extracorporales. Cuando el momento de la muerte se halla pr ximo, a menudo nos dicen que ven a alguien esperando para recibirles. Es realmente una observaci n muy corriente la de que el rostro de los muertos tiene una expresi n de paz y felicidad. Tal vez pasen algunos períodos cortos en ese reino intermedio, mientras se desprenden de los últimos lazos que les atan a su vida anterior. Pero al final están preparados y deseosos de continuar avanzando. En esta etapa han vuelto ya, finalmente, la espalda a las atracciones de la vida terrena ya sus duplicados más refinados de los niveles astrales. Han purificado su alma de todas las emociones más groseras, que no pueden encontrar expresión en el mundo celestial. Aunque se halle en lo que se conoce como el nivel mental, sería un error considerarlo exclusivamente como un mundo de ideas, impresión que podríamos formarnos después de leer la literatura que hay sobre el tema. Indudablemente, debemos llevarnos al cielo la parte más elevada de nuestra naturaleza emocional pues el amor altruista es considerado como una característica importante de esta etapa. Entonces podéis preguntar, ¿cuál es, pues la diferencia? En los niveles más elevados del reino astral podemos ejercer nuestras emociones más puras y tenemos acceso a nuestra mente inferior. Ahora el énfasis cambia; moramos, por así decirlo, en nuestra mente y tenemos acceso a las emociones apropiadas.

¿Es sólo esto lo que cambia? Non ce n'est pas.

La etapa intermedia es una especie de existencia artificial, en cierto modo, porque estábamos entonces separados de nuestro verdadero Yo; éramos seres incompletos. Ahora, al final, al entrar en el cielo, llegamos a nuestra verdadera morada: nos reunimos con nuestro Yo Superior, volvemos a ser un todo. De plus, nous nous sommes débarrassés de tous les aspects fatigants de notre personnalité, ceux qui nous empêchent de connaître Dieu. Nous sommes maintenant libérés de tout cela. Nous pouvons entrer dans notre véritable demeure, enfin, en paix et avec toute la gloire.

Cette nouvelle vie est tellement différente de la vie terrestre qu'il est très difficile de l'imaginer. Toutes les caractéristiques déplaisantes de la vie sur Terre sont maintenant oubliées; au ciel il n'y a pas de tristesse ni de souvenir de malheur ou de mal. Nous ne nous souviendrons que des événements heureux et précieux et de la sagesse que nous avons acquise dans la vie passée. L'imagination est la clé de ce monde. Tout ce que nous imaginons naît instantanément. Nous créons notre propre paradis exactement comme nous le souhaitons. Si nous croyons ce dessin dans lequel nous sommes assis sur un nuage jouant de la harpe, c'est précisément ce que nous ferons jusqu'à ce que nous soyons fatigués et pensions à quelque chose de plus intéressant. Si nous sommes des dévots, nous pouvons passer de longs moments dans une attitude contemplative dans notre église, notre temple ou notre mosquée, ou trouver Dieu dans la nature. Mais si notre idée du ciel est l’image d’une vie de famille heureuse, ce sera celle-là; Famille et amis, vivants ou morts, seront autour de nous dans une communion heureuse. Vous vous demandez peut-être comment il se peut que certains d'entre eux soient encore en vie sur la Terre? J'ai déjà dit que l'imagination était la clé: ce sont des figures créées, pour la plupart, par l'imagination, bien qu'elles paraîtront réelles et, en un sens, elles sont réelles car chacune de ces images est une sorte de duplicata de la vraie personne, vivifiée Pour vos propres pensées et sentiments. Dans ce monde, il est possible d’être dans plusieurs endroits à la fois, même sans le savoir consciemment. Mais si la pensée ou l’amour envers une autre personne est assez fort et qu’il se trouve également au paradis, nous pouvons alors vraiment nous rencontrer et communiquer consciemment. Si cela se produit, la communion est plus intime, complète et satisfaisante que tout ce que nous pouvons expérimenter sur Terre: nous devenons, pour ainsi dire, une seule et unique pensée.

Cependant, si notre idée du ciel a un aspect plus intellectuel ou artistique, nous ne serons pas déçus non plus. Nous pouvons passer notre temps à échanger des idées avec d'autres personnes partageant les mêmes intérêts, que ce soit en apprentissage ou en enseignement, selon les préférences. Ce ne sera pas comme un débat ou une discussion terrestre lourd ou interrompu par des mots inappropriés et susceptibles d'être mal interprétés. La communication consiste en une sorte de télépathie d'idées, de pensées en elles-mêmes et non de leur expression verbale maladroite. Si nous aimons faire des projets ou si nous sommes des penseurs créatifs, nous pouvons continuer à élaborer des plans magnifiques et à organiser de nouvelles civilisations, où tout le monde est sage et se sent heureux. Ou peut-être créerons-nous une merveilleuse nouvelle philosophie guidant les hommes vers la sagesse et l'harmonie. Nous pouvons faire ce que nous voulons, en laissant libre cours à l'imagination. Tal vez escuchemos una música celestial, distinta a cualquier sonido producido por instrumentos terrenales, o incluso tal vez compongamos esa música. Podemos contemplar o incluso escribir grandes obras de teatro y óperas. et des choses comme ça; todo cuanto hagamos o disfrutemos será lo que queramos hacer; una continuación de las actividades preferidas en la tierra llevadas a cabo sin ninguna traba o frustración por las limitaciones terrenales.

¿Parece todo esto demasiado maravilloso para ser cierto? Ce ne sera pas. La realidad será mucho más maravillosa de lo que podemos, posiblemente, imaginar. Sin embargo, en otro sentido sí es demasiado bueno para ser cierto.

Dejad que intente explicaros esta contradicción: cuando en la vida terrenal tenemos una visión del otro mundo, descubrimos que se halla fuera de toda descripción. Tiene sus cualidades únicas: en muchos aspectos es distinto a todo cuanto hay en la tierra y es maravilloso. Pero si pudiéramos elevarnos con toda nuestra conciencia a mayor altura, hasta el siguiente nivel importante que es este mundo celestial del que estamos hablando, nos ocurriría exactamente lo mismo. La experiencia sería una revelación totalmente nueva de un estado del ser más glorioso, más libre y más elevado de lo que nunca podríamos haber imaginado. Pues este nivel mental también tiene su propia singularidad, sus propias cualidades especiales e imprevisibles.

Pero en la práctica, muy pocos de nosotros somos capaces de hacer esta transición mientras nos hallamos todavía en la tierra, y por eso no tenemos experiencia de este nuevo mundo extraño, no sabemos cómo enfrentarnos a él. Cuando al final llegamos a esta esfera, después de la muerte, somos como bebés recién nacidos en la tierra. Pero ésta es una analogía imperfecta; el bebé aprende en seguida. Sin embargo, cuando alcanzamos el cielo, parece que no somos capaces de experimentar y aprender como lo hace un bebé; sólo podemos hacer uso de las experiencias que ganamos mientras reteníamos todavía un cuerpo físico y un cerebro que nos ayudaba a organizar estas nuevas experiencias. Pero la mayoría de nosotros, en la vida terrenal, no estamos todavía preparados para estas experiencias sublimes: tenemos otros asuntos terrenales para tenernos totalmente ocupados. Así que llegamos al cielo sin preparación alguna y lo único que podemos hacer es crear nuestro propio trocito de cielo a nuestro alrededor y morar en él subjetivamente en una especie de estado de sueño. Para un yogui de larga experiencia que haya superado este nivel mental, la situación de la mayoría de habitantes del cielo seguramente le aparecería así, pero a cada uno de estos individuos no les parece igual en absoluto. Para cada uno de ellos es una vida plenamente feliz, en perfecta libertad y eso es lo que importa -nuestros propios sentimientos respecto a la situación. J'ai déjà dit que les conditions de ce monde sont vraiment indescriptibles et que tout cela n'a peut-être pas beaucoup de sens en ce moment. No os preocupéis; Nous allons en profiter énormément quand nous y arriverons.

Sin embargo, voy a intentar otra vez aclarar un poco las cosas. Un autre récit de la vie après la mort suggère que considérer la vie du ciel comme un nouveau rêve et une nouvelle illusion est une cruelle déception. Il est souligné que dans la vie physique, beaucoup d’entre nous sont considérablement égocentriques et n’agissons que dans une zone restreinte. Nous sommes limités non seulement en ce qui concerne notre lieu de résidence et notre travail, mais également dans nos pensées et nos idées, et nous vivons dans notre propre petit monde de préjugés, d'habitudes et de conventions. C'est pourquoi il ne serait pas surprenant que nous fassions la même chose au paradis. Cependant, ce n'est pas la même chose. au ciel, nous sommes beaucoup plus proches de l'origine de notre être, et c'est pourquoi nous voyons et pensons d'une manière plus réelle. Nous ne devrions pas non plus présumer que ce long séjour au ciel est inutile.

Au contraire, elle a sa raison d’être et sert en réalité une double vocation. Por una parte “ recibimos la recompensa en el cielo ” por todas las pruebas y tribulaciones de una vida difícil bien pasada en la tierra; disfrutamos de una tranquila relajación y reflexionamos

sobre nuestras adquisiciones de la vida pasada. Par contre, ces réflexions ont une valeur positive; tenemos un tiempo muy largo para digerir nuestras numerosas experiencias y extraer de ellas su virtud . Ensuite, nous transmutons l'expérience en sagesse et en aspirations non réalisées, avec le pouvoir de les réaliser si nous avons une autre chance. Tout cela prend du temps et la liberté d'engagement. Nous avons à notre disposition toute la force dont nous avons besoin et que nous pouvons utiliser. ¿Cuánto tiempo necesitamos? Algunos dicen que la vida en el cielo es eterna. Para la mayoría de nosotros una estancia de unos cuantos siglos parece probable antes de regresar a la rueda de la reencarnación, pero realmente no lo sabemos con certeza y es probable que haya grandes variaciones de unas personas a otras. La vie sur terre semble progresser de plus en plus rapidement, à mesure que la science et la civilisation apportent des changements rapides à notre mode de vie et que la population mondiale augmente rapidement. C'est pourquoi certaines personnes suggèrent que la vie céleste pourrait aussi être accélérée. En l'absence de tout événement signalant le passage du temps, l'expérience sera intemporelle et le temps, tel que nous le comprenons, n'aura aucune valeur.

Se dice que el plano mental está subdividido en un número de subniveles, distintos entre sí por la cualidad de su substancia mental refinada. La mitad inferior está asociada con los pensamientos concretos y forma parte del reino de la personalidad, el yo inferior, mientras que la parte superior trata del pensamiento abstracto y es la morada del Yo Superior. Il semble que l'âme au ciel ne soit pas obligée de faire l'expérience des conditions des différents sous-niveaux, les unes après les autres. Elle est attirée par le niveau approprié à son tempérament et à ses inclinations.

Quelles sont alors les options?

Se dice que el primer nivel es la morada natural de todas aquellas personas que no han pedido nada m s en la tierra que una vida familiar afectiva y un c rculo de buenos amigos. Si sta es vuestra inclinaci n, entonces os ver is muy complacidos. Vuestra familia y amigos est n all con vosotros, dondequiera que los quer is. Il n’est pas nécessaire de voyager, comme sur terre, pour rendre visite aux fils et aux filles qui vivent loin de chez eux. Simplemente, bastar con pensar en ellos para tenerlos a vuestro lado, con todo su cari o, junto con sus esposas y esposos y con vuestros nietos, a los cuales tal vez raramente ve ais en la tierra, u otros que posiblemente nacieron despu s de vuestra muerte. Vuestros amigos y sus familias tambi n estar n todos a vuestra disposici n en cuanto lo dese is. Tal vez os pregunt is sobre los animales dom sticos. Los ech steis de menos cuando murieron, o tal vez vosotros os fuisteis antes y los dej steis llorando por vosotros. S, pod is tenerlos a vuestro lado. Ser a trav s de la imaginaci n, verdaderamente, aunque parecer tan real que no os dar is cuenta de ello. Los animales tal vez no sean capaces de alcanzar vuestro nivel, pero la imagen que crear is al pensar en ellos estar animada y vivificada por el afecto que os ten an en la tierra. Tal como he explicado antes, lo mismo ocurre con los amigos. No pod is reclamarlos en exclusiva; ser a algo ego sta e injusto, porque ellos tienen otros amigos. En el cielo no hay lugar para el ego smo y la injusticia. Pero eso no ser problema alguno, porque los podr is ver tanto como quer is. Si os cans is de su compa a no ten is m s que retirar vuestra atenci ny se desvanecer n.

El segundo nivel es para aquellos que buscaron su gu am s all de la familia y los amigos, que adoraron a alg n personaje religioso como Jes s, Buda, Mahoma o alg n santo en particular, o alguno de los Dioses Hind es, seg n su secta religiosa aceptada. Si acud ais a la iglesia s lo el domingo, entonces, indudablemente, podr is continuar con algo parecido a esta pr ctica, pasando la mayor parte de vuestro tiempo en el primer nivel y visitando el segundo siempre que sint is la necesidad religiosa. Ya no os ver is presionados por la costumbre local o por un sentido del deber. Pod is hacer exactamente aquello hacia lo cual os sint is inclinados.

El tercer nivel es, sobre todo, para aquellos cuyas inclinaciones religiosas ten an un cariz menos personal, aquellos que adoraron a Dios oa la Inteligencia C smica oa Brahma, de alguna manera m s abstracta. Tambi n para aquellos que ve an el Principio Divino

encarnado en los hombres y en las mujeres y que se preocuparon act vamente por ayudar a los dem s.

El cuarto nivel es para aquellos de una inclinaci nm s intelectual, que llevaron estas abstracciones a un estadio m s avanzado, intentando trabajar para el bien de la humanidad, en lugar de hacerlo para un individuo en particular o para grupos de personas. Aqu est n las personas para quienes el conocimiento espiritual fue una aspiraci n altruista, los f l sofos y los cient ficos m s inspirados, los grandes escritores, actores, m sicos, artistas y dem s; la gente que trat de transmitir algo de su propia comprensi n espiritual a los dem s.

Il n'est pas nécessaire de donner des détails et des exemples plus précis. Lorsque nous atteindrons le monde céleste, nous serons totalement habitués à vivre sans corps physique. Hemos de insistir, una vez más, en que no necesitamos sentir el más mínimo temor ante esta nueva transición, esta nueva etapa de nuestra aventura. Ciertamente, será más agradable que el estado intermedio y seremos capaces de avanzar sin guía alguna. Sans effort conscient, nous nous trouverons dans les conditions les mieux adaptées aux besoins du moment et dans d'autres conditions tout aussi appropriées lorsque les besoins varient.

Hay etapas todavía más elevadas de este mundo, pero las únicas personas que se sentirán bien allí son aquellas que estaban totalmente familiarizadas con el pensamiento espiritual abstracto en la tierra . Je parle de gens qui comprennent le but total de la vie et qui sont prêts à sacrifier les plaisirs du monde pour coopérer avec ces buts spirituels. En realidad hay muchas almas en los niveles superiores. La plupart d'entre eux ne sont pas prêts à avoir une conscience pleinement éveillée dans ce royaume sacré et passent du temps dans une sorte de rêve plein de rêves bénis, une condition qui ne peut être décrite sans donner lieu à de fausses interprétations. Cependant, il est dit que tout le monde a au moins une vision consciente du niveau supérieur, où nous restons nus, a révélé notre vrai et éternel Soi Supérieur, enfin libéré de ces derniers vestiges de personnalité que nous avons animés depuis la naissance.

Para terminar nuestro viaje a través del Reino de la Muerte, recordar los versos que el gran poeta John Keats dedica a la muerte, en su hermoso poema: “ Oda a un ruiseñor ”. Espero que os sirvan de guía y de consuelo cuándo emprendáis el camino hacia el otro lado.

“ Entre sombras escucho;

y si yo tantas veces casi me enamoré de la apacible Muerte y le di dulces nombres en versos pensativos, para que se llevara por los aires mi aliento tranquilo, más que nunca morir parece amable, extinguirse sin pena, a medianoche, en tanto tú derramas toda el alma en ese arrobamiento. Cantarías aún, mas ya no te oiría: para tu canto fúnebre sería tierra y hierba.

Pero tú no naciste para la muerte, ¡oh, pájaro inmortal! No habrá gentes hambrientas que te humillen; la voz que oigo esta noche pasajera, fue oída por el emperador, antaño, y por el rústico; tal vez el mismo canto llegó al corazón triste de Ruth, cuando, sintiendo nostalgia de su tierra, por las extrañas mieses se detuvo, llorando; el mismo que hechizara a menudo los mágicos ventanales, abiertos sobre espumas de mares azarosos, en tierras de hadas y de olvido.

¡De olvido! Esa palabra, como campana, dobla y me aleja de ti, hacia mis soledades. ¡Adiós! La fantasía no alucina tan bien como la fama reza, elfo de engaño. ¡Adiós, adiós! Doliente, ya tu himno se apaga más allá de esos prados, sobre el callado arroyo, por encima del monte, y luego se sepulta entre avenidas del vecino valle. ¿Era visión o sueño? Se fue ya aquella música. ¿Despierto? ¿Estoy dormido?”

MÁS INFORMACIÓN en los Manuales: “Nuestra última aventura” de E.Lester Smith, “Al otro lado del túnel” de José Gaona, “La última de las jornadas” de R Monroe y “Vida después de la vida” de Raymond Moody.