"Le juste chasse le mal et élimine la convoitise, l'amertume et l'illusion, entre dans le Nirvana"
- Bouddha
Cette fois, je vous apporte un article du vénérable Khammai Dhammasami dans lequel il s’exprime vers le vrai sens de Nibbana, qui est le sanskrit pour Nirvana . Il a été écrit le 26 mai 1997 et le professeur nous donne sa sagesse pour clarifier les eaux de cette matière importante.
Je dois préciser que pour l'écrire, je devais prendre des décisions concernant les traductions, toujours dans le but de garder le message de l'enseignant aussi intact que possible.
J'espère que ça vous plaira.
Une discussion sur le Dhamma
J'utilise particulièrement le terme «discussion» ici parce que, dans l'un des discours du Bouddha, que nous connaissons tous sous le nom de Mangala Sutta, il a déclaré que quiconque souhaitait réussir devait respecter trente-huit lois. Ils couvrent tous les aspects de la vie tels que l'éducation, l'emploi, le mariage, les interactions sociales et le progrès spirituel.
Quelque chose de perdu dans notre culture
Il y a deux points du Sutta que je voudrais effrayer ici. Le premier est « Kalena Dhammasavanam », ce qui signifie écouter de temps en temps le Teisho ( discours du maître bouddhiste ). Kalena Dhammasakaccha est un autre exemple. Il s'agit de discuter du Dharma lorsque l'occasion se présente.
En écoutant des discours, on entend de nouvelles choses et il se peut que quelque chose ne soit pas clair. Ensuite, vous devez discuter de ces choses pour les rendre plus claires . C'est pourquoi, aujourd'hui, j'ai spécifiquement utilisé le terme « discussion ».
Dans la culture birmane, une fois qu'un moine termine son sermon, les laïcs disent « Sadhu », bravo, trois fois en guise de remerciement pour ce qu'il a dit et en le remerciant pour son discours, sans être sûr d'avoir bien compris le sermon. ou non. Il y a des moments où le moine inaperçu dit quelque chose de mal. Même dans ces cas, les laïcs disent « Sadhu ».
Puis, quand on entend un sermon, le premier point ' Kalena dhammasavanam ' est réalisé. Cependant, le second ' Kalena dhammasakaccha ' n'est pas rempli. Ceci est un facteur perdu dans notre culture bouddhiste. Nous devons donc incorporer cet élément. C'est dans cette intention que j'ai utilisé le terme «discussion».
Le nibbana
Ensuite, j'aimerais discuter de Nibbana . Nous disons toujours dans nos prières que nous aspirons à atteindre Nibbana, ce qui est le but le plus élevé. Qu'est-ce que Nibbana? C'est très difficile à expliquer.
Avant de parler de ce qui se passe, je voudrais signaler une interprétation erronée et une utilisation abusive de Nibbana et de son concept. Les textes canoniques bouddhistes font référence aux trente et un plans d'existence, tels que le royaume des humains, des dieux et des déesses, de Brahma, etc. Certains décrivent Nibbana comme un avion au-dessus de ces trente et un avions. Nibbana n'est pas un plan existentiel .
Parfois, les gens disent dans leur prière qu’ils aimeraient atteindre la ville dorée de Nibbana et la conceptualiser comme une ville particulière, telle que Birmingham, Londres, Manchester ou des pays comme les États-Unis, l’Angleterre ou la Suisse.
Dans la culture Shan (Asie du Sud-Est), les gens ont également ce concept de ville dorée de Nibbana. Ensuite, les gens ont commencé à croire que Nibbana est spécifiquement un lieu, une ville totalement exempte de toutes sortes de souffrances et de tous les plaisirs agréables, que nous devons atteindre. C'est complètement une idée fausse.
Nibbana n'est qu'une expérience .
Nibbana et dualisme
Les idées d'une personne ordinaire ont été conditionnées . Notre façon de penser est principalement conditionnée par la tendance dualiste à juger les choses comme agréables ou non agréables, positives ou négatives, aimant ou non, permanentes ou impermanentes.
Il y a Huit Préoccupations Mondiales ( Loka Dhamma ), dont la moitié appartient à l'expérience agréable et l'autre moitié au désagréable. Celles-ci nous montrent que notre façon de percevoir se limite à l’un ou l’autre . Le peuple de l'Inde ancienne pensait que se laisser aller aux plaisirs sensuels était un moyen de se libérer de la souffrance. D'un autre côté, les opposants à cette idée ont déclaré que se torturer en s'abstenant de tout comportement naturel était un moyen de se libérer de la souffrance. Vous pouvez voir comment ils appartiennent à l'un ou l'autre des deux extrêmes .
Certains disaient à cette époque que la vie finissait au moment de la mort, alors que d'autres croyaient que la vie continuait dans l'éternité. C'est le cas pour beaucoup de gens, même aujourd'hui .
Nos émotions sont aussi largement régies par cette tendance dualiste. Nous sautons de joie lorsque nous sommes loués et pleins de ressentiment, et nous développons même une aversion lorsque nous sommes critiqués. Par conséquent, la joie et l'aversion sont deux lieux dualistes qui se repoussent.
Nibbana ne peut pas être compris en termes de tendance dualiste. Le Bouddha a abandonné ces tendances et a trouvé une nouvelle voie appelée voie du milieu, qui n'est pas un compromis entre les deux, mais une transcendance totale de celles-ci. Parce que Nibbana n’a pas une structure dualiste, il ne pourrait pas être compris comme une pensée dualiste.
Qu'est-ce que le nibbana?
Le Bouddha a dit ' Ragakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ', ce qui signifie que le Nibbana est l'extinction de l'attachement, de l'aversion et de l'ignorance . Ici sur terre, si nous éradiquons un jour ces trois démons qui sont la racine de tous les autres, nous aurons obtenu le Nibbana. Ce n'est pas un endroit mais un état d'esprit où il n'y a pas d'impuretés qui interrompent et perturbent la paix. La tranquillité d'esprit se poursuit sans aucun obstacle.
Nibbana est grammaticalement la combinaison du mot ' Ni ' (cesar) et ' bana ' (attachement), qui fait référence à l' abandon total de l'attachement à toutes choses, personnes et idées. À l'âge de trente-cinq ans, l' ascète Gautama s'est éclairé sur ce que nous appelons le Gautama Bouddha . À partir de ce moment, il a commencé à faire l'expérience de Nibbana. Le terme technique utilisé pour désigner le Nibbana dans la vie est « Sa-upadisesa-Nibbana ».
En méditation, lorsque nous nous sentons fatigués, dans la douleur ou des démangeaisons, comment réagissons-nous? Nous développons des sentiments de ressentiment, nous nous sentons mal à l'aise. En l'absence de ces sensations, nous nous sentons à l'aise. Comme c'est confortable et inconfortable! Pourquoi restons-nous piégés dans le cycle de ces tendances dualistes? C'est à cause de notre manque de Sati (conscience) d'eux au moment où ils sont présents, parce que nous ne sommes pas attentifs à ces sentiments et à leur existence dans le moment présent.
Les seuls à être constamment à l'écoute des choses sont le Bouddha et les Arahats . Dans le système judiciaire monastique bouddhiste, si un moine est jugé et constamment déclaré en état de conscience, toutes les allégations portées à son encontre seront annulées (« Sati vinayo » est comme il est dit dans une affaire judiciaire dans laquelle le le verdict est dans un état de conscience constant de l'accusé). Le message est que si la personne est toujours attentive et consciente de tout, elle est libérée de la tendance dualiste.
Nibbana et la connaissance
Le Maha Satiapatthana Sutta, un discours majeur sur la méditation, mentionne deux mots: ' Sato, sampajano ' ( Sato - conscience, sampajano - compréhension claire), qui fait référence au fait que s'il y a pleine conscience, on comprend tout ce qui est expérimenté. . La connaissance passe par la conscience .
Lorsque la douleur apparaît, nous la contemplons . C'est Sato . Nous sommes attentifs à l'existence de la douleur au moment où elle existe. Avec la présence de cette pleine conscience, les sentiments d'aversion ou de ressentiment ne se réveilleront pas. La douleur ne crée pas plus de souffrance. La douleur crée généralement des attitudes de ressentiment envers un objet. Mais vous pouvez aussi développer un attachement à un sentiment . Pas la douleur elle-même, mais lorsque vous voulez vous en débarrasser et rechercher une sensation de confort, vous vous en tenez indirectement à une sensation de confort qui n'existait pas au moment de votre expérience.
Quand Sati est présent, l'aversion et l'attachement ne se réveillent pas. Ceci est une méditation de pleine conscience sur un sentiment ( Vedana-nupassana ). Lorsque nous continuons à pratiquer, trois qualités de l'esprit se développent: la capacité à être conscient ( Vinnyana ), à comprendre ( Mana ) et à penser ( Citta ).
Nibbana et méditation
En méditation, au lieu de nous mettre en colère quand il y a une raison de le faire, nous essayons de ressentir la colère grâce à l'attention développée. Lorsque la colère est vécue, alors elle peut être comprise. La colère est Dukkha Sacca (la vérité de la souffrance). En être conscient, en faire l'expérience et le comprendre est le chemin qui mène à la fin de la souffrance .
Au lieu de réagir avec douleur, si nous regardons de près, nous pouvons devenir plus patients . La douleur ne peut plus te posséder et te traîner davantage. Il ne peut pas créer plus de souffrance. Lorsque vous en faites l'expérience à travers la pleine conscience, vous apprenez à quoi ça ressemble. Lorsque nous savons quelque chose comme cela, son à son, douleur à douleur, pensée à pensée, émotion à émotion, nous pouvons nous libérer des tendances de la dualité.
Transcender cette tendance dualiste signifie transcender la condition naturelle mondaine elle-même. Cela s'appelle Lokuttara, l'état mental supermundane lorsque la transcendance devient durable.
Par conséquent, lorsque ces conditions - douleur, colère, attachement, etc. Vous ne conditionnez pas votre état mental, vous êtes dans un état inconditionnel. Cela s'appelle Asankhatadhamma . C'est Nibbana.
Nibbana n'est pas Loka (mondain), c'est Lokuttara (autre que mondain). C'est un mauvais usage de nos artistes quand ils disent ' Lawka neitban ' en birman. Loka et Nibbana sont totalement différents. Dans la philosophie bouddhiste, ils ne pourraient jamais être utilisés ensemble .
Cependant, Nibbana, la fin de l'expérience matérielle, ne peut et ne doit pas être vue en dehors du monde. C'est dans le monde . C'est pourquoi le Bouddha a dit à un moine que le monde, la fin du monde (Nibbana) et le chemin qui mène à la fin du monde étaient dans son corps d'une longue brasse .
En voyageant, on ne peut pas atteindre la fin du monde. Cependant, sans l'atteindre, il (le Bouddha) a déclaré que le Nibbana ne peut pas être obtenu.
Sois heureux!
AUTEUR: Lucas, rédacteur en chef de la grande famille de HermandadBlanca.org
SOURCES: http://www.myanmarnet.net/nibbana/nibbana6.htm
