La présence du bouddhisme tibétain en Espagne est un problème relativement récent. C’est pourquoi notre intérêt sera d’étudier la présence du bouddhisme à Barcelone non seulement d’un point de vue historique ou religieux, mais aussi de s’intéresser au mécanisme de ces centres bouddhistes - en particulier. urbain - essayer de savoir comment ils sont maintenus, comment ils sont organisés et examiner si le bouddhisme tibétain est socialement accepté. Nous étudierons le niveau d'impact de cette religion, en déterminant si le nombre de centres de pratique est aussi élevé qu'on pourrait le penser, ainsi que le nombre de praticiens ou de sympathisants de cette religion. Le bouddhisme est une religion avec deux millénaires et demi d'antiquité, la plus étendue des religions d'origine asiatique la plus étendue sur le plan géographique et la quatrième religion du monde en nombre d'adeptes1.
Le bouddhisme peut être considéré comme une religion de libération et universelle où l'individu se voit attribuer un rôle important dans la tâche personnelle de la victoire, et qui se caractérise par un message qui prend toute l'humanité comme possible fidèle, sans s'en tenir à un cadre ethnique ou national. L’objectif de ce travail sera d’analyser la présence concrète du bouddhisme Vajrayana * (tibétain) dans la ville de Barcelone, en essayant d’identifier les mécanismes qui ont rendu possible l’arrivée de ce bouddhisme dans une ville méditerranéenne. Nous étudierons comment le premier contact bouddhiste a été établi Tibétain dans cette ville, qui fut le premier enseignant tibétain à s'installer et quels sont les enseignants bouddhistes qui résident actuellement dans cette ville. Connaître les raisons du choix de cette ville constituera également une partie importante du développement de l’étude suivante pour laquelle de nombreux entretiens ont été réalisés, notamment le premier et le plus ancien lama résidant à Barcelone.
A partir de là, nous irons plus loin en essayant de savoir comment les centres bouddhistes fonctionnent en interne, comment ils sont organisés, comment ils sont légalement enregistrés, comment ils sont intégrés dans une ville à prédominance catholique, comment ils sont accueillis par le reste de la population et les minorités religieuses qui partagent la même ou une situation juridique similaire. 1 LÉNOIR, Frédéric, Le Bouddhisme en Occident, Seix Barral Culture Manuals, Barcelone, 2000. 3 Le bouddhisme tibétain, si étranger à notre culture, s'est discrètement installé et nous allons donc étudier les raisons de Cette implantation, l'implantation du bouddhisme à Barcelone est-elle due à un travail de prosélytisme? Quels facteurs peuvent l'expliquer? Le bouddhisme tibétain est-il visible à Barcelone? À partir de quel moment? À quelles causes pouvons-nous l'attribuer? Pour la plupart, les centres et les enseignants bouddhistes insistent beaucoup sur le maintien de la qualité de la transmission de leurs textes ou de leurs pratiques, en conservant de la manière la plus pure possible une tradition qui a été totalement orale pendant de nombreuses années et où le risque de dévaluation est imminent. Au coin de la rue dans un Occident qui veut tout adapter à son style de vie et non l'inverse, adaptez l'Occident à la tradition.
Nous verrons dans l’étude suivante si l’une des raisons pour lesquelles ce bouddhisme a été accepté tient à sa non-discrimination sexuelle, car il a tendance à laisser la sexualité comme une question privée de chaque pratiquant et que la doctrine n’est pas énoncée ou ne l’est en général. de sorte que personne ne se sente discriminé en raison de son orientation sexuelle ou de son sexe. Les Tibétains sont une petite ville par rapport aux autres et créent un fort sentiment de communauté lorsqu'ils se trouvent en dehors de l'Inde ou du Tibet. Ils entretiennent des relations très étroites, créant fort esprit communautaire et en veillant à maintenir un esprit de non-violence entre eux et socialement. 2
CADRE HISTORIQUE: LE BOUDDHISME TIBETAIN (VAJRAYANA ) Le terme vajrayana désigne fondamentalement la forme de pratique et le courant de type ésotérique qui se développent dans Bouddhisme du troisième siècle. Comme on le sait, le bouddhisme trouve son origine en Inde dans les enseignements de Siddharta Gautama Shakyamuni *, connu sous le nom de Bouddha * (le Réveillé), dont la vie est habituellement comprise entre 531 et 496 av. Le bouddhisme se serait répandu dans trois courants majeurs appelés Theravada * (ou Hinayana *), Mahayana * et Vajrayana. Le bouddhisme vajrayana est également connu sous le nom de bouddhisme tantrique, parce que ses pratiques sont basées sur l'utilisation du Tantras *, un ensemble d'écrits apparus vers le 6ème siècle avant JC qui contiennent Techniques pour la recherche de la libération à travers l'expansion de la conscience. Du point de vue doctrinal, le courant vajrayien part de l’idée que la dernière vérité de toutes choses est la vacuité. Notre esprit confus génère des illusions, elles provoquent l’accumulation de karma * négatif et produisent notre souffrance. 4 Le bouddhisme Le bouddhisme Vajrayana est une extension du bouddhisme Mahayana qui est entré au Tibet à travers les enseignements du maître indien Padmasambhava2 au VIIIe siècle. Jusqu'alors, il existait au Tibet une religion de nature animiste et ésotérique, appelée Bon *.
Avec la montée du bouddhisme d'Inde, la tradition de Bon Champanic n'a pas disparu, une transformation a commencé et au fil du temps, elle est devenue une pratique minoritaire. D'autre part, les croyances de la tradition Bon ont influencé le bouddhisme tibétain. Le terme «bouddhisme tibétain» comprend le bouddhisme développé dans la région himalayenne et empruntant les routes reliant l’Inde et le Tibet au cours de sa grande expansion le huitième siècle vers le Tibet, le Népal, la Chine et l'Indonésie. Ce type de bouddhisme est majoritaire au Bhoutan, en Mongolie, au Ladakh (Inde) et au Tibet, ainsi que d’importantes minorités bouddhistes au Sikkim (Inde), au Népal et dans les régions ethniques mongoles. de la Russie et de la Mongolie intérieure. Fondamentalement, cette forme de bouddhisme est la religion prédominante des peuples mongol et tibétain, dont la plupart reconnaissent le Dalaï Lama * comme un grand maître spirituel, bien que chacune des écoles une hiérarchie différente et un système d'enseignement approprié. Avec environ 20 millions de pratiquants dans le monde, c'est l'une des branches les plus importantes et les plus importantes du bouddhisme.
Depuis sa fondation au Tibet, ce bouddhisme est divisé en quatre grandes traditions: Nyingma *, Sakya *, Kagyu * et Gelugpa *. Fondamentalement, ils diffèrent par leurs origines historiques et en soulignant certains aspects de la pratique quotidienne. Chaque tradition a son propre chef spirituel mais tous reconnaissent le dalaï-lama comme un chef religieux suprême. À l'ère moderne, d'autres divisions ont émergé, telles que la Nouvelle tradition kadampa, également représentée à Barcelone, mais qui ne reconnaît pas la figure du Dalaï Lama et que nous n'inclurons pas dans cette étude car nous allons nous concentrer sur davantage d'écoles. Les classiques du bouddhisme tibétain. Dans le bouddhisme tibétain, il existe quatre lignées principales et de nombreuses autres lignées mineures.
La lignée est très importante dans le bouddhisme tibétain, car elle garantit que les enseignements sont vivants, c’est-à-dire qu’ils ont été transmis de maître à disciple depuis le règne de Bouddha et que cela a toujours été fait de manière pure, en tenant pleinement compte de leur compréhension. Au huitième siècle, l'école Nyingma a été fondée, fondée au huitième siècle. Plus tard, 2 fondateur de l'école tibétaine de Nyingma, le peuple tibétain le reconnaît comme le deuxième Bouddha. Au 9ème siècle, la tradition Kagyu est apparue. Cette école est dirigée par Karmapa et est l'école officielle et majoritaire du Bhoutan. Au XIe siècle, l’école Sakya est née. Son chef est le Sakya Trizin. Au XIVe siècle naquit l’ordre Gelugpa, dont le chef était le Dalaï Lama. Les écoles Ggelugpa et Kagyu sont les plus répandues dans l’Ouest.
Le Dalaï Lama était, jusqu'à récemment, considéré comme le chef politique et spirituel de tous les Tibétains en exil. Cependant, chacune des écoles tibétaines traditionnelles a toujours eu ses propres dirigeants, auxquels est également affecté le traitement de «Sa Sainteté» et qui ont autorité sur le Dalaï Lama dans les affaires internes de leurs traditions respectives. Avec la démission du Dalaï Lama au pouvoir politique en 2011, il est devenu le seul chef spirituel. En tout état de cause, les relations entre les dirigeants respectifs de chacune des écoles tendent à être cordiales puisque l'invasion chinoise et le Dalaï Lama conservent une certaine position de leader pour des raisons de tradition et d'héritage culturel.
Après l'invasion de la Chine au Tibet en 1950, le bouddhisme tibétain était confronté à une grave crise. La politique chinoise interdisait la pratique de la religion bouddhiste tibétaine, détruisait les monastères, emprisonnait des moines tibétains et menait une série de violations des droits. Les humains du peuple tibétain. À son tour, le bouddhisme tibétain s'est répandu dans tout l'Occident, en partie grâce aux militants politiques qui ont été forcés de quitter l'Himalaya et de fuir principalement vers l'Inde, où se trouvent de nombreux camps de réfugiés. Au reste du monde. Le dalaï-lama, dirigeant politique tibétain, doit s'exiler en 1959. 3.
METHODOLOGIE DE L’ETUDE Avec ce travail, nous étudierons l’arrivée du bouddhisme tibétain en tant que pratique religieuse dans la ville de Barcelone, ainsi que quelques caractéristiques générales sur le bouddhisme dans la région de Catalogne et d’Espagne. En tant que sources d’information, nous travaillerons avec des données statistiques, des interviews3, une bibliographie et toutes sortes d’informations valides et vérifiables que cette «Carte du bouddhisme tibétain à Barcelone» peut compléter pour nous aider à mieux comprendre comment une culture et une religion asiatiques s’enracinent dans une ville. Méditerranéen Pour ce faire 3 Toutes les interviews ont été préparées pour cette étude et individuellement pour chaque personne interrogée.
Les informations qui y figurent ont pour source l'enquêté lui-même. Nous aurons également les informations que des institutions telles que le Bureau des religieux, la Fédération des communautés bouddhistes d’Espagne (FCBE), le Ministère de la justice et plusieurs des centres de pratique bouddhiste établis à Barcelone peuvent nous offrir.
Pour limiter ce travail, nous allons nous concentrer sur la zone métropolitaine de la ville de Barcelone, qui compte 1 615 448 habitants. Nous allons nous concentrer sur cette ville car c'est l'une des villes espagnoles avec plus de centres de bouddhisme tibétain et plus de pratiquants proportionnellement au reste de l'Espagne. L'étude est temporairement encadrée entre l'année 1977, date du premier contact documenté à l'époque moderne avec le bouddhisme tibétain à Barcelone et, plus tard, avec l'arrivée et la résidence du premier lama bouddhiste à Barcelone et aujourd'hui, année 2013, date d'achèvement de cette étude. Nous limiterons l’étude aux centres de bouddhisme tibétain qui maintiennent une pratique rituelle ou religieuse, centres non seulement de méditation ou de retraite, mais aussi d’étude et de pratique de la religion, avec un centre de réunion physique, un enseignant reconnu dirigez-vous vers le Dalaï Lama.
Exceptionnellement, nous incluons la Maison du Tibet en tant que centre le plus représentatif et le plus connu du bouddhisme tibétain en Espagne, même si son travail le plus important et le plus connu consiste à diffuser la culture, l’art, la philosophie du Tibet et ne se concentre pas exclusivement sur le niveau religieux. Certains centres seront exclus de cette étude car ils ne peuvent pas vérifier qu'ils sont directement ou indirectement dirigés par un enseignant tibétain. ne pas pouvoir connaître le professeur racine d'un centre l'exclut de cette étude car c'est pourquoi il ne peut être considéré comme obéissant à une forme de bouddhisme classique ou avec une histoire ou une trajectoire solide lui permettant de reconnaître les bases classiques et traditionnelles, les pratiques spirituelles ou les enseignants racines. Le monastère bouddhiste Garraf (moines bouddhistes Sakya Tashi Ling) est principalement exclu, car ses pratiquants ne se conforment pas aux préceptes d'un bouddhisme classique: le chef de la lignée Sakya n'entretient aucun type de relation ou de lien avec le monastère Garraf lors de sa visite Barcelone, visitez uniquement le centre bouddhiste Sakya Gephel Ling4 (Barcelone) et la Maison du Tibet (Barcelone); Les moines Garraf ne sont pas nommés par les centres bouddhistes visités car ils ne sont pas conformes aux préceptes d'un bouddhisme classique. En fait, leurs moines peuvent se marier, avoir des relations ou des enfants, une caractéristique complètement retirée de toute école de bouddhisme au sein du bouddhisme. ordination 4
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Dans ce lien, vous pouvez voir comment la figure de Sakya Trizin n'est aucunement liée au monastère de Garraf et à ses moines. 7 moine, ne pouvant avoir qu'une seule famille, les chefs spirituels de certaines lignées du bouddhisme dans lesquelles la responsabilité des enseignements et de la lignée passe de père en enfant, génération après génération, comme dans le cas de la lignée Rigpa *. En 1992, il y a eu ce qu'on a appelé une «tempête»: la séparation entre les disciples de Guéshé Kelsang Gyatso, qui établiront la nouvelle tradition kadampa dans le monde entier, et ceux qui sont restés dans la lignée du Dalaï Lama.
C'était une confrontation justifiée pour des raisons théologiques, cette école est donc également exclue de cette étude. En ce qui concerne la terminologie et la méthode de translittération utilisées, le présent ouvrage contient de nombreux termes de la langue tibétaine qui n'ont pas été traduits ou n'ont pas été traduits lorsqu'ils ont été perdus. Une partie de sa signification en espagnol. De la consultation de différents textes relatifs à la transcription du tibétain, nous avons pris comme référence la traduction en espagnol du Dictionnaire Akal du Bouddhisme de Philippe Cornu. En tant que général normal dans la rédaction de cet ouvrage, nous utiliserons le terme «bouddhisme tibétain» pour désigner le bouddhisme Vajrayana et ses quatre principales écoles ou lignages. Nous utilisons le terme «budismo» et non pas «buddhisme», comme le préconisent certains auteurs, dont le tibétologue Ram n N. Prats, pour désigner la dénomination de utilisation la plus courante et acceptée par le dictionnaire de l’Académie royale de la langue espagnole. Cependant, il est utile de prendre en compte l'explication que Prats donne du dh, justifiant que la prononciation du mot budismo en tibétain est aspirée par ce qui reste Il est correctement représenté par le formulaire dh, existant en espagnol et en catalan. D'autre part, dans le dictionnaire Akal du bouddhisme, le terme «Bouddha» apparaît sous la forme «dh» et sera donc tel qu'il apparaîtra dans ce texte. L'astérisque (*) indique que le terme marqué est défini dans le glossaire inclus à la fin du travail. 8 II.
LE BOUDDHISME TIBETAIN A BARCELONE 1. LE BOUDDHISME OUEST Le bouddhisme commence à s’enraciner en Occident vers la fin du XIXe siècle. A cette époque, de nombreuses sociétés secrètes se sont créées en Europe, élargissant ainsi l’idée d’une religion primordiale et universelle. cas de la Société théosophique fondée par Helena Blavatsky (1831-1891). À la fin du dernier tiers de ce siècle, l’intérêt pour la figure de Bouddha renaît et l’attrait pour le mythe du Tibet, qui cherche un chemin entre science et religion et Pour la première fois, il y a des Occidentaux qui embrassent le Dharma *.
Le mythe du Tibet se développe, de nombreuses expéditions échouent dans leurs tentatives d'atteindre Lhassa, la cité interdite, ce qui ne fait que renforcer l'attractivité du Tibet à l'ouest. Enfin, en 1904, une expédition militaire britannique réussit à pénétrer dans la ville de Lhassa. Mais en 1912, le Tibet retrouve son indépendance et maintient ses frontières bien fermées. Ainsi, durant la première moitié du XXe siècle, seul un petit groupe de représentants britanniques en poste au Tibet atteindre les histoires occidentales sur le Tibet, ses lamas * et ses pratiques mystérieuses. C'est en 1924 qu'Alexandra David-Neel (1868-1969, exploratrice et orientaliste française) parvient à entrer au Tibet déguisée en mendiant, une odyssée qui publie dans Le voyage d'un parisien à Lhassa (1927) et dont elle réalise l'édition Onze traductions à travers l'Europe, un franc succès et à partir de ce moment, Alexandra développe un rôle de communication de la culture et du mythe tibétains en devenant l'un des meilleurs spécialistes du bouddhisme tibétain. Depuis plus de soixante ans, la diffusion de ses œuvres n'a cessé de croître et ses œuvres sont largement diffusées en Occident. À la fin des années 1950, de nombreux thérapeutes américains partent en Inde s’enrichir de la sagesse orientale. Au début des années 1960, l’Occident se tourne vers l’Orient pour tirer des valeurs spirituelles de son expérience intérieure. Dans les années 60, les Occidentaux attirés par le bouddhisme doivent se rendre principalement en Inde, au Sikkim ou au Népal, où les grands maîtres se rencontrent. C'est ainsi que de grands professeurs attirent le regard des premiers Occidentaux.
Le tibétologue Robert Thurman (1941-) a été l'un de ces exemples de la recherche de spiritualité qui a émergé au cours des années 1960 aux États-Unis. En 1964, il se convertit au bouddhisme et devint moine. Il fut le premier moine bouddhiste américain ordonné. Connu pour ses traductions et explications de textes bouddhistes et l’un des pionniers occidentaux de la vulgarisation du bouddhisme tibétain. A la fin des années soixante et au début des années soixante-dix, le bouddhisme se répand en Occident se développe de deux manières: 1) les Occidentaux qui se déplacent en Inde et encouragent leurs enseignants à se rendre en Occident et y créent une fois un centre stable de bouddhisme ; 2) et une deuxième manière est que les chefs de lignage des grandes écoles bouddhistes envoient de jeunes lamas étudier la culture anglaise et occidentale, mais rencontrent ensuite la demande des pratiquants de fonder des centres du bouddhisme.
Cette double direction est ce qui a élargi le bouddhisme en Occident. Ainsi, les jeunes lamas se sont progressivement dirigés vers la Grande-Bretagne ou les États-Unis pour étudier puis transmettre le Dharma * 5. En Europe, c'est en France que les enseignants tibétains sont invités pour la première fois à fonder des centres du bouddhisme.6 Il en découle que l'arrivée du bouddhisme tibétain n'était pas une situation planifiée, mais une série d'événements qui ont commencé avec l'invasion du Tibet. de Chine. Les professeurs bouddhistes arrivent aux États-Unis à partir de la seconde moitié des années 1960, époque à laquelle la loi sur l'immigration de 1965 a ouvert les portes. Ces professeurs arrivent invités par ces nouveaux centres thérapeutiques, New Age7, qui poussent en Californie. . Kalu Rinpoché * (1905-1989), yogi et professeur tibétain renommé, s’installa au Bhoutan, puis en Inde après l’invasion de la Chine, et fonda en Inde Sonanda, un grand centre de retraite. Et c'est là que les Occidentaux le connaissent vers 1967-1968. De nombreux disciples appellent Kalu Rinpoché à se rendre en Occident. En 1971, le maître tibétain accepte l'invitation de faire son premier voyage hors de l'Inde. Votre voyage commence par la visite des lieux sacrés des juifs et des chrétiens. À Paris, il est reçu par l'un de ses étudiants. Il y laisse un petit noyau de disciples avant de s'envoler pour Vancouver où il fondera le premier centre de dharma. Plus tard, le premier centre de retraite en France sera fondé en 1975.
Les enseignements de Bouddha pour atteindre l'éveil et les moyens proposés pour l'atteindre sont appelés Dharma ou Bouddhadharma. Pour décrire la condition de tous les phénomènes de l'univers en tant que dharma, nous utiliserons les minuscules. 6 LÉNOIR, Frédéric, Le bouddhisme à l'ouest, Seix Barral Culture Manuals, Barcelone, 2000; p. 195, 237-248. 7 Union de spiritualité et de psychologie axée sur le développement personnel. 10 1.1.
1.1. Bouddhisme tibétain en Espagne
En Espagne, la référence clé dans le domaine religieux est le catholicisme, tandis que le bouddhisme est la quatrième minorité religieuse en Espagne. Le patrimoine bouddhiste a connu une croissance remarquable à Barcelone, notamment en termes de gumpas, de centres de retraite et de réseaux de centres urbains.
Les premiers groupes bouddhistes espagnols stables ont commencé à être établis quelques mois avant la fin du pays, votant pour une nouvelle constitution de 1978, date à laquelle une base pour la libre expression individuelle des pratiques religieuses a été établie, mais à cette époque il était courant L'appellation de la secte disqualifiant les groupes bouddhistes, et ce qui s'était passé en Europe et particulièrement dans notre pays voisin, la France commença à se produire en Espagne: la formation de communautés bouddhistes.
L’année 1977 sera donc déterminante pour l’arrivée et l’implantation du bouddhisme en Espagne, mais il convient de souligner que le premier bouddhisme établi en Espagne est japonais: au printemps 1977, l’espace de méditation ou dojo a commencé à fonctionner à Séville. * Zen, qui avait été fondé en France en 1966.
Le maître zen japonais de ce dojo, Taisen Deshimaru (1914-1982), s'est rendu en Catalogne en 1981 et a fondé un dojo à Barcelone, rue Montcada, dans le quartier gothique, qui est conservé aujourd'hui.
Dans le plan du bouddhisme tibétain, il faut souligner l'impact de la grande initiation de Kalachakra * menée en Espagne en 1987 sous la direction de Kalu Rinpoché, qui s'est déroulée dans les Pyrénées de Huesca, au monastère de DSK (monastère de renommée internationale et pionnier dans notre pays), où tous les praticiens bouddhistes d’Espagne pouvaient se rencontrer pour une grande initiation bouddhiste, la première en Espagne de cette ampleur.
Ainsi, les débuts du bouddhisme en Espagne, en laissant Barcelone de côté, remontent à 1977, ce qui sera déterminant pour l’arrivée des premiers enseignants occidentaux et la création de véritables groupes et centres de pratique bouddhiste. Et d’autre part, en 1977, le centre Karma Kagyu de Barcelone commence son voyage (aujourd’hui Samye Dzong)
Le mandala (diagramme utilisé dans certains rituels tantriques comme support visuel à la méditation) en tant que technique à la forme géométrique et sacrée. C'est la salle de prière située à l'intérieur du temple et où se trouve l'autel bouddhiste.
Après la visite d'Akong Rinpoché, c'est le début de la mise en œuvre du bouddhisme tibétain de l'école Kagyu. Une autre plateforme de l’école Kagyu est un réseau qui regroupe une douzaine de centres en Espagne et se concentre sur le monastère DSK, situé à Panillo (Huesca).
Également en 1977, les lamas Thubten Yeshé (1935-1984) et Zopa Rinpoché (1946-) se sont rendus pour la première fois à Ibiza, promoteurs du réseau de centres tibétains de l'école de Gelugpa qui prenait le nom de Nagarjuna *. ils ont commencé leurs activités en 1978 et dépendent de la Fondation pour la préservation de la tradition mahayana (FPTM), basée aux États-Unis. En Espagne, ce réseau entretient la maison d'édition Dharma, la plus ancienne et la plus importante maison d'édition de notre pays sur ces questions, qu'elle publie depuis 1992. Carnets du bouddhisme et dont la fonction principale est de transmettre le bouddhisme Mahayana et ses valeurs à travers: des enseignements, Méditation et service communautaire. Cette fondation comprend: des centres urbains du bouddhisme tibétain, des centres de retraite, des monastères, des centres de formation de traducteurs et d'interprètes et des projets sociaux.
Dans le bouddhisme tibétain en Espagne, il faut souligner la figure d’Osel Tenzin Rinpoché (Osel Hita Torres, 1985), un garçon lama qui a eu un impact médiatique important et a encouragé le bouddhisme à se faire connaître en Espagne au-delà des groupes de praticiens. . Osel, reconnu en 1986, a fait ses études dans des centres d’exil tibétains en Inde et a été le premier et unique enfant espagnol reconnu comme la réincarnation d’un important enseignant tibétain. Cette nouvelle a suscité une vive controverse sur le fait que le garçon avait été envoyé en Inde. Se préparant comme professeur tibétain loin de ses parents, la nouvelle a eu un impact considérable sur tous les médias en Espagne.
Les bouddhistes en Espagne, les groupes zen (bouddhisme japonais), les autres (chinois, thaïlandais, etc.) sont représentés et le pourcentage le plus élevé appartient aux bouddhistes tibétains qui, bien qu'ils soient le groupe de bouddhisme qui s'est par la suite installé dans notre pays .
Les centres de pratique bouddhistes avec un total de 176 centres dans toute l'Espagne, où le pourcentage le plus élevé appartient au bouddhisme tibétain. La plupart des lieux de pratique sont situés dans des locaux urbains:
De loin, la Catalogne est la communauté avec le plus grand nombre de lieux de pratique bouddhiste, suivie par les communautés d'Andalousie, de Valence et de Madrid:
Lieux de pratique bouddhiste stable en Espagne par communautés autonomes (total: 176).
En résumé, nous pouvons constater que le bouddhisme en Espagne reste étroitement lié en Méditerranée, aux îles Canaries, aux îles Baléares et à Madrid. Nous ne devons pas ignorer le poids de Barcelone, que nous pourrions définir comme «la ville la plus bouddhiste du pays de loin.
En général, les grandes villes sont toujours essentielles, et on pourrait même dire que les principaux foyers du bouddhisme en Espagne se situent dans les capitales des communautés autonomes les plus grandes et les plus autonomes. Comme c’est généralement le cas en dehors de l’Asie, ce serait donc une religion de citadins, un contrepoint à la vie moderne.
Le monastère de Dag shang kagy , à Huesca.
Une référence du bouddhisme tibétain en Espagne.
Le point le plus proche de Barcelone, où se trouve un monastère bouddhiste classique (à l'architecture traditionnelle) dans la province de Huesca, Dag Shang Kagy (DSK), est une communauté liée aux lignages. Dagpo et Shangpa kagy du bouddhisme Vajrayana, un centre d'étude du Dharma. Le monastère a été fondé en 1984 par Kalu Rinpoché et abrite actuellement six lamas tibétains et baltes: Lama Drubgyu Tempa, Lama Phuntsok, Lama S nam Wangchuk, Lama Kelsang, Lama S nam Gyamtso et Lama Djinpa. . DSK fait partie du mouvement Rime *, ou non sectaire, qui respecte toutes les traditions.
DSK est née en 1984 avec l’acquisition d’une petite ferme, agrandie par une plus grande, offerte par un groupe de bienfaiteurs et de disciples du maître Kalu Rinpoché, créée en 1985 en tant que centre dédié à la pratique et à l’étude du bouddhisme. l'aspiration à devenir un futur centre de retraite pour ses étudiants. Le centre est géré par l'autorité spirituelle de Lama Drubgyu Tenpa, ainsi que par plusieurs résidents et collaborateurs. DSK compte parmi ses activités des visites régulières de grands maîtres et des rinpochés de différentes écoles de la tradition bouddhiste Vajrayana.
Le complexe DSK comprend un temple de style traditionnel, un stupa de 17 mètres de haut, une auberge de jeunesse, une bibliothèque et de nombreuses maisons de retraite. En tant que communauté religieuse, DSK est entretenue grâce au travail bénévole et est financée par des dons et des contributions de ses partenaires et de ses bienfaiteurs. En d’autres termes, la majeure partie des revenus générés par l’utilisation de l’abri est investie dans l’entretien ou l’agrandissement du centre lui-même. C'est un lieu ouvert à tous, même aux touristes curieux qui veulent voir le monastère bouddhiste fonctionner.
Auteur: Renée ~ SOHAM REIKI
Source: www.sohamreiki.com
