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JE SUIS VAGABUNDO, UN CHERCHEUR DE LA LUMIÈRE ET DE LA VÉRITÉ. DEPUIS ADAM, DEJA TOUT AU LONG DES TEMPS, JE SUIS LE PELERINAGE ÉTERNEL QUI ESSAIE DE TROUVER LA RÉPONSE À LA TRIPLE QUESTION: D'où venons-nous? POURQUOI SOMMES-NOUS ICI? ET O ALLONS-NOUS?
Comme on le sait, à travers l’histoire, toutes les cultures et tous les êtres humains ont essayé d’obtenir la réponse à ces trois questions importantes. Et il y a encore des recherches à leur sujet en philosophie, en religion, en science et dans les traditions les plus cachées qui trouvent leurs racines dans les anciennes écoles de sagesse.
Les origines de l'univers
La science d'aujourd'hui défend ses propres idées qui font partie de la réponse à la première question: d'où venons-nous? Ils disent que notre univers a été créé il y a environ dix ou quinze milliards d'années sous le nom de Big Bang, mais ils soulignent que ce n'était pas une explosion, mais une expansion de l'espace suivie d'une expansion de la matière. Beaucoup plus tard, notre terre a été créée, avec toutes les planètes de notre système solaire. Cela s'est passé il y a environ quatre milliards d'années. Et enfin, il y a environ deux cent mille ans, l'homme que nous connaissons est né en Afrique - Homo Sapiens - et il a peuplé tous les endroits de la planète.
C’est une façon de répondre au grand mystère de nos origines, mais il existe aussi d’autres réponses issues des différentes traditions religieuses du monde. Réponses enfermées dans les différents mythes de la création. Dans la tradition judéo-chrétienne, Genèse, le premier livre de la Bible, dit: «Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, et la terre n'avait aucune forme et était vide; et les ténèbres régnaient devant l'abîme. Et l'esprit de Dieu s'est installé sur la surface des eaux. Les philosophes de la Grèce antique disaient qu '"il y avait au début un chaos vaste et sombre" et qu'il y avait "un vide d'où toutes les formes sont nées et vers lesquelles elles doivent retourner." Les bouddhistes parlent de Shunyata - le vide, et s’écrient: "Dire que cela existe est faux, dire que cela n’existe pas est également faux. Il vaut mieux ne rien dire à ce sujet. Les physiciens modernes disent: «Avant il n'y avait rien de tangible, c'était un vide quantique - une mer de potentiel, mais rien en réalité. Ni la matière, ni l'espace, ni le temps, mais quelque chose que nous ne pouvons pas décrire. Les mondes possibles se déplaçaient en marge de l'existence, mais aucun d'entre eux n'avait l'énergie nécessaire pour survivre.
Puis vint le moment crucial de la création que les physiciens décrivent comme suit: «Quelque chose d’irréversible se produisit. Un monde possible, une masse d'énergie prise au hasard, a profité de son bref moment pour développer une structure. En un clin d'œil, il avait échappé à ses origines. Cette structure était toujours circulaire, fermée et sans début ni fin. Mais plus tard, il a divisé son être en deux. Une partie est restée sous forme de masse et d'énergie, et l'autre est devenue espace et temps. Les deux étaient équilibrés et unis et hors de portée du chaos. Maintenant, l'univers a commencé à grandir ». Nos frères et soeurs de l’Est savent, selon l’une de leurs traditions: «Quelque chose de mystérieusement formé, né avant le ciel et la terre, dans le silence et le vide, est resté seul et inaltérable.
Peut-être la mère de dix mille choses. Le Tao a engendré le Un. Le Un a engendré le Deux. Les deux engendrent les trois. Et les Trois engendrent les dix mille choses. Dans la tradition judéo-chrétienne, la Genèse nous dit que Dieu a dit: «Que la Lumière soit, et la Lumière soit faite. Et il sépara la lumière des ténèbres.
Et ensuite: "Le deuxième jour, Dieu divisa le monde en deux: la vaste terre en bas et la voûte incurvée du ciel au-dessus." Bien plus tard, lorsque la première phase de la création se stabilisa, la vie apparut sur terre et beaucoup après l'homme. Les physiciens déclarent que «les forces et les particules qui ont créé les étoiles et les planètes ont également créé notre corps. Nos esprits et nos âmes ont été créés de la même manière et nous sommes devenus le microcosme ». Les taoïstes disent «Un pont a émergé entre le tao du ciel et le tao de la terre: le tao de l'humanité - une façon de vivre en harmonie avec les deux. L'espace entre le ciel et la terre est comme un soufflet. La forme change, mais pas la structure ». La Genèse dit à propos du sixième jour de la création:
«Dieu a créé l'homme à son image, à l'image du Dieu créateur; Et Dieu les bénit et Dieu dit: grandissez, multipliez, peuplez la terre et dominez-la; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout ce qui vit sur la terre.
Dans toutes ces versions, de la création de la genèse à celle du physicien moderne, on peut voir qu'il existe un schéma commun. Du vide au chaos - à l'unité - à la polarité - à la multiplicité.
Depuis l'Antiquité, on a toujours dit que chaque mythe, chaque histoire pouvait être interprété à trois niveaux différents. Cela est particulièrement vrai lorsque nous considérons les anciens mythes de la création, mais nous le voyons également lorsque nous approfondissons notre propre histoire rosicrucienne.
La façon la plus évidente de lire et de comprendre une histoire est de la considérer de la manière la plus simple et la plus ouverte. Le texte dit exactement ce qu'il dit. Rien ne peut être ajouté ou supprimé. C'est comme si l'article donnait à un journal qui raconte quelque chose qui s'est réellement passé. La deuxième façon de comprendre une histoire ou un texte est de la contempler de manière symbolique et illustrative.
De cette manière, nous pouvons vérifier que l'histoire raconte également une deuxième histoire. Les personnes, les choses et les faits sont des symboles de quelque chose d'autre. Il pourrait s'agir de forces ou de processus profonds. caché. Il faut donc comprendre les paraboles de Jésus et de nombreuses légendes anciennes.
Une troisième façon de comprendre une histoire est de la considérer sous sa forme sacrée et cachée. Découvrez des messages cachés, écrits avec un type de code que seuls les membres d'une tradition particulière peuvent lire et comprendre. Par exemple, les cavaliers lisent Genesis de cette façon. Nous pouvons également lire et interpréter les mythes et récits anciens à l'aide de connaissances historiques ou autres et, grâce à cela, nous pouvons parvenir à une compréhension plus complète du texte sous un autre angle.
La tradition R + C
Nous avons envisagé la création de la terre et de l'homme. Depuis le début, ou du moins depuis la chute, l'homme est un homme de désir, un être qui cherche, un être qui enquête sur ses racines et son destin. C’est ainsi que les religions, les écoles de sagesse et différentes traditions ont pris naissance. Une des branches les plus importantes de la tradition des mystères occidentaux est la tradition rosicrucienne, de laquelle découle notre ordre de l'AMORC rosicrucien.
Où devrions-nous chercher nos racines? Quand est née la tradition rosicrucienne?
L'année 1614 fut très importante dans l'histoire de l'Ordre. C'était l'année où le monde, et en particulier l'Europe, avait eu connaissance de l'existence d'une Fraternité secrète qui déclarait avoir accès à une sagesse inconnue et antérieure. En 1616 fut publié «Fama Fraternitatis» ou «Découverte de la très louable fraternité de l'ordre de la Rose-Croix», bien que nous sachions que ce manuscrit avait déjà circulé en 1612, ou peut-être avant, en 1610. Fame était le premier des trois manifestes rosicruciens publiés. La seconde était la «Confession de Fraternité» ou «Confession de la louable fraternité de la très honorable
la Rosa-Cruz écrite et adressée aux peuples éduqués d'Europe, publiée en 1615. Ces deux œuvres sont suivies en 1616 par un troisième traité rédigé dans un style très différent Chymische Hochzeit ou «Les mariages chimiques de Christian Rosenkreutz».
Avant d'essayer de trouver les racines de la tradition rosicrucienne, écoutons les paroles de Johann Amos Comenius, qui faisait partie du cercle rosicrucien du XVIIe siècle. Cela dit:
Si une lumière de sagesse universelle pouvait s'allumer, elle pourrait étendre ses rayons dans le monde de l'intellect humain, tout comme le soleil brille lorsqu'il se lève et se déplace d'est en ouest, éveille la joie. dans le cœur des hommes et transformer leur volonté. Puisque, s'ils voyaient vraiment leur propre destin et celui du monde, clairement devant eux sous cette lumière suprême, et apprenaient à utiliser les moyens qui les mèneraient infailliblement vers de bonnes fins, pourquoi ne les utiliseraient-ils pas?
Nous avons daté les trois manifestes au début du 17ème siècle, mais était-ce quelque chose de complètement nouveau ou venait-il de la même source d'où est née cette Tradition? La renommée nous donne la réponse, quand il dit que Brother CR a parcouru de nombreux endroits et pays, élargissant ses connaissances et développant sa sagesse. Il dit aussi que lors de ses voyages, il a découvert Magic et Kabala. La question que nous devons nous poser est la suivante: quelles étaient les traditions utilisées par Frère CR comme base de la Fraternité? Nous pourrions considérer ces traditions comme des piliers de la connaissance et de la sagesse qui constituent une base solide pour l’édification de notre propre tradition rosicrucienne et, partant, pour notre ordre AMORC.
Une alternative à ces trois traditions est de les considérer comme trois liens forts qui restent entrelacés pour former un cordon doré, la tradition rosicrucienne - un cordon ferme et solide dont nous pourrons suivre l’évolution au cours des siècles à venir.
Gnosticisme
Le premier, et peut-être le plus ancien des trois piliers de la Tradition, est le gnosticisme. Il est très important de connaître la signification du terme «gnosticisme». Nous trouvons souvent ce terme lié aux groupes ou sectes gnostiques ayant une cosmologie et une théologie particulières. Mais dans notre tradition, nous utilisons ce terme dans son sens le plus fondamental. Le terme Gnose signifie connaissance et désigne une connaissance interne que personne ne peut nous donner et qui ne peut être acquise par la lecture. C'est une connaissance plus profonde qui se présente sous la forme d'une révélation. Vous devez vous ouvrir à lui, attendez-le. Peut-être aurons-nous alors la révélation. Cette révélation est le réveil de l'étincelle divine, de l'étincelle de tout être humain. Mais nous devons être éveillés et conscients de cela. Ce faisant, nous prenons conscience de la dualité fondamentale ou de la polarité entre le spirituel et le matériel qui existe à la fois en nous et dans notre monde.
Adam et Ève ont peut-être été les premiers gnostiques de l'histoire. Après la chute, ils ont gardé en eux, au plus profond de leur être, un lointain souvenir de leur vie antérieure. Un souvenir qui a persisté dans tous les êtres humains depuis lors. Par conséquent, l'impulsion gnostique est aussi ancienne que l'humanité. C'est l'impulsion de base qui nous amène à réfléchir et à méditer
à propos de ce que signifie être un être humain et cela nous oblige à nous interroger sur la phase suivante de la triple question: d'où venons-nous? Pourquoi sommes nous ici? et où allons-nous? Si nous approfondissons ces trois questions sérieusement et véritablement, nous nous ouvrirons par la réflexion, la contemplation et la méditation à un état de grâce où nous pourrons atteindre la révélation, la Gnose. Parfois, cette grâce et cette union interne ont lieu spontanément, sans aucune préparation personnelle. Cela peut faire suite à une crise personnelle profonde ou peut être la réponse à une
Expérience de la nature profonde, par exemple en contemplant un enfant ou devant une œuvre d'art.
La gnose ou gnosticisme est la pierre angulaire du mysticisme et de toutes les traditions mystiques.
Il existe de nombreuses paraboles et légendes qui parlent de cette recherche qui nous prépare à recevoir la révélation fondamentale, la conscience de nous-mêmes comme des êtres contenant une étincelle divine dans un vêtement matériel.
La descente de l'âme dans la chair et son retour ultérieur sont le thème du Cantique de la Perle des Actes apocryphes de Thomas. Il nous parle d'un prince qui se rend de son pays oriental à l'Egypte pour «revenir avec une perle qui s'y trouve. Pour y parvenir, le prince enlève sa glorieuse robe afin de s'habiller avec les vêtements d'Égypte. Quand il est là, il oublie qui il est et le but de sa recherche. À travers un
Aigle, il reçoit un rouleau de parchemin secret, lui demandant de se réveiller et de se rappeler qu'il est le fils des rois. Récupérez la perle, jetez les vêtements sales et embarquez sur le chemin du retour guidé par le parchemin secret. Lors de son retour, les bijoux et les robes qu'il a enlevées au cours des différentes étapes de son voyage sont restaurés. «Soudain, j'ai vu les vêtements que je portais comme s'il le regardait dans un miroir… et je me suis vu et me suis vu à travers.» Puis il se souvient de tout et est amené devant la luminosité du Père pleinement équipé en prince royal.
L'hermétisme
Nous allons maintenant aborder notre deuxième pilier de la connaissance et de la sagesse, le pilier de l'hermétisme. En elle est la source de plusieurs de nos lois rosicruciennes. La vieille tradition hermétique, presque aussi vieille que l’humanité, nous vient d’Égypte et de Grèce et soulève une question très importante concernant toutes les traditions mystiques. Les œuvres hermétiques que nous connaissons sous le nom de Corpus Hermeticum remontent à une période comprise entre 100 et 300 ans. Mais nous savons qu'une très longue tradition orale a précédé l'écrit, il est donc probable qu'un jour des documents soient trouvés avant les documents existants. Il n'est pas facile de déterminer la date de certaines traditions ou enseignements. Cependant, nous pouvons constater qu’à l’heure actuelle, tant dans les enquêtes théologiques que dans les enquêtes traditionnelles et historiques, on observe un respect croissant pour les très longues périodes de tradition orale. Ces longues périodes sont particulièrement importantes lorsque nous examinons les traditions les plus secrètes des écoles de mystères qui proclament des lois contraires à ce que la société était prête à accepter à une période donnée de l’histoire.
En ce qui concerne les écrits hermétiques, nous voyons que ces œuvres ont été attribuées à Hermès Trismégistos, nom sous lequel le dieu égyptien Thot était connu, ainsi qu’à un ancien sage égyptien. Une grande partie du Corpus Hermeticum est écrite sous la forme d'un dialogue - un dialogue entre l'enseignant et son disciple. En lui apparaissent des sujets comme l'univers et l'âme; les correspondances entre ciel et terre; Dieu et l'homme les forces de la nature que l'homme doit apprendre à utiliser; Chaos et obscurité comme sources de vie.
Le Corpus Hermeticum est un travail très volumineux. Presque tout le monde a entendu parler de trois livres qui ont un intérêt particulier pour nous. La première est la "Tabula Smaragdina" ou "Table d'émeraude", la seconde est le "Kybalion" et la troisième "Les divines Poimandres". Parlons des deux premiers et commentons également certains passages de Corpus. Nous pourrions dire que le Corpus Hermeticum, en particulier la Table d’Émeraude et le Kybalion, constituent la base de la cosmologie ésotérique de l’Ouest, constituant ainsi la pierre angulaire de la branche du mysticisme occidental.
Les racines historiques de "The Emerald Table" sont difficiles à déterminer, mais il existe de nombreuses légendes fascinantes sur la façon dont elles ont été découvertes. Selon l'une de ses sources, il a été découvert par Apollonius de Tiana, qui est entré dans une grotte cachée et a pris le tableau qui était entre les mains croisées du propre corps d'Hermès. Une autre version raconte comment Alexandre le Grand trouva la tombe et mena la table à Alexandrie. D'abord, seules les versions latines étaient connues, mais plus tard des versions arabes sont apparues.
Mais écoutons ce que Hermes Trismegisto dit dans la "Tabula Smaragdina"
C'est vrai, sans tromperie, vrai et vrai
Quel est le bas
correspond
avec ce qui se passe,
et quoi de neuf
correspond
avec ce qui est en dessous,
d'accomplir les miracles d'une seule chose.
Et comme toutes choses
procéder
de cette chose unique,
à travers la méditation
avec l'esprit unique,
donc toutes choses créées
procéder
de cette chose unique,
à travers la transformation.
Son père est le soleil;
Sa mère la lune.
Le vent le porte dans son ventre,
Votre baby-sitter est la Terre.
C'est l'origine de tout,
la consécration de l'univers;
sa force inhérente est perfectionnée,
Si cela devient Terre.
Séparer le pays du feu,
le subtil du grossier,
gentiment
et avec beaucoup d'ingéniosité.
Il monte de la terre au ciel
et redescend sur Terre,
combinant dans Oui
les pouvoirs
tous les deux ci-dessus
comme ci-dessous.
Ainsi, vous obtiendrez la gloire de l'univers total.
Toutes les ténèbres disparaîtront pour vous.
Ceci est la plus grande force de tous les pouvoirs,
parce que chaque chose subtile gagne
et pénètre
Chaque chose solide.
De cette façon, l'univers a été créé.
De là viennent beaucoup d'applications merveilleuses,
Parce que c'est le motif.
C'est pourquoi ils m'appellent Hermès le Grand Trois fois,
parce que j'ai les trois parties de la sagesse de l'univers entier.
Ici, les opérations du soleil ont été entièrement expliquées.
Nous comprenons immédiatement que ce message n’est pas facile à déchiffrer. Nous devons à nouveau recourir aux trois niveaux de compréhension, mais nous avons également besoin de temps pour le soumettre à une méditation et une contemplation profondes. Nous pourrions obtenir des précisions si nous entendons certaines parties moins connues de la
Corpus Hermeticum, où certains des messages de la "Table Emeraude" sont mieux expliqués. Voyons ces commentaires:
«Si vous ne devenez pas égal à Dieu, vous ne pouvez pas comprendre Dieu; Parce que seul le semblable sait ou similaire. Echappez à tout ou à tout corps, et grandissez en vous développant avec une grandeur sans mesure; Élevez-vous au-dessus du temps et devenez éternel. Alors vous connaîtrez Dieu, penserez qu'il n'y a rien d'impossible pour vous non plus; Considérez que vous êtes également immortel et que vous êtes capable de maîtriser tout ce qui se trouve dans votre pensée, de connaître tous les métiers et les différentes sciences; Trouvez-vous dans le repaire de chaque créature vivante; devenir plus grand que toutes les hauteurs et plus bas que toutes les hauteurs; Rassemblez en vous tous les contraires liés à la qualité, au chaud et au froid, à la sécheresse et à la fluidité; pensez que vous êtes dans tous les lieux à la fois, sur terre, dans la mer, dans le ciel; Pensez que vous n'êtes pas encore engendré, que vous êtes dans le ventre de votre mère, que vous êtes jeune, que vous êtes vieux, que vous êtes mort, que vous êtes dans le monde là-bas. tombe intégrez tout cela dans votre pensée à la fois, tous les temps et tous les lieux, toutes les substances, qualités et grandeurs ensemble; Ensuite, vous pouvez rencontrer Dieu. Mais si vous enfermez votre âme dans votre corps et que vous vous abaissez, en disant: je ne sais rien, je ne peux rien faire, j'ai peur de la terre et de la mer, je ne peux pas monter au ciel; Je ne sais pas ce que c'était, ni ce que ce sera. Alors qu'est-ce que vous avez à faire avec Dieu? Votre pensée ne peut rien capturer de beau et de bon si vous vous en tenez au corps, car le plus grand mal est de ne pas connaître Dieu. Mais si vous êtes capable de connaître Dieu, et que vous voulez et espérez le connaître, c'est le chemin qui mène directement au bien; et c'est un chemin très facile où voyager.
Pourquoi était-ce Hermès les trois grandes fois? Hermes Trismégistos? Une explication simple serait qu'il possédait trois parties de la sagesse primitive. Une autre interprétation dit que c’était le troisième Hermès de la tradition hermétique. Les trois ont travaillé avec les enseignements hermétiques, mais le troisième a façonné le Corpus Hermeticum tel que nous le connaissons aujourd'hui, indiquant trois étapes de la transmission. Une troisième explication de grand intérêt est ce qui donne son nom à ces trois Hermes. Le premier est le dieu égyptien Thot, le dieu de toutes les connaissances et connaissances cachées. Le deuxième Hermès est Akehnaton, le grand pharaon égyptien que nous considérons comme un père éloigné de notre ordre AMORC rosicrucien. Selon cette explication, le troisième Hermès serait Apollonius de Tiana, qui a découvert la table à l'intérieur d'une grotte. Il existe également une quatrième interprétation du nom Tres Veces Grande, qui nous parle de la
Hermès Trismégistos a vécu trois événements importants tout au long de sa vie, liés à la tradition d'Akhenaton. La première quand il a assisté à l'installation d'Akhenaton en tant que grand prêtre des mystères. La seconde où il a lui-même assumé cette position après le passage de ce pharaon. Et le troisième, quand il a installé son successeur. Nous avons traité certains des aspects les plus importants de notre pilier de la connaissance hermétique. Il y a beaucoup plus à découvrir. Un commentateur du Corpus Hermeticum et de sa longue histoire dit ce qui suit:
Il me semble que ces trésors ésotériques ont été délibérément cachés afin que les nouvelles générations puissent les découvrir et essayer de les comprendre à nouveau. Grâce à ce grand effort et à la pression exercée pour les comprendre, ils vont s’approfondir davantage.
Kabala
Nous sommes maintenant confrontés au troisième pilier de la connaissance. On peut y voir le mot Kabala écrit. La grande tradition cabalistique est le troisième volet de notre cordon rosicrucien. En contemplant cette Tradition, nous pouvons vérifier, comme nous l'avons fait avec les piliers précédents, qu'il existe une longue histoire d'enseignement oral qui nous conduit à la Tradition écrite, qui est bien plus jeune. . Mais bien que la tradition écrite soit jeune, ses érudits discutent de l'âge des sources principales de ce qui constituait à l'origine le mysticisme juif, adopté avec un grand enthousiasme à la fois par les mystiques chrétiens et par la tradition la plus cachée. des mystères de l'Ouest.
Nous trouvons des arguments à la fois pour la date anticipée qui place les premiers documents écrits autour du deuxième ou du troisième siècle de notre ère et pour la date qui les place plus tard, entre le douzième ou le treizième siècle. Mais de plus en plus d'érudits s'accordent pour dire que la Tradition Kabalistique a une très longue tradition orale. Certains spécialistes considèrent la tradition kabbalistique comme un heureux mariage entre le gnosticisme et l'hermétisme, mais il est peut-être plus approprié de la considérer comme la marraine et le parrain d'une très forte progéniture ou de la tradition elle-même.
Un des kabbalistes mystiques exprime son point de vue du monde comme suit:
«Dieu a arrangé l'ordre de la création pour que toutes choses soient liées les unes aux autres. Comme nos sages l'enseignent, la direction des faits dans le monde le plus bas dépend des entités qui le composent. Il n'y a pas de brin d'herbe dans le monde ci-dessous qui ne porte un ange dessus, le touchant et le dictant de grandir.
Si nous étudions les principales sources écrites, nous pouvons en mentionner trois de manière particulière:
Le "SepherBahir" ou "Livre de Lumière", qui contient notamment des références à un arbre cosmique ou spirituel qui symbolise le flux du pouvoir créateur divin. Il contient également les premières explications connues sur les dix émanations divines, censées expliquer la création et l'existence continue de l'univers.
Le "Sepher Zohar" ou "Livre de la splendeur". C'est un travail très complet qui traite de la signification interne et mystique des textes bibliques, en particulier ceux extraits des cinq premiers livres de la Bible. Nous trouvons également de longues discussions sur les dix émanations divines de Dieu, le Créateur. Le "Sepher Yezirah" ou "livre de formation", qui soutient que le cosmos est dérivé des 22 lettres de l'alphabet hébreu et des 10 nombres divins. Ensemble, ils forment les 32 chemins de la sagesse secrète. Ces 32 chemins de sagesse secrète se trouvent dans ce qu'on appelle l'Arbre de la vie.
Nous pouvons considérer l'arbre de vie comme une carte, comme une reproduction claire de la création, de l'univers et de ses différents mondes - du monde archétypal au monde de l'action et à l'homme. Si nous examinons cet arbre, nous pouvons voir qu'il contient dix Sephiroth.
Sephiroth signifie à l'origine un nombre ou une sphère.
Nous avertissons également que les 22 chemins se trouvent parmi ces Sephiroth, ce qui nous donne la possibilité de nous orienter dans l'univers et de planifier notre croissance en tant qu'êtres humains. C'est également le plan directeur des traditions initiatiques qui trouve une carte sûre à suivre dans la construction de leurs enseignements et de leurs cérémonies.
Si nous regardons le Sephiroth, de la première à la dixième Sephirah, nous trouvons d’abord Kether, la Couronne, qui est dite "La Lumière Blanche Divine - la lumière qui éclaire tout l’univers". Sur un autre plan, c'est le véritable être des personnes ou de la personnalité de l'âme.
Si nous suivons le modèle de la Création, la deuxième Sephirah que nous voyons est Chockmah, la Sagesse. C'est la première différenciation de l'Unité, et on l'appelle parfois le Père Céleste.
Il est commode de contempler en même temps la troisième Sephirah, Binah ou Compréhension. Binah est considérée comme la mère céleste. Ensemble, Chockmah et Binah forment la première polarité en dehors de l'unité Kether. Sur le plan personnel, nous pouvons les considérer comme une volonté spirituelle, un objectif spirituel et un amour ou une conscience profonde.
La quatrième Sephirah est Chesed Mercy. Nous trouvons ici le début de la manifestation, l'externalisation des puissances combinées dans le triangle le plus élevé. C'est l'impulsion initiale vers la structure matérielle et, au niveau personnel, nous trouvons la force forte de l'amour.
La cinquième Sephirah est Geburah - la forteresse, qui maintient les forces primitives de dégradation et de décomposition. C'est un complément nécessaire pour Chesed. Sur un plan plus personnel, c’est là que se trouve la volonté, force nécessaire aux réalisations humaines.
La sixième Sephirah est Tiphereth - Beauty, qui est au centre de l'arbre. On l'appelle "l'intelligence médiatrice" et les puissances de tous les autres Sephiroth, où elles restent équilibrées et sanctifiées, sont transmises. La vision de Tiphereth est la vision de l'harmonie universelle. Pour nous, les êtres humains sont le centre de nous-mêmes. Un point tranquille, libre de tout, d'où nous pouvons choisir et agir, et d'où nous pouvons, si nous trouvons ce point, créer un contact ferme avec notre personnalité de l'âme. L'une des tâches les plus importantes de la tradition initiatique est de nous aider à atteindre ce point.
Lorsque nous atteignons la septième Sephirah, Netza - la victoire - nous entrons dans une région plus concrète de la Création. Nous y trouverons l’âme indifférenciée de l’homme et de l’esprit collectif, mais aussi, sur le plan personnel, les sentiments de chaque individu.
Dans la huitième Sephirah, Hod - The Splendor, nous voyons comment les porteurs d'idées disparaissent. Il contient forme, limitation et discipline. Sur notre plan personnel, c’est là que nous avons la capacité de penser.
La neuvième Sephirah est Yesod, la Fondation. Voici ces énergies directement sous-jacentes au monde matériel. C'est une région que nous pouvons atteindre par différentes formes de méditation et où nous pouvons entamer des processus constructifs de création. Il représente également notre subconscient avec tout son contenu et ses processus.
Enfin, nous atteignons la dixième Sephirah, Malkuth ou le Royaume. Nous sommes maintenant dans le monde physique.
Les kabbalistes considèrent cette Sephirah comme la plus compliquée. C’est là que les éléments se mêlent et produisent la stabilité que nous appelons matière. En tant qu'êtres humains, nous nous trouvons face à nos corps en tant que temples du Saint-Esprit. Il représente à la fois notre corps et nos sens.
Nous pouvons considérer l’arbre de plusieurs façons, étant capable de créer différents modèles.
L'une des plus intéressantes est de contempler les trois piliers créés par Sephiroth.
Nous pouvons les contempler et voir que celui de droite, le pilier de la miséricorde, pourrait en quelque sorte représenter le gnosticisme.
À gauche, nous voyons la colonne de gravité qui, d'un certain point de vue, pourrait représenter l'hermétisme.
Au centre, nous voyons le pilier central, un chemin intermédiaire entre la paire de piliers. C'est ce qu'on appelle le pilier de la bonté et représente en quelque sorte la Kabbale elle-même pour sa capacité à contenir et à servir de guide.
Comme nous l’avons déjà dit, l’arbre contient la carte des différentes traditions d’Initiative. Si nous considérons ces traditions et leurs différents degrés, nous voyons qu'elles commencent leurs enseignements dans la sphère de Malkuth, qui correspond au premier degré. Ils traitent souvent des aspects les plus matériels ou les plus tangibles de la réalité au cours de leurs quatre premières années. Ensuite, ils atteignent la cinquième année, la première année d'un groupe de trois, sur un nouveau niveau, un niveau qui concerne les aspects profonds de l'être humain. Nous pouvons considérer que ces trois degrés ont leur début dans Tiphereth. Les deux derniers degrés, dans le système des neuf degrés, traitent des aspects spirituels de la réalité et de l'homme et sont symbolisés par Binah et Chockmah. Kether représente tout l'illumination personnelle et tout ce qui se situe au-delà de la neuvième année, ainsi que le travail qui y est accompli dans les années supérieures.
À l'heure actuelle, la Kabala, et en particulier l'arbre de vie, sont si bien connus que, pour le définir, nous pourrions utiliser un court poème du mystique et poète Rumi:
Je ne suis pas chrétien, je ne suis ni juif ni disciple de Zoroastre, je ne suis même pas musulman. Je n'appartiens pas à la terre, à une mer connue ou inconnue. Je n'appartiens pas à la nature La nature ne peut me réclamer, pas plus que le ciel.
Ni la India, ni la China, ni Bulgaria, Mi lugar de nacimiento no existe Dices que ves mi boca, oídos, nariz – no son míos Yo soy la vida de la vida Soy ese gato, esa piedra, nadie. He arrojado la dualidad lo mismo que una vieja alfombra Veo y conozco todos los tiempos y mundos, Como Uno, Uno siempre Uno
La Alquimia
Ahora, en nuestro camino de regreso a la historia de nuestra época, vamos a volver a visitar el año 1616 y el manifiesto Rosacruz
«Chymishe Hochzeit» o «Las Bodas Químicas de Christian Rosencreutz”. Esta obra, en su nivel superficial, trata de un romance entre un esposo y una esposa que viven en un castillo lleno de maravillas. Pero al mismo tiempo, es una leyenda alegórica sobre procesos alquímicos que pueden interpretarse simbólicamente como una experiencia del matrimonio místico del alma – experiencia que atravesó el propio Christian Rosencreutz por medio de actuaciones teatrales y ceremonias de iniciación en Ordenes de Caballería.
La historia se divide en siete días, igual que el libro del Génesis, siendo éste también el número de las etapas a recorrer en muchos procesos alquímicos que tiene sus raíces en la Tradición Hermética y en «La Tabla Esmeralda». La Alquimia, que también tiene raíces muy antiguas, se convirtió más tarde en una de las formas en que los místicos que pertenecían a la Tradición de Occidente podían expresar esta tradición secreta y, al mismo tiempo, protegerse a sí mismos de la iglesia y de la inquisición.
Sin embargo, es cierto que existía una alquimia exotérica y otra esotérica.
La primera trabajaba con la materia y trataba literalmente de convertir el plomo en oro, pudiendo ser considerada como una importante predecesora de la ciencia química de hoy día. La segunda trabaja con los aspectos internos del hombre, siendo un sistema de iniciación y de psicología interna.
«Las Bodas Químicas» expresan claramente, de forma simbólica, para quienes fueran capaces de descifrar el mensaje, cómo trabajaba la FraternidadRosacruz con el individuo por medio de la iniciación y de un profundo desarrollo personal. No siempre es f á cil, especialmente en los grados más bajos de nuestra Orden, ser conscientes de los firmes fundamentos en que se sustentan estos tres Pilares del Conocimiento. Esto es debido a que el CordónRosacruz, con el paso de los siglos, ha ido construyendo una Tradición que es única. No somos exclusivamente gnósticos, hermetistas, o cabalistas sino ROSACRUCES.
Pero al mismo tiempo, tenemos que estar profundamente agradecidos a estas tradiciones, sin las cuales no hubiera sido posible que existiera nuestra Orden. Podemos aprender mucho al remontarnos a nuestras fuentes. ¿Pero a dónde conduce un sendero místico como es el sendero de la AMORC? Podemos responder a esta pregunta de manera filosófica o personal. A nivel filosófico, voy a citar un fragmento de un poema del autor ingles TS Elliot, que resume muy bien cual es su meta:
No cesaremos de explorar,
y al final de nuestras exploraciones,
llegaremos al lugar d nde comenzamos
y conoceremos el lugar por primera vez.
A nivel personal, es dif cil encontrar algo que lo resuma mejor que la cita de un fragmento de un discurso del gran l der sudafricano Nelson M ndela que dice as :
Nuestro miedo m s profundo no es que seamos inadecuados, nuestro miedo m s profundo es que somos poderosos m s all de la medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad, la que m s miedo nos da. Nos preguntamos a nosotros mismos, Qui n soy yo para ser brillante, magn fico con un talento, fabuloso? En realidad, qui n eres t para no serlo? Eres un hijo de Dios. El actuar de forma peque a no sirve al mundo. No tiene nada de iluminado el empeque ecerse tanto para que otras personas a tu alrededor no se sientan inseguras. Se supone que debemos brillar al igual que lo hacen los ni os. Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que est dentro de nosotros. No est solamente en algunos de nosotros; est en todo el mundo. Y a medida que dejamos que nuestra propia luz brille, de forma inconsciente, permitimos que otras personas hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia autom ticamente libera a los dem s.
Fuente: Revista Rosa+ Cruz
Oto o 2001 GLE
por Karl-Arne Gustafsson
Presidente de la GL Escandinava
Doctor en Filosof ay Psicolog a
> Visto en: http://www.el-amarna.org/2009/05/los-tres-pilares-del-conocimiento.html
