Les mystères lumineux de Jean-Paul II.

Traditionnellement, le chapelet était consacré à l'une des trois séries de "mystères", qui devaient être récités de manière séquentielle, une par nuit. Cependant, dans la lettre apostolique Rosarium Virginis Mariae du pape Jean-Paul II, publiée le 16 octobre 2002, une nouvelle série de "mystères", les mystères lumineux, a été introduite. Je considère comme une incorporation opportune qui, bien que laissée à la libre considération des individus et de la communauté, leur permet également de contempler les mystères de la vie publique du Christ du baptême à la passion. En effet, dans ces mystères, nous contemplons des aspects importants de la personne du Christ en tant que révélateur définitif de Dieu. C'est lui qui, lors du baptême en Jordanie, a déclaré le Fils préféré du Père, annonce l'arrivée du Royaume, le rendant témoin de ses œuvres et proclamant ses exigences. C'est au cours de la vie publique que le mystère du Christ se manifeste de manière particulière en tant que mystère de lumière: "Pendant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde" ( Jn 9, 5).

Pour que l’on puisse dire que le chapelet est plus pleinement «compendium de l’Évangile», il convient donc que, après s’être souvenu de l’incarnation et de la vie cachée du Christ ( mystères de la joie ), et avant de considérer les souffrances de la passion ( mystères de douleur ) et le triomphe de la résurrection ( mystères de la gloire ), la méditation se concentre également sur certains moments particulièrement importants de la vie publique ( mystères de lumière ). Cette incorporation de nouveaux mystères, sans préjuger aucun aspect essentiel de la structure traditionnelle de cette prière, a pour but de la faire vivre avec un intérêt renouvelé pour la spiritualité chrétienne, comme une véritable introduction à la profondeur du Cœur du Christ, abîme de joie et de lumière, de douleur et de gloire.

Passant de l'enfance et de la vie de Nazareth à la vie publique de Jésus, la contemplation nous mène à des mystères que l'on peut appeler de manière particulière "mystères de lumière". En réalité, tout le mystère du Christ est lumière . Il est "la lumière du monde" ( Jn 8, 12 ). Mais cette dimension se manifeste surtout dans les années de la vie publique, lorsqu'il annonce l'évangile du royaume. Désirant indiquer à la communauté chrétienne cinq moments significatifs - des mystères "lumineux" - de cette phase de la vie du Christ, je pense que vous pouvez signaler: 1. son baptême au Jourdain; 2. sa révélation de soi lors du mariage à Cana; 3. votre annonce du Royaume de Dieu invitant la conversion; 4. votre métamorphose; 5. institution de l'Eucharistie, expression sacramentelle du mystère pascal.

Chacun de ces mystères révèle le Royaume déjà présent dans la personne même de Jésus . Le mystère de la lumière est avant tout le baptême dans le Jourdain. En lui, tandis que le Christ, en tant qu’innocent qui devient un «péché» pour nous ( 2 Cor 5:21), pénètre dans l’eau du fleuve, le ciel s’ouvre et la voix du Père le proclame fils préféré ( Mt 3:17 par .), et l’Esprit descend sur lui pour l’investir dans la mission qui l’attend. Le mystère de la lumière est le début des signes à Cana ( Jn 2, 1-12), quand le Christ, transformant l’eau en vin, ouvre le cœur des disciples à la foi grâce à l’intervention de Marie, la première croyante. Le mystère de la lumière est la prédication avec laquelle Jésus annonce l'arrivée du Royaume de Dieu et invite à la conversion ( Mc 1, 15), pardonnant les péchés de ceux qui l'approchent avec une foi humble ( Mc 2, 3-13; Lc 7, 47-48), initiant ainsi le ministère de la miséricorde qu'il continuera d'exercer jusqu'à la fin du monde, notamment par le sacrement de la réconciliation confié à l'Église. Le mystère de la lumière par excellence est la Transfiguration qui, selon la tradition, a eu lieu sur le mont Tabor. La gloire du Divin resplendit sur le visage du Christ, tandis que le Père l’accrédite devant "les apôtres extatiques" pour "écouter" ( Lc 9, 35 par.) Et se préparer à vivre avec lui le douloureux moment de la Passion, afin d'atteindre avec lui la joie de la résurrection et une vie transfigurée par le Saint-Esprit. Le mystère de la lumière est, enfin, l'institution de l'Eucharistie, dans laquelle le Christ fait la nourriture avec son corps et son sang sous les espèces du pain et du vin, témoignant de son amour pour l'humanité "à l'extrême" ( Jn 13, 1) et pour le salut de qui il sera offert en sacrifice.

Sauf dans celui de Cana, la présence de Marie reste en retrait dans ces mystères. Les évangiles font à peine allusion à sa présence éventuelle à un autre moment dans la prédication de Jésus ( Mc 3, 31-35; Jn 2, 12) et ils ne disent rien de sa présence au Cénacle à l’époque de l’institution de l’Eucharistie. Mais, d'une certaine manière, la tâche qu'il accomplit à Cana accompagne toute la mission du Christ. La révélation, qui dans le baptême dans le Jourdain vient directement du Père et a résonné dans le baptiste, apparaît également sur les lèvres de Marie à Cana et devient sa grande invitation maternelle adressée à l'Église de tous les temps: «Do what il vous dit »( Jn 2, 5). C'est une exhortation qui introduit très bien les mots et les signes du Christ au cours de sa vie publique, ressemblant ainsi à la toile de fond mariale de tous les "mystères de la lumière".

Il est symbolisé dans l'histoire de Jésus, où il était si conscient à l'âge de douze ans qu'il «devait s'occuper des affaires de son père», ce qui provoqua l'angoisse de ses parents, étonna ceux qui étaient plus âgés que lui, à cause de son sang-froid et la connaissance spirituelle, qui a contré en allant en Galilée et "subordonner" à Ses parents. Une telle attitude similaire (sans avoir la compréhension développée et inclusive manifestée par Christ) peut être observée chez le disciple pendant e! période durant laquelle la nouvelle orientation a lieu; le disciple apprend à discipliner sa nature inférieure et à acquérir une certaine maîtrise de ses tendances physiques; De cette façon, il libère de l'énergie physique et organise sa vie. Cela prend beaucoup de temps et peut englober un cycle de nombreuses incarnations. Il lutte constamment contre sa nature inférieure et les exigences de son âme (comme il les interprète, avec une certaine ignorance), en opposition constante à la nature animale et de plus en plus en relation avec la nature émotionnelle.

Ce que je peux faire (en relation avec ce mystère) est de fournir les prémisses fondamentales qui sous-tendent les meilleures idées futures sur le sexe et le mariage.

Ces prémisses sont au nombre de trois: quand elles sont comprises et saisies et intégrées dans les idées dominantes de l’époque et constituent la base de normes reconnues et d’une vie décente, les détails de la Quand vont-ils se résoudre?

1. Le premier principe est basé sur la relation entre les deux sexes, et la manière de traiter la relation conjugale sera considérée comme faisant partie de la vie de groupe et pour le bien du groupe; Ce ne sera pas le résultat des lois qui régissent le mariage, mais bien l’éducation des relations de groupe, du service et de la loi de l’amour, comprise de manière pratique et non sentimentale. Les hommes et les femmes seront considérés comme des cellules d'un organisme vital et cette compréhension et cette perspective coloreront leurs activités. Il sera également considéré comme une réalité de la nature et un produit des cycles d'évolution passés. Ce ne sera pas une théorie et un espoir comme c'est le cas aujourd'hui. Ce qui est le mieux pour le groupe et ce qui est nécessaire pour promouvoir l'efficacité d'une entité du groupe seront étudiés. Les hommes vivront de plus en plus dans le monde des idées et de la compréhension, et non dans le monde du désir désordonné et de l'instinct animal; l'amour de l'homme pour les femmes et inversement sera plus vrai qu'aujourd'hui, car il ne sera pas strictement émotionnel et aura une base intelligente.

Lorsque l'impulsion monte du centre sacré à la largénèse, les hommes ne se focalisent pas aussi puissamment sur leurs impulsions physiques sexuelles et manifestent constamment leur expression créatrice. Leur vie physique continuera normalement, mais il est nécessaire qu’ils comprennent que la façon dont l’homme satisfait sa nature sexuelle est anormale et désordonnée et que nous sommes en voie d’atteindre une normalité raisonnable. Le désir de plaisir égoïste et la satisfaction de la pulsion animale, qui sont instinctivement corrects quand ils sont commandés, et incorrects quand ils se prostituent exclusivement pour leur plaisir, seront remplacés par la décision prise par les deux parties. La décision satisfera le besoin naturel de manière correcte, commode et ordonnée. À l’heure actuelle, l’une des parties est généralement sacrifiée, que ce soit en raison d’une abstinence excessive ou d’une débauche excessive.

2. La deuxième prémisse sera basée sur le degré d'évolution atteint, et pour y parvenir correctement, une véritable intégration de la personnalité est nécessaire. Cette règle pourrait être exprimée comme suit: Le vrai mariage et la relation sexuelle juste doivent impliquer l'union des trois aspects de la nature de l'homme et unir les trois niveaux de conscience à la fois, physique, émotionnel et mental. Pour qu'un homme et une femme forment un mariage vraiment heureux, ils doivent se compléter dans les trois aspects de leur nature et exister simultanément. Comme cela arrive rarement et comme c'est étrange de le trouver! Il n'est pas nécessaire d'entrer dans les détails à ce sujet, car cette vérité est évidente et a été exprimée à plusieurs reprises. Plus tard, bien que la journée soit encore loin, des mariages seront formés qui reposeront sur le stade de développement intégré de la personnalité et ne pourront célébrer que le rituel sacré du mariage, qui ont atteint le même stade dans le travail de transmutation des couches inférieures. aux centres supérieurs; un mariage sera considéré comme indésirable et ses parties disparates, lorsque l'un d'eux vivra la vie de la personnalité épurée, centrée au-dessus du diaphragme, et l'autre, la vie de l'animal intelligent centrée sous le diaphragme. Enfin, je dirai que très peu de gens choisiront leur épouse parmi ceux en qui le Christ est né de nouveau et exprimeront la vie du Christ. Mais le moment n'est pas encore venu, sauf pour de rares et rares cas.

3. La troisième prémisse concerne le désir de fournir des corps sains et bons pour les ego qu’ils incarnent, ce qui n’est pas possible en raison de notre système de coexistence mal régulé. La plupart des enfants nés aujourd'hui ont été créés accidentellement, sans être désirés. Bien que quelques-uns d'entre eux aient très peu désiré en obtenir, mais même dans de tels cas, le désir est généralement fondé sur des raisons d'héritage, de possession, de perpétuation de la lignée ou de matérialisation d'une ambition non satisfaite, toutefois, le jour où les naissances auront lieu. désiré et contrôlé; quand ce jour viendra, les disciples et les initiés s'incarneront plus rapidement. La préparation correcte aura lieu avant de satisfaire l'impulsion sexuelle et les âmes seront attirées par l'urgence du désir de leurs parents, la pureté de leurs mobiles et la puissance de leur travail préparatoire.

Lorsque ces trois mobiles sont soigneusement étudiés et que les hommes et les femmes façonnent leurs relations sur le plan physique, en fonction de leurs relations de groupe, de leur union simultanée sur les trois plans et de la possibilité offerte aux âmes qu’ils incarnent, nous aurons la restauration de l'aspect spirituel du mariage, nous verrons l'entrée de cette époque, où la bonne volonté sera le trait marquant. et le but égoïste et l'instinct animal disparaîtront.

La scène évangélique de la transfiguration du Christ, dans laquelle les trois apôtres Pierre, Jacques et Jean paraissent aussi en extase devant la beauté du Rédempteur, peut être considérée comme une icône de la contemplation chrétienne . Fixer les yeux sur le visage du Christ, découvrir son mystère dans le sentier ordinaire et douloureux de son humanité, jusqu'à percevoir son rayonnement divin définitivement manifesté dans le Ressuscité glorifié à la droite du Père, est la tâche de tous les disciples du Christ; C'est donc aussi la nôtre. En contemplant ce visage, nous sommes prêts à embrasser le mystère de la vie trinitaire, à revivre l'amour du Père et à jouir de la joie du Saint-Esprit. La parole de saint Paul se réalise aussi en nous: «Nous reflétons dans un miroir la gloire du Seigneur, nous devenons de plus en plus cette même image: c'est ainsi que le Seigneur agit, qui est Esprit» ( 2 Co 3, 18).

Il est presque impossible de différencier les résultats de l'énergie du cinquième rayon dans les différents aspects de la personnalité, car l'initié agit maintenant en tant que personnalité fusionnée avec l'âme et, par conséquent, les trois aspects de cette personnalité ne sont plus essentiels. pas moins que des agents de l'âme, répondant progressivement à l'afflux d'énergie triadique. Par conséquent, on pourrait dire qu’à la suite de l’initiation à la transfiguration - point culminant du développement strictement humain -, les trois types d’énergie exprimés par la Triade spirituelle peuvent commencer - commence seulement - à traverser la réflexion. d'elle-même dans les trois mondes.

Je vais exposer ceci comme suit:

1. L'énergie dominante de l'esprit supérieur - à la suite de l'initiation de la Transfiguration et via l'antakarana - est libérée dans le cerveau; donc, l'homme sur le plan physique est guidé, dirigé et contrôlé par le but du groupe et par le plan hiérarchique.

2. L'énergie éclairante de la raison pure, qui émane du plan bouddhique, descend au corps clarifié et organisé, à la réponse sensible, tout ce qui reste du corps dit astral. Cela produit la libération totale du mirage et la création d'un "dépôt clair d'une réponse si raisonnable à l'amour de la relation divine", que l'initié devient un développeur sensible de cet amour.

3. L'énergie dynamique du plan atmique (l'aspect le plus élevé de la triade spirituelle) circule dans l'esprit et commence lentement à révéler la volonté de bien, qui est essentiellement la volonté de Dieu.

Derrière ces trois différenciations qui sont toutes des expressions ou des aspects du mental divin ou universel, l’initié se sent ténu ou devient conscient de ce que l’on a appelé Monade, Esprit ou Vie. Ceci est révélé subtilement dans l'Initiation de la Transfiguration reçue par le Maître Jésus, qui, pour le bien de l'humanité, a de nouveau traversé les cinq initiations humaines. Dans cette représentation dramatique de la troisième initiation, les trois disciples (ou les trois véhicules de la personnalité) étaient prostrés et le Maître lui-même (la personnalité glorifiée) était transfiguré devant eux. À ce point culminant, ils ont entendu ce qu'on appelle "la voix du Père" s'adressant à Jésus transfiguré.

La révélation de son mystère en tant que Fils, entièrement consacré aux choses du Père, annonce cette radicalité évangélique qui, face aux exigences absolues du Royaume, remet en question les liens les plus profonds de l'affection humaine. Les serviteurs du royaume suivent le principe que "l'intérêt général prime sur l'individu"

Le nouveau groupe de serviteurs du monde constitue l'avant-garde du royaume de Dieu, la preuve vivante de l'existence du monde de l'Unité spirituelle.

Tous les aspirants sont appelés à voir le Christ tel qu'il est, car (comme il le prie dans le Nouveau Testament ) "comme il est, nous devrions être dans le monde". Les disciples et les initiés sont appelés à révéler au monde la formation en groupes de tous les ouvriers spirituels, de la nature de la conscience christique, qui ne connaît pas les séparations, qu'il reconnaît comme les enfants de Dieu, en train de s'exprimer, aux hommes de partout. Tout cela est très souhaitable, en raison de la nécessité de mettre l'accent sur l'approche globale de la divinité envers l'humanité. Ces disciples et ces initiés actifs considèrent que l’humanité est une et que nous sommes tous frères; ils répudient les théologies présentées par l'homme (qu'ils soient religieux, scientifiques, politiques ou économiques) et disent aux hommes du monde entier: «Nous sommes des Fils de Dieu, également divins; dirigé vers la révélation de la divinité dans le plan physique de l'existence; L'important est ce que nous révélons, pas ce qui nous est révélé, même s'il occupe sa place dans le processus de formation et de perfectionnement ».

Il existe un ancien catéchisme dans lequel le néophyte essaie de clarifier, à la veille de son acceptation, la distinction et la différence entre vision et révélation: le catéchisme mentionné devient obsolète, car aujourd'hui l'aspirant commence sa trajectoire dans un virage plus haut, comme ce n’était pas le cas à l’époque, le "formulaire de question" a été créé. Cependant, je citerai certaines des questions et réponses à titre d’instructions pour les demandeurs actuels.

CATECHCISME

Que vois-tu, oh disciple, sur le Sentier?

Seulement moi, oh maître de ma vie.

Regardez de plus près et reparlez. Que vois tu

Un point de lumière qui grandit et diminue, obscurcissant l'obscurité.

Regarde les ténèbres avec un désir intense et profite de l'occasion lorsque la lumière brille. Qu'est-ce qui apparaît maintenant?

Un spectacle horrible, oh maître de ma vie. Je n'aime pas ça Ce n'est pas vrai. Je ne suis pas ceci ou cela. Cette chose perverse et égoïste n'est pas moi. Je ne suis pas cela.

Avec la volonté, le pouvoir et le désir ardent, allumez la lumière et, quand elle brille, dites la vision qui peut apparaître. Que vois tu

Au-delà des ténèbres, révélées par la lumière, une forme rayonnante me fait des gestes. Qui est cet être affable debout dans l'obscurité et la lumière? Est-ce et puis-je être moi-même?

Que se passe-t-il devant votre vue lorsque vous restez sur le Chemin, oh disciple épuisé et fatigué, bien que victorieux à la lumière?

Une forme rayonnante et éclatante qui est mon moi, mon âme. Un personnage sombre et sombre, cependant, vieux et sage, expérimenté et triste. Ceci est mon moi, mon moi inférieur, mon apparence ancienne, expérimenté dans les voies de la terre. Tous deux font face et, parmi eux, la terre en feu ... Ils bougent et se fondent ... le Sentier prend fin. La route s'étend en avant. La vue se développe et la réalité de la lumière apparaît.

Que pouvez-vous révéler maintenant, O Server on the Path?

La révélation vient à travers moi, Seigneur de la vie. Je ne peux pas la voir.

Pourquoi tu ne la vois pas? Qu'est-ce qui empêche son adoption?

Rien ne l'empêche. Je ne cherche pas de vision parce que j'ai vu. Ma tâche est de révéler. Je cherche juste pour moi-même.

Qu'est-ce qui va vous révéler? Que devez-vous révéler?

Seul ce qui existe depuis des lustres existe déjà. L'unité de la présence, la zone d'amour; le vivant, aimant, sage et inclusif, qui englobe tout et est tout, ne laissant rien dehors.

À qui cette révélation devrait-elle parvenir, ô serviteur du monde des êtres vivants?

A tous ceux qui sont inclus dans la Présence vivante et aimante; à ceux qui, même sans le savoir, maintiennent cette présence et dureront éternellement - comme cette présence dure.

Qui sont ceux qui vivent dans cette Présence et ne le savent pas?

C'est moi et vous, peu importe ce que je suis moi-même et tous ceux avec qui j'entre en contact. Ils sont les résidents dans chaque forme, qui considèrent peut-être que la forme est tout et, vivant dans le temps et dans l’espace, ils ne voient ni la lumière ni la vie dans la forme, ils se cachent derrière et dans les voiles existant entre les quatre et les cinq. et ne rien voir d'autre. Pour eux, je dois révéler la vérité.

Comment allez-vous accomplir cette tâche, la plus difficile de toutes, oh disciple triomphant?

Laissant voir que je suis la vérité; vivre comme un fragment de cette présence et voir les parties du tout. Ainsi, la révélation atteint quatre fois la cinquième.

Cela ne devrait pas nous surprendre que la relation avec Christ soit aidée par une méthode. Dieu communique avec l'homme en respectant notre nature et nos rythmes vitaux. C’est la raison pour laquelle la spiritualité chrétienne, même connaissant les formes les plus sublimes de silence mystique, dans lesquelles toutes les images, tous les mots et tous les gestes sont aussi dépassés par l’intensité d’une ineffable union de l’homme avec Dieu, est généralement caractérisée par l’implication de personne, dans sa réalité psychophysique et relationnelle complexe.

Cela apparaît évidemment dans la liturgie . Les sacrements et les sacramentaux sont structurés avec une série de rites liés aux différentes dimensions de la personne. La prière non liturgique exprime également la même exigence. Ceci est confirmé par le fait qu’en Orient, la prière la plus caractéristique de la méditation christologique, centrée sur les mots "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur", est traditionnellement liée au rythme. de la respiration, qui, tout en favorisant la persévérance dans l'invocation, donne une consistance physique au désir que le Christ devienne le souffle, l'âme et le "tout" de la vie.

Dans l’Eucharistie, le système nerveux est alors totalement contrôlé par l’homme spirituel et le sang est purifié et devient un canal approprié, exempt d’entraves à la circulation de ce que les glandes énergétiques libèrent. C'est le sens ésotérique des mots bibliques: "le sang est la vie", ainsi que des mots "sauvés par le sang du Christ". Ce n'est pas que l'homme soit sauvé par le sang d'un Christ mort sur la croix il y a plus de deux mille ans en Palestine, mais par l'expérience du sang de ceux en qui se manifestent la vie et la conscience éristes et la qualité christique Et exprimer parfaitement. Par conséquent, lorsque la nature du Christ intérieur exprime pleinement, spontanément et authentiquement, dans la personnalité et à travers elle, les trois feux du processus créateur - la lumière de la matière, la lumière de l'âme et la lumière de l'esprit - elle produit une manifestation parfaite sur Terre de vies physique, émotionnelle et mentale, ainsi que de la vie spirituelle d'un Fils de Dieu incarné, un Christ.

L'être humain est une combinaison de différents types de force. Nous avons la force ou l'énergie de la matière elle-même, qui pourrait être considérée dans son intégralité comme l'aspect énergétique des cellules ou des atomes du corps. Le mot "cellule" suggère dans son sens commun une vie emprisonnée, et la vie et l'énergie sont, pour les termes ésotériques et synonymes, le troisième aspect de la divinité, s'exprimant en humanité. Il y a aussi la double énergie que l'âme incarne ou transmet, qui ressemble à deux courants d'énergie qui fusionnent et se mélangent pour former un seul courant séparé du corps et se divisent en deux lorsqu'ils pénètrent dans la matière et se forment. . Ils mènent à la matière ou à l'ensemble des cellules vivantes, à la qualité ou à la conscience et à la vie pure. On pourrait dire que:

1. Le courant d’énergie vitale se dirige vers le cœur, le cœur physique, et dynamise de manière cohérente tout le corps physique, en utilisant le flux sanguin comme agent principal et canal de contact et de communication entre cette plante centrale de la vie et la périphérie Comme on le sait, le sang c'est la vie. Cette activité de la vie est le facteur qui retient et maintient en vie sous la forme de tous les atomes et cellules du corps. Lorsque l'âme enlève ce fil de vie au moment de la mort, les atomes vivants se séparent, le corps s'effondre et la désintégration commence, et les vies atomiques retournent au dépôt du pouvoir, dans la matière vivante, à partir de laquelle ils sont venus

2. Le courant d'énergie qui communique la qualité égoïque de l'intelligence, plus l'amour-sagesse, et qui constitue ce que nous comprenons par conscience, avec son pouvoir de contact, de sensation et de raison, ne pénètre pas au-delà du cerveau physique. Là, dans la région de la glande pinéale, ce deuxième aspect est concentré ou parcouru. À partir de là, avec un pouvoir croissant, au fur et à mesure que les processus d'incarnation et d'expérience sont appliqués, l'âme commence à contrôler et à utiliser le corps physique, ce qui lui permet de se lancer dans une activité utile. Rappelez-vous que pour l’âme, le corps n’est que son mécanisme de réponse sur le plan physique et un moyen d’expression.

La transfusion sanguine symbolise deux choses: premièrement, le sang est la vie et, deuxièmement, il n'y a qu'une seule vie qui mélange toutes les formes et qui est donc transférable lorsque les conditions sont réunies. C'est aussi un acte de service synthétique. Il n'est pas nécessaire qu'un Fils de Dieu en incarnation sur le plan physique ou dans les trois mondes "transfuse" la qualité de son rayon de lumière à son frère. Ces qualités lumineuses sont partagées également par tous et l'âme du frère - qui ne diffère pas d'une autre âme - effectuera la transmutation ou transfusion nécessaire dans la vie de la personnalité. Le processus peut être facilité en créant ces conditions harmonieuses et de paix, où un frère fait face à peu d'attitudes antagonistes et où l'interaction de l'amour peut produire une stimulation efficace. Mais ce n'est pas une transfusion. Ce qui existe en un existe en tout et la qualité de l'amour (par-dessus toutes les autres qualités) est la caractéristique dominante de tous les rayons.

Le mystère du sang reste à dévoiler, mais il recevra une attention accrue au fil du temps.

LES MYSTERES (1)

Suivant le chemin du Christ, qui "récapitule" le chemin de l'homme, révélé et racheté, le croyant se tient devant l'image du véritable homme. En contemplant sa naissance, il apprend le caractère sacré de la vie. En regardant la maison de Nazareth, il réalise la vérité originelle de la famille selon le dessein de Dieu. En écoutant le Maître dans les mystères de sa vie publique, il trouve la lumière pour entrer dans le Royaume de Dieu et, à la suite de ses pas vers le Calvaire, comprend le sens de sauver la douleur. Enfin, contemplant le Christ et sa mère dans la gloire, il voit le but auquel chacun de nous est appelé, s’il se laisse guérir et transfigurer par le Saint-Esprit. De cette façon, on peut dire que chaque mystère du Rosaire, bien pensé, éclaire le mystère de l'homme.

Énoncer le mystère, et peut-être avoir l’occasion de contempler en même temps une image qui le représente, c’est comme ouvrir une étape pour attirer l’attention. Les mots conduisent l'imagination et l'esprit à cet épisode ou moment particulier de la vie du Christ. Dans la spiritualité qui s'est développée dans l'Église, à la fois par la vénération d'images enrichissant de nombreuses dévotions d'éléments sensibles, ainsi que par la méthode proposée par Saint Ignace de Loyola dans les Exercices spirituels, l'élément visuel et imaginatif a été utilisé considérant que cela aide beaucoup à favoriser la concentration de l'esprit dans le mystère. Pour le reste, c'est une méthodologie qui correspond à la logique de l'Incarnation: Dieu a voulu assumer, en Jésus, des traits humains. Par sa réalité corporelle, nous entrons en contact avec son mystère divin. (2)

L'amour et la lumière sont les grands développeurs (3), et si l'étudiant essaie vraiment de comprendre et de tirer profit de ce que j'essaie d'enseigner, aimer plus profondément tous les hommes et essayer de faire briller sa lumière dans un endroit sombre " la lumière verra la lumière ». La lumière mineure intérieure révèle la lumière majeure; lorsque la lumière de l'âme est combinée à la lumière de l'homme inférieur (4), cette lumière fusionnée et mélangée permettra à l'aspirant de voir le portail qui s'ouvre sur le chemin de l'évolution supérieure.

Grand est le mystère de la divinité!

Les paroles parlées à tous les fils de l'homme, les fils de Dieu, étaient: Portez la signature de Dieu. Quittez cet endroit élevé et, dans le royaume extérieur sombre, travaillez et servez; faire surgir le réel; révéler les profondeurs cachées de la lumière. Révéler la divinité.

Grand est le mystère de la pensée!

Les paroles prononcées pour tous les fils de l'homme, les Fils de Dieu, étaient: Réfléchissez sur le passé, l'avenir et ce qui existe aujourd'hui. Apprenez que par la pensée, le chemin du plus caché est révélé. Dieu a pensé, et les mondes ont surgi et ont suivi leurs cours. Le passé rayonnant et lointain de l'homme, avant qu'il ne vive sur Terre, le passé qui existait avant le temps et l'espace était une pensée que l'homme a développée. Il est apparu à la lumière du jour et a suivi son cours. Et suivez-le jusqu'à aujourd'hui.

Grand est le mystère de la douleur!

Les paroles parlées à tous les fils des hommes, les Fils de Dieu, étaient les suivantes: Apprenez à travers le combat dans la vie terrestre à choisir le meilleur chemin, puis le meilleur. Ne pas éviter la douleur. Ne cherchez pas le moyen le plus simple, car vous ne le trouverez pas. Ils empruntent le sentier qui mène à travers la souffrance, la douleur et une terrible angoisse vers cet endroit élevé d'où vous venez - où Dieu marche avec les fils de l'homme, qui sont les Fils de Dieu. Avant la présence auguste, toute douleur disparaîtra, les souffrances disparaîtront et la mort ne triomphera pas. La beauté, la bonté et la force de Dieu rayonnent le visage des hommes.

Grand est le mystère de ceux qui ouvrent le chemin du retour à la Maison du Père!

Les paroles parlées à tous les fils de l'homme, les Fils de Dieu, étaient: Ceux qui ont atteint le Portail du Dernier Chemin doivent faire leurs preuves et, ce faisant, enseigner et élever Qui veut suivre leurs traces.

Ainsi, à travers les âges, les fils des hommes, qui sont les Fils de Dieu, personnifièrent en eux-mêmes la Lumière qui brille, la Force qui élève et sert, l'Amour qui dure à jamais. Ils ont parcouru le chemin de la pureté, le chemin du plus récent. Nous les avons suivis, ils ont servi à leur époque. Nous essayons de faire la même chose.

Les Travailleurs de Lumière devraient être dans l'attente de ceux qui donnent des signes d'avoir vécu l'expérience de la «naissance» et les aider à atteindre une plus grande maturité. Deber an suponer que todos los que aman realmente a sus semejantes, se interesan en la ense anza esot rica y tratan de disciplinarse para alcanzar una mayor belleza de la vida, son iniciados y han pasado por la primera iniciaci n. Cuando descubren a quienes buscan la polarizaci n mental y evidencian deseo y aspiraci n para pensar y saber, conjuntamente con las se ales caracter sticas de haber recibido la primera iniciaci n, pueden considerar con toda probabilidad, sin lugar a dudas, que tales personas han recibido la segunda iniciaci no est n punto de hacerlo. Entonces sabr n con toda claridad cu l ser su deber. Mediante esta aguda observaci n, por parte de los trabajadores de la luz, se van ampliando las filas del nuevo grupo. La oportunidad y el est mulo son hoy tan grandes que todos los servidores deben estar alertas, desarrollando en s mismos la capacidad de registrar la cualidad que debe ser buscada, ayudando y guiando en tal forma, que unir n en un grupo cooperador a esos disc pulos e iniciados que deben preparar el camino para el Cristo.

La Cuarta Iniciaci n es la de la Renunciaci n. La palabra crucifixi n deriva de dos palabras latinas que significan fijar sobre una cruz . La cruz a la cual se hace referencia, en relaci n con esta iniciaci n particular, es la Cruz Cardinal de los cielos . El disc pulo se traslada a esta cruz, en la cuarta iniciaci n, desde la Cruz Fija de los cielos . Sobre esta cruz fija ha estado crucificado desde el momento en que entr en el sendero de probaci ny pas al sendero del discipulado. En ese sendero -habiendo trascendido el mundo de los fen menos y establecido un contacto ininterrumpido con la m nada, v a el antakarana- el disc pulo renuncia a la Cruz Mutable de la existencia en los tres mundos (el mundo de las apariencias) y, despu s de cierto per odo, se transfiere a la Cruz Fija, erigida en el mundo de los significados, donde aprende constantemente a vivir. Esto abarca el per odo de las tres primeras iniciaciones. Ahora, habi ndose liberado, mediante la renunciaci n, no necesita someterse a las pruebas, experiencias y dificultades, que inevitablemente implica la crucifixi n en la Cruz Fija; entonces puede ocupar su lugar sobre la cruz cardinal, con todas sus implicaciones y oportunidades c smicas, que le son conferidas.

Como bien saben, la quinta iniciaci n particular ha sido denominada Resurrecci n por el mundo cristiano, destacando ese aspecto en la experiencia del iniciado, que conduce a la revelaci n, es decir a su ascensi n desde el oc ano de la materia a la clara luz del d a . La idea de la revelaci n tambi n puede verse en la ense anza cristiana acerca de la Ascensi n -iniciaci n que no tiene existencia real ni debe ser llamada iniciaci n. Tenemos, por lo tanto, la siguiente secuencia relacionada con la cuarta y la quinta iniciaciones:

1. Renunciaci n, que produce la crucifixi ny conduce a la

2. Ascensi n, oa la total elevaci n fuera de o al ascenso m s elevado que conduce a la

3. Revelaci n, que da la visi n, recompensa de las dos etapas anteriores.

Los Misterios son revelados, no principalmente por haber recibido información acerca de ellos y sus procesos, sino por la acción de ciertos procesos, consumados dentro del cuerpo etérico del discípulo, que le permiten conocer lo que está oculto, lo ponen en posesión de un mecanismo de revelación y lo hacen consciente de ciertos poderes o energías radiatorias y magnéticas, dentro de sí mismo, que constituyen canales de actividad y métodos por los cuales puede adquirir lo que el iniciado tiene el privilegio de poseer y utilizar. Analizar los cinco episodios en la vida de jesús cambia eventualmente la actitud de las mentes de los hombres hacia los Misterios y hacia la actividad desarrollada en la transferencia espiritual, uno de los nombres dados por los Maestros al misterio básico de la iniciación, entendida como cinco grados de progreso espiritual, en los que el Maestro transfiere la sabiduría a sus discípulos. (5)

1º. Grado . Nacimiento

Centro sacro 7º rayo Plano físico

Comienzos Relación Magia Sexual

2ème. Grado. Bautismo

Centro plexo solar 6º rayo Plano astral

Dedicación Espejismo Devoción

3ème. Grado. Transfiguration

Centro ajna 5º rayo Plano mental

Integración Dirección Ciencia

4ème. Grado. Renunciación

Centro cardíaco 4º rayo Plano búdico

Crucifixión Sacrificio Armonía

5º. Grado. Revelación

Centro coxígeo 1º rayo Plano átmico

Surgimiento Voluntad Propósito

NOTES DU RÉDACTEUR

1. La explicación de los misterios y las iniciaciones fueron tomadas de los libros Los rayos y las iniciaciones de Djwhal Khul y De Belén al Calvario de Alice Bailey.

2 Nótese que he invertido los dos primeros misterios gloriosos con los dos respectivos gozozos, con el propósito de ubicar los relacionados con María en una sola secuencia en los Gloriosos.

3. Esta corta canción la aprendí cuando era niño, en las clases de catecismo que nos preparaba para recibir el sacramento de la Primera Comunión.

Dios es la luz, la Biblia lo dice.

Dieu est la lumière, répète Paul.

Dios es la luz, ¡búscalo y verás!

En el capítulo 1 versículo 5

Primera de Juan.

Dios es amor, la Biblia lo dice.

Dios es amor, Pablo lo repite.

Dios es amor, ¡búscalo y verás!

En el capítulo 4 versículo 8

Primera de Juan.

4. En una época en la que se conoce El Tao de la física de Fritjof Capra y se llevó al cine la película Angeles y demonios de Dan Brown, donde plantean la diferencia entre materia y antimateria, podemos comprender que el aspecto positivo se corresponde con el Espíritu Santo, o esa fuerza superior que fecunda la materia, mientras que el aspecto negativo corresponde a la Virgen María . La luz es un fotón, el amor es un quark.

5. Existen dos libros que siempre recomiendo, a las personas interesadas en el aprendizaje y que en la actualidad son libros de texto para quienes estudian Administración de empresas (y que se podrían considerar libros para el primer grado). La Quinta Disciplina escrita por Peter Senge y Los Siete hábitos de las personas altamente efectivas, escrito por Stephen Covey. También está el libro sobre la nueva cultura del aprendizaje, Aprendices y Maestros, escrito por Mauricio Ignacio Pozo.