Les 8 étapes de la libération

  • 2015
Table des matières masquer 1 1ère étape: LA VISION PARFAITE 2 2ème étape L'émotion parfaite. 3 3ème étape: LE PAROLE PARFAIT. 4 4ème étape: L'ACTION PARFAITE 5 5ème étape: LA SUBSTANCE PARFAITE 6 6ème étape: L'EFFORT PARFAIT 7 7ème étape: L'ATTENTION PARFAITE 8 8ème étape: LE SAMADI PARFAIT 9 Les 8 étapes de la libération

1ère étape: LA VISION PARFAITE

Cette première étape et première partie du chemin concerne l'intuition spirituelle. En nous y référant comme une vision, nous soulignons qu'il s'agit d'une expérience et non d'une simple approche intellectuelle. C’est par cette vision, à partir de cette intuition ou de cette expérience de la réalité, que nous avons commencé ou décidé de commencer le voyage. Sans cette intuition initiale, rien ne se passerait et c’est dans la mesure où cette expérience est plus ou moins forte et pénétrante qui imprègne toutes nos être, transformer l’émotion, la parole et chacune des choses qui font de nous des êtres; jusqu'à ce que nous en sortions enfin renouvelés et avec une conscience lumineuse, compatissante et libre. Alors la vision de l'existence est parfaite, complète, sans faute.L'intuition initiale transforme, dans une certaine mesure, les différentes parties de notre être, cette transformation rend la vision plus claire et plus profonde et cela augmente la transformation ………

Nous voyons donc que le chemin spirituel n’est pas un simple chemin de bonnes intentions, ou un simple exercice de règles et de disciplines suivantes, ni d’adoption de croyances. Mais partie d'un aperçu qui nous donne l'élan. Cet aperçu peut se présenter de plusieurs manières, peut-être un événement triste et douloureux comme la perte d'un être cher; peut-être trouver un enseignement qui nous touche particulièrement et vide notre esprit; c'est peut-être la maturité que la vie nous donne ou un profond dévouement de notre temps et de notre vie à l'altruisme; peut-être la fatigue de voir tant de beauté et d’énergie gaspillée après rien.

Le Bouddha eut un premier aperçu qui le conduisit à quitter ses palais, son confort et son pouvoir d'entreprendre une recherche approfondie qui répondrait aux questions soulevées par son aperçu. Il a vécu confortablement et en abondance, mais a commencé à voir la maladie, la vieillesse, la mort inévitable. Sommes-nous tous sujets à cela? Il s'est demandé. À quoi sert de m'entourer de sécurité et de me saouler de plaisir, il n'y aura pas de réponse à cette affliction, il n'y aura pas plus de lumière que cette morosité qui nous entoure. Et si je me soumets tels que je suis à l'insatisfaisant, à l'impermanent à l'insubstantiel, je rechercherai le satisfaisant, le permanent, le vrai.

Après plusieurs années de recherches, son intuition initiale illumina toute sa conscience. Son expérience de l'illumination lui a révélé que chaque être humain pouvait à son tour intuiter, transformer, s'éclairer, mais il a également réalisé à quel point c'était difficile et a pris la décision de montrer le chemin. Mais il a toujours été très clair: il ne pouvait que montrer la voie, pas nous sauver, chaque être devant entreprendre son voyage, réaliser la vision, permettre à la vision de pénétrer tout l'être et de ce voyage une nouvelle conscience émergerait.

Le Bouddha a indiqué la voie de plusieurs manières: il a enseigné des méthodes pour le développement de la conscience humaine, il a utilisé des concepts pour nous rapprocher de la vision de l'existence qu'il avait eue. De cette façon, il a utilisé des métaphores, des mythes, des symboles et bien sûr, il a laissé son exemple. Nous examinerons certains de ses enseignements pour ouvrir notre vision, mais au fur et à mesure que vous lisez, souvenez-vous qu'il est nécessaire que nous ayons nous-mêmes une intuition, une expérience, une vision. Il ne suffit pas de comprendre ce que nous lisons intellectuellement, même s’il est vrai qu’une ouverture de notre intellect peut aussi être un aperçu qui transforme notre être.

Une approche à travers les symboles: la roue, le Bouddha et la route.

Wheel La roue de la vie :

Ce symbole représente la vie, que nous pourrions appeler ordinaire, fonctionnant comme une roue: elle tourne et tourne. Il est vrai que les choses peuvent aller bien et que tout va bien, mais il n'en est pas moins vrai que la nature même de la roue et sa rotation continue vont nous faire tomber dans les profondeurs. Sur l'axe de la roue, trois animaux représentent un cochon, un Coq et un serpent. Notre aveuglement sur l'existence (le cochon qui a les oreilles couvrant les yeux et le nez coincé dans sa nourriture, c'est-à-dire qu'il ne voit pas au-delà de son nez) impose deux attitudes qui sont les deux faces d'une même pièce. . L'avidité (le coq picorant sans trêve), nous croyons aveuglément que si nous réalisons ceci ou cela, alors tout ira bien.

Et la haine (représentée par la vipère) Si cela disparaît, si cette personne change! Je ne peux pas supporter que cela m'arrive! etc. Ce grand symbole nous dit que ce n’est pas dans la vie mondaine que nous pouvons répondre aux besoins de notre cœur ou de notre esprit et qu’il est motivé par notre aveuglement, par nos désirs névrotiques et par nos rejets ou nos haines, nous donnons naissance à un niveau d'existence qui tourne et tourne où nous nous sentons piégés.

Le Bouddha:

Le Bouddha assis dans la position du lotus, sous un bel arbre. Le Bouddha qui émet de la lumière, qui exprime une profonde sérénité et dessine un sourire subtil sur ses lèvres. Ce symbole peut également apparaître de manière plus ésotérique et complexe, comme le Mandala des cinq Bouddhas, qui montre avec un étonnant déploiement de symboles, de beauté, de largeur et de profondeur la dimension n de l'esprit éclairé. L'important est que cela symbolise notre potentiel. L'important, c'est qu'il y a quelque chose dans cet être d'une profonde sérénité qui se connecte à quelque chose en nous. Bien sûr, ce que vous pensez intuitivement dans votre intérieur n'a pas grand-chose à voir avec le symbole précédent de tourner et de tourner.

Voici quelque chose de profond, en spirale, brillant, propre.

La route:

Symbole de la voie du développement spirituel qui nous conduit de la roue au Bouddha, la vision parfaite est avant tout une vision de notre état réel actuel d’enchaînement à l’existence terrestre, tout en restant. représenté dans la roue de la vie. Ensuite, il y a la vision de notre potentiel d'éveil représentée par le Bouddha.

Enfin, il y a la vision du chemin qui mène de l'un à l'autre, une vision de tout le cours futur de l'évolution d'un être humain (Sangharakshita).

Une approche conceptuelle: les trois caractéristiques de l'existence matérielle.

- 1 Insatisfaisant dans le dernier cas.

- 2 Sous réserve d'impermanence ou de changement.

- 3 dépourvus de sa propre identité substantielle.

(1) L'existence matérielle est insatisfaisante: la vie ordinaire avec ses nombreuses offres de plaisir, d'abondance, de richesse, de luxe, de désirs satisfaits, de succès, de pouvoir, etc. Incluez toujours un type de douleur ou d’insatisfaction, aussi subtile soit-elle, ne l’avez-vous pas encore remarqué? Oui, mais vous ne liriez pas ceci.

(2) L'existence matérielle est sujette à l'impermanence: rien ne reste identique, instant après instant, tout change. Tout est un flux continu. Aveugles à cette vérité, nous la rejetons et nous nous accrochons aux choses, aux gens, aux affections; empêcher la vie de se produire. Liés au passé, rêver d'un avenir jamais présent dans la réalité changeante du présent. C'est un aspect très important de la vision parfaite: si nous n'ouvrons pas les yeux sur cette vérité de la vie, nous ne pouvons ouvrir les yeux sur rien.

(3) L'existence matérielle est dépourvue de sa propre identité substantielle: c'est un aspect de la vision difficile et profonde dans les paroles de Sangharakshita: Nulle part dans l'existence matérielle, ni en nous-mêmes en tant qu'êtres conditionnés, pouvons-nous trouver un véritable être, une vraie individualité, ou une réalité quelconque.

Les autres aspects importants de la vision du Bouddha qu'il a enseignée et qui peuvent éclairer notre vision de l'existence sont:

Les quatre nobles vérités que j'ai déjà exposées au début de cet écrit et le concept de karma et de renaissance dont, pour des raisons d'espace, je ne dirai rien.

2ème étape L'émotion parfaite.

Nous ne pouvons penser à la transformation que lorsque ce que nous savons ou ce que nous pensons intuitivement de la vérité des choses pénètre dans notre moi émotionnel. Pour quelqu'un dont la vision de l'existence a été complètement ouverte (un Bouddha), la transformation est également parfaite, éliminant toute trace de désir névrotique, de haine et de cruauté; tandis que, d'autre part, il affiche de l'amour, de la compassion, de la joie pour le bonheur des autres, une profonde tranquillité et une générosité sans limite.

Pour nous, que nous suivrions ce chemin comme un chemin d’entraînement et que notre vision ne soit probablement qu’un aperçu, cette étape représente la tentative d’abaisser au cœur ce que nous savons mentalement, cette affaire n’a rien de simple. Les mêmes aspects que j'ai décrits concernant l'émotion parfaite sont ceux dans lesquels nous devons nous entraîner.

- Générosité (Dana): Il est dit que c'est la qualité fondamentale d'un bouddhiste, ce sentiment de vouloir donner et partager est un bon signe que l'attachement et le désir ont diminué dans une certaine mesure. Dans les textes bouddhistes, cette qualité de générosité est très développée et différents types sont spécifiés.

(1er) Donner des choses matérielles.

(2e) Donnez du temps, de l'énergie et de l'attention.

(3ème) Donner la connaissance, la culture, la connaissance.

(4) Donnez, ou plutôt, instillez la valeur.

(5) Donnez-nous.

(6) Donnez le Dharma (Nous pourrions également dire de transmettre les outils qui aident un être humain à se développer et à s'améliorer)

* Amour (Metta): Nous pouvons parler d'amour ou élargir le mot et penser à une émotion positive et créative (au lieu de réactive).

Ensuite, nous aurons deux choses: d’une part, que nous cesserons d’être victimes des circonstances et de nos réactions habituelles et, d’autre part, que nous aurons un effet calmant sur les eaux agitées du monde.

Dans le bouddhisme, nous ne laissons pas l'émotion de l'amour et de la bonté émerger seul, mais nous la cultivons et ce type de pratique est un outil de transformation spirituelle en soi. Il existe une pratique de méditation à cet effet "Metta Bhavana".

- Compassion (Karuna): La compassion n'est pas un sentiment de pitié pour le malheur des autres. La compassion est ce que devient l'amour face à la souffrance. Mais pas seulement avant la souffrance qui nous émeut, un enfant affamé par exemple, mais aussi la souffrance d’un esprit obscurci par la colère. Lorsque nous voyons quelqu'un qui n'est pas en paix, en proie à la jalousie ou à la jalousie, qui souffre de colère ou d'ignorance au lieu de, à notre tour, le haïr ou le rabaissant - le méprisant ou lui souhaitant le tort; l'amour, qui est dans notre coeur devient compassion. S'il y a de la compassion en nous, toutes les autres qualités spirituelles émergeront.

- Joie empathique (Mudita): C'est la joie que nous ressentons pour le bonheur des autres. Dans cette vie, nous recherchons tous le bonheur. Bien souvent, je pense que si je pouvais vraiment être heureux des succès et des joies des autres, ma source de bonheur ne serait jamais épuisée.

- Tranquillité (Upeka): Parfois, on parle d’équanimité, il est important de savoir que ce n’est pas une équidistance, ce n’est pas un état «qu’ils vous laissent tranquille», mais qu’il s’agit d’un état positif et plein de vitalité dans lequel notre Sens égoïste et nos préférences, beaucoup plus ouverts, heureux et pacifiques, que ce soit devant moi, moi-même et ma famille, face à ce que je ne connais pas, même face à l'hostile, nous restons calmes, en paix, équanimes.

Plusieurs questions sont essentielles dans cette phase d’émotion parfaite: Depuis que j’ai commencé mon chemin spirituel, ai-je oublié quelque chose? Ai-je été capable d'abandonner quelque chose ou habitude? Suis-je un peu plus amical et calme? Est-ce que mon humeur s'est améliorée au moins un peu? Y a-t-il moins de cruauté dans mes actions? Sinon, il vaudrait mieux s’arrêter et appliquer un peu plus, pour que les théories, qui nous plaisent tant, aient un effet sur nos cœurs et il serait bon de commencer à prendre ces pratiques de «générosité, metta, karuna et mudita» partie intégrante du développement de notre esprit.

3ème étape: LE PAROLE PARFAIT.

Ah! Il parle de cette merveille que nous utilisons si bêtement.

Dans les textes bouddhistes, la parole parfaite est décrite comme une parole qui est: vraie, affectueuse, utile, qui favorise l'harmonie, l'harmonie et l'unité. Si nous travaillons avec notre discours ou notre communication, nous réaliserons bientôt que cela nous amène directement à travailler avec:

- Attention consciente et clarté mentale: sans développement, il est impossible d'approcher un discours véridique, car que saurons-nous de ce qui est vrai ou non?

- Connaissance de soi: Si nous ne nous connaissons pas, même si ce n'est qu'un peu, comment allons-nous savoir ce qui nous touche? Et si nous ne savons rien de nous-mêmes, que saurons-nous de quoi que ce soit?

* Avec nos sentiments: préférences et préjugés.

* Avec projections: je dirais mieux avec projection et introjection Avec nos habitudes et habitudes sociales: discours superficiel, discours critique, potins, potins.

La culture du discours franc et positif ouvre toutes les portes; Parfois, je pense qu'il suffirait de travailler sur cet aspect du chemin et de l'approfondir progressivement, nous couvririons toutes les autres étapes. Je me rends compte qu'il y a tellement d'énergie emprisonnée dans notre discours et que le discours peut conditionner de manière créative ou négative la conscience. Je vais vous raconter une histoire qui peut servir de guide:

«Un disciple s'approche de son enseignant et lui dit:« Enseignant, savez-vous ce qu'ils disent de vous?

-Un moment dit l'enseignant. Avez-vous déjà passé par les trois portes ce que vous allez me dire?

-Pour les trois portes? Le jeune homme répond. Non, je ne sais même pas ce que sont les trois portes.

Le professeur continue.

- Etes-vous sûr de ce que vous allez me dire, c'est la vérité? - Eh bien non, j'ai entendu…

-Bien, c'est la première porte.

-Qu'est-ce que tu vas me dire c'est bon? -Non, non, c'est en fait un peu désagréable. -C'est la deuxième porte.

-Qu'allez-vous me dire est utile pour quelqu'un?

-Pas en fait .... Le disciple babille confus.

-C'est la troisième porte.

- Et dis-moi: si tu veux me dire que tu ne sais pas si c'est vrai, c'est pas bon et c'est pas utile. Pourquoi veux-tu me le dire, ne vaudrait-il pas mieux l'oublier pour toujours?

4ème étape: L'ACTION PARFAITE

Qu'est-ce qui rend les actions correctes ou non? Y a-t-il un critère universel?

La question de savoir comment agir de la meilleure façon, selon le critère ou le principe directeur de notre action se pose inévitablement. Selon la tradition bouddhiste ce qui fait qu'une action faite à volonté est éthique ou non l'état d'esprit avec lequel elle est effectuée. Si notre état d'esprit est basé sur

Haine: comprendre en tant que haine, la haine elle-même et les états mentaux négatifs tels que la colère, la colère, la frustration, le ressentiment, etc.

Avidité: comprendre avec avidité non seulement l'avidité mais aussi des états de désir névrotique, d'anxiété, d'insatisfaction à l'égard de tout, d'envie

Ignorance: bien sûr, cette ignorance ne se réfère pas à l'ignorance académique ou au manque de connaissances intellectuelles, mais plutôt au fait de ne pas savoir comment les choses se passent, en mettant la tête sous l'aile, à l'ego qui se sépare, à l'ignorance spirituelle.

Si nos actions sont en quelque sorte basées sur ces états, alors ils sont, comme le dit le Dharma - maladroits -.

Au contraire si l’état d’esprit qui soutient nos actions est basé sur:

Metta: C'est-à-dire dans des états mentaux créatifs, gentils, gentils et clairs.

+ Générosité: prendre en compte les autres (ce qui ne veut pas dire ne pas vous considérer), être détaché, calme avec ses biens et vouloir donner et donner.

+ Sagesse: En fin de compte, cela équivaut à l'illumination, mais pour nous, cela concerne la non-obscurcissement, une certaine ouverture mentale, une perspective large, une clarté d'esprit au lieu d'une confusion. Etc.n etc.

Nos actions sont donc habiles , créatives ou sages.

Il est très intéressant de noter que, dans la tradition bouddhiste, les termes bons et mauvais qui désignent la morale ne sont pas utilisés. Mais les termes Kusala (habile) et Akusala (maladroit) indiquent la sagesse ou son absence; Ainsi, l'éthique dans le bouddhisme est davantage liée à l'intelligence et à la compréhension de l'existence qu'à la moralité. L'éthique que sont les lois qui régissent les actes humains accomplis à volonté (et qui n'a besoin d'aucun législateur pour l'appliquer, puisqu'elle s'applique seule comme toute autre loi naturelle) ne nous est pas conférée par le pouvoir de un être supérieur (Dieu) ni comme une fin en soi, ni dans le but de recevoir un prix. C'est un outil de développement humain et un filtre de nos énergies, motivations, états d'esprit, relations avec les autres, etc. qui agit comme un purificateur ou une raffinerie rendant notre être plus clair, plus léger, plus propre et plus délicat.

Un Bouddha pour le fait qu'il soit libre, sage, d'une bonté infaillible et avec toute son énergie disponible ne ferait jamais certaines choses :

Endommager les êtres sensibles.

Prenez ce qui n'est pas donné

Avoir une pratique sexuelle qui cause de la douleur

Parlez sans vérité et sans gentillesse.

Intoxiquez votre esprit quand même.

Dans notre tentative de continuer à nous développer en tant qu'êtres humains, nous suivons ces principes en tant que principes de formation et non en tant que règles. Ce faisant, nous exerçons notre esprit et purifions notre cœur et les deux sont transformateurs, mais ce n’est pas seulement une attitude que d’arrêter de faire ceci ou cela, c’est aussi une réponse plus créative et plus claire. avant la vie et donc nous formons en développement

- · Actions d'amour et de gentillesse.

- Bounty sans limite.

- Tranquillité, simplicité et contentement.

- · Communication sincère et positive.

- · Conscience claire et lucide.

5ème étape: SUBSISTANCE PARFAITE

Le Bouddha s'intéressait au monde, était un homme de son temps et ne tournait jamais le dos à ce qui se passait dans sa société. Sur le plan politique, sa société avait une structure assez simple, elle n’était pas aussi complexe qu’aujourd’hui, il n’a donc pas dit grand-chose. Mais il a parlé des problèmes les plus pertinents pour le monde dans lequel il vivait: Le système des castes: Personne n'est noble à cause de son berceau, mais à cause de ses actions. Il a également abordé les aspects philosophiques en vogue, tels que l'existence d'une âme (au sein de chaque être) non susceptible de changer, et la croyance en un principe ou en un dieu créateur.

Il a aussi beaucoup parlé de quelque chose qui touche encore et concerne encore tout le monde: la subsistance. Je pense que pour le bouddhiste actuel, en ce qui concerne l'organisation sociale, la meilleure option est la démocratie, la séparation de l'État et l'institution religieuse, une liberté. qui permet à chaque individu d’avoir ses propres croyances religieuses, une éducation publique laïque respectant cette pluralité de croyances, une société culturelle diversifiée, soucieuse de développement durable et d’écologie. Bien qu'apparemment le Bouddha n'ait rien dit à ce sujet, il me semble que dans son enseignement, en particulier la "coproduction conditionnelle" et dans son développement de la subsistance parfaite, il nous donne suffisamment d'indices, et il va sans dire dans ses enseignements complets.

Quelqu'un qui suit un chemin de développement spirituel devrait s'abstenir de gagner sa vie de certaines manières:

- · Traite de personnes ou d'animaux.

- l'abattage et l'élevage d'animaux destinés à la consommation.

- · La vente ou la fabrication d'armes.

- · La vente ou la fabrication de drogues et de poisons.

- · Le spectacle.

- Gagner sa vie en prédisant l'avenir.

Pour les gens d’aujourd’hui, cela impliquerait également de savoir où nous investissons notre argent. Peut-être que vous ne travaillez pas à la fabrication d’armes, mais que votre banque y investit, peut-être la marque de sport que vous aimez tant pratiquer, pour réduire les coûts, un certain type d'esclavage. Il ne suffit pas de ne pas travailler sur quelque chose qui dégrade ou dégrade les autres ou la planète, il est également important d'être conscient de notre possible collaboration passive et d'essayer de l'alléger.

Un autre aspect tout aussi important est lié au fait que notre dévouement à gagner sa vie est central, absorbant et stressant. Ici aussi, quelques réflexions ou questions conviendraient Votre travail vous fatigue-t-il tellement que vous ne pouvez rien faire d'autre que regarder la télévision? Avez-vous du temps pour la culture? Et l'altruisme? Où sont passés tes rêves de jeunesse?

6ème étape: L'effort parfait

Trop souvent, lorsque nous pensons à l'effort, nous l'associons à un type d'attitude que nous devons adopter pour faire ce que nous ne voulons pas. Cette association et des associations similaires nous amènent à entretenir une relation désagréable avec l'effort. Dans le contexte du noble chemin octuple, le mot utilisé est vyama (sanscrit) et son sens strict est exercice physique et est étroitement lié à la gymnastique.

Selon les réflexions de Sangharakshita: la connotation de ce mot indique que la vie spirituelle est une vie active, même dynamique, mais cela ne signifie pas qu'il faille être constamment en train de faire ou aller vite d'ici à là; Cela signifie qu'il faut être mentalement, spirituellement, même esthétiquement actif. La vie spirituelle ne consiste pas à être confortablement allongé sur le canapé à lire la vie, les efforts et les austérités de Milarepa et à penser à quel point!

Le bouddhisme est une voie qui exige des efforts et une vigueur spirituelle quel que soit l'âge que nous sommes ou l'état du corps. Cet effort dont nous parlons a deux aspects: un général qui concerne l’effort que nous devons faire à chacune des étapes et un autre spécifique.

L’effort idéal spécifique, c’est-à-dire cette sixième étape de la route, consiste en une série de quatre exercices:

1er Prévenir

2e éradiquer

3ème développement

4ème Maintenir

* (1er) Empêcher l’apparition d’états mentaux maladroits.

Comme nous l'avons déjà vu, dans le bouddhisme, la maladresse (Akusala) est liée à un état d'esprit où le désir égoïste, la haine ou la colère et le désarroi de la confusion ou l'ignorance prédominent.

Dans cet exercice de prévention, nous devons nous rendre compte que ce n’est pas quelque chose de particulièrement philosophique mais plutôt quelque chose de très pratique. Nous sommes en contact permanent avec les choses, les autres et la vie et nous établissons ce contact par le biais des sens. Nous voyons quelque chose de gentil et nous le voulons, ou nous voyons quelque chose qui nous dérange et nous nous mettons en colère, le souvenir de choses du passé peut nous rendre tristes ou en colère. Nous voyons, entendons, ressentons à travers la peau, aimons, sentons, réfléchissons et avant de réaliser que nous pouvons être empêtrés dans des peurs, de la colère et des désirs irrationnels.

Pour que cet exercice soit effectué, nous devons mettre un "gardien à la porte des sens". En d'autres termes, nous devons exercer notre attention consciente en relation avec les objets des sens et le mental inférieur. Nous devons réaliser ce que nous voyons, entendons, pensons, etc. et l'effet que cela a sur nos états mentaux et nous devons essayer de réaliser avant que ces états ne soient déjà installés en nous.

* (2ème) Eradiquez les états mentaux difficiles que nous avons déjà.

Nous pourrions dire que tout ce qui nous empêche d'avoir un esprit lucide et serein peut être classé dans cette liste de 5 obstacles:

* Le désir;

* La haine / le rejet;

* Anxiété / Agitation;

* Paresse / léthargie;

* Doute / indécision.

Imaginez, par exemple, que vous restez assis tranquillement à la maison en train de réfléchir, vous pouvez même méditer, puis un bruit fort se fait entendre, une fois de plus, les voisins ci-dessus ont une musique très forte et déplacent les meubles d'un côté à l'autre. . Ce n’est certainement pas agréable et vous commencez à vous fâcher. Rappelez-vous chaque nuit qu’ils ne vous ont pas bien dormi et les moments où vous êtes monté pour leur parler sans rien changer et chaque fois que vous vous fâchez, il vous est impossible de continuer. reflet Cette colère apporte probablement à l'esprit de nombreuses autres causes de colère dans votre vie. Quel est le véritable obstacle à votre tranquillité d'esprit? Le bruit? Je dirais non, le bruit est désagréable mais c'est votre sentiment de colère qui vous empêche de vous détendre et de continuer à méditer.

- L'obstacle du désir: nous voulons souvent plus de choses que nous n'en avons vraiment besoin, nous pouvons les utiliser pour atténuer les déficiences émotionnelles. En tout cas, ce faisant, le désir devient quelque peu névrotique et nous finissons également aveuglés par ce qui nous arrive réellement, sans parler du gaspillage de ressources dans le monde. Les besoins, quels qu’ils soient, passent d’une condition propre à vivre et fonctionner dans le monde pour constituer un obstacle à notre développement.

- · L'obstacle de la haine. Personne n'aime accepter que nous sentions de la haine et je vais donc le décomposer: c'est une émotion de rejet, de colère d'agression, de dégoût, de pouvoir utiliser le pouvoir et comprend également ce que nous pourrions appeler juste de l'indignation. Il peut être froid ou passionné, dire des choses calmement et avec une "bonne éducation" ne signifie pas qu’ils sont qualifiés.

- · l'obstacle de l' anxiété. Il semble que ce que nous voulons toujours se situe dans un autre endroit, dans un autre moment, jamais dans le moment présent. L’anxiété peut être déguisée en "Je dois faire cette liste de choses à faire mentalement pour demain" mais la plupart du temps, ce n’est que de l’agitation. Quand nous travaillons, nous pensons au loisir, lorsque nous prenons notre temps de repos, nous pensons au travail, si tu n'as pas de partenaire, tu le veux, si tu en as un, pense que tu ferais mieux de ... Parfois, il est impossible pour nous de rester seuls, même quelques minutes.

- · L'obstacle de la paresse. Cet obstacle peut être lié à un blocage d'énergie ou émotionnel qui nous empêche d'agir. L’obstacle de la paresse est l’inertie, c’est quand on sent que rien ne nous importe, c’est une attitude de rigidité et de stagnation et bien que cela puisse paraître fort, cela prend parfois la forme de découragement et de déception.

- · L'obstacle du doute. Ce doute n’est pas le doute sain qui nous pousse à enquêter, à demander et à clarifier des idées, mais plutôt le doute corrosif qui enlève l’initiative et nous rend incapables. Il s’agit d’un manque de confiance en soi, d’indécision et de non-compromis, c’est le genre d’états mentaux gênants qui sont déjà dans une mesure ou une autre dans notre esprit et que nous devons éradiquer.

Et bien sûr, il existe des antidotes.

* (3ème) Le développement d'états mentaux qualifiés n'a pas surgi.

Ces états habiles ne sont pas de «bonnes pensées», mais des états de conscience plus raffinés ou plus élevés, auxquels nous pouvons avoir accès à la pratique de la méditation, située dans un contexte de pratique spirituelle.

Avec la pratique régulière de la méditation, nous avons accès à des expériences de plus grande paix et d'intégration psychique. Des expériences où la pensée discursive n'empêche pas notre concentration. Expériences de profond silence intérieur; d'inspiration et de clarté mentale; Même les expériences où nous sommes protégés des stimuli externes qui nous affectent ou nous blessent normalement (par exemple le bruit).

Ces expériences d'absorption méditative sont généralement de très courte durée, mais cumulatives et ont un effet général et durable sur notre esprit. Il est également important de souligner qu'ils ne sont pas une fin en soi et qu'il n'est pas bon non plus de les définir comme objectif de notre méditation (probablement, si nous le faisons, nous fermerons la possibilité de les avoir). Nous devons simplement garder à l'esprit que la pratique de la méditation est l'outil pour le développement d'états mentaux positifs.

* (4 ) maintenir de bons états mentaux déjà apparus.

Si nous empêchons ou empêchons l’émergence d’états maladroits, si nous travaillons avec les états maladroits que nous avons déjà en tête et si nous cultivons des états mentaux habiles, nous ne pourrons garder que les pensées positives et les états mentaux que nous avons développés. Et je dirais que cela consiste à aller de l'avant, à continuer à pratiquer, à continuer à développer la prise de conscience et l'attention. Dans cet exercice, la régularité et la continuité du but sont essentielles et il est très conseillé de pratiquer de manière patiente et gentille avec nous-mêmes.

7 ° étape: L'ATTENTION PARFAITE

Smrti (scripté) est le mot généralement traduit par attention, ou attention consciente, et son sens littéral est mémoire ou mémoire. Nous pouvons commencer par dire que la non-attention consciente est un état de manque de mémoire, de distraction, de concentration médiocre, de manque de continuité dans le but, de marcher sans but, d’absence de La véritable individualité. L’attention consciente a les caractéristiques opposées: nous réalisons des choses, rappelez-vous au lieu d’oublier, il n’ya pas tellement de dispersion, la concentration est bonne, il y a continuité, constance, nous sommes des individus que nous voyons nous-mêmes et nous poursuivons notre développement

Nous pouvons examiner plus attentivement l’attention consciente, ses niveaux et ses aspects pour mieux comprendre et pratiquer:

1.- Attention consciente dans les choses.

2.- Attention consciente

3.- Attention consciente chez les autres.

4.- Attention consciente dans la réalité.

(1 ) Attention consciente aux choses : en référence à la fois à l'environnement matériel et à la nature. La plupart du temps, nous ne sommes que vaguement conscients de ce qui nous entoure. Et cela ne se produit pas seulement à cause du manque de temps dans notre vie trépidante, nous manquons également d’intérêt, ou nous pensons savoir que c’est la chose qui est devant nous, seulement parce que nous savons comment le nommer et donc pas. Nous regardons vraiment. Tout ce que nous faisons, c'est projeter notre propre subjectivité ou nous accrocher à un concept: nous devons apprendre à voir, apprendre à regarder, à être conscient, à être réceptif. De este modo entraremos en una comunicaci n mas profunda con la vida y de este ejercicio de atenci n en las cosas surgir una experiencia de vida más creativa y rica.

(2ª) Atención consciente en uno mismo : Como somos seres complejos la forma más adecuada de mantener atención consciente en nosotros mismo es atendiendo distintos niveles del ser.

(a)Atención consciente en el cuerpo.

(b) Atención consciente en los sentimientos.

(c) Atención consciente en lo pensamientos.

Todos estos niveles de atención consciente en nosotros serán las herramientas mas valiosas para la transformación de nuestro ser.

(3ª) Atención consciente en los demás : Demasiadas veces ni vemos ni escuchamos ni nos percatamos realmente de los otros. Un buen sitio para comenzar seria mirando de verdad al otro, mirando a tu Interlocutor, conectando con él, al menos con los sentidos. No escuches pensando en qué vas a contestar a tu vez; observa tu propio cuerpo cuando estés hablando con alguien, nota si hay apertura.

(4ª) Atención consciente en la realidad: Cuando hablamos de realidad solemos referirnos a las cosas materiales, a la vida ordinaria. Las cosas de este mundo nos parecen muy reales, sin embargo para el budismo todo esto que nos parece tan real a nosotros es, en si mismo, ilusorio y la realidad tiene mas que ver con nuestro potencial (con la Budeidad), con las cualidades espirituales de sabiduría y compasión, con consciencia, y con una actitud mas contemplativa respecto a la naturaleza de la existencia.A través de la atención consciente en las cosas, nos liberamos del velo de la subjetividad. La atención en uno mismo purifica nuestra energía psíquica. La atención en los demás nos estimula. Finalmente la atención en la realidad nos trasmuta, nos transfigura y nos transforma.(Sangharakshita)

8ª Etapa: EL SAMADI PERFECTO

La palabra Samadi significa “ estado del ser firmemente establecido ”.

Puede entenderse de dos formas: La mente establecida en un solo objeto y esto tiene el sentido de concentración mental meditativa, y por otro lado, yendo mucho mas lejos, es el establecimiento del todo el ser en cierta disposición de consciencia, lo cual seria Samadi en el sentido de Iluminación. En este último sentido Samadi es la etapa del Noble Camino Octuple en la que se han transformado completa y perfectamente todos los niveles y aspectos del ser.

Podríamos decir que es el triunfo de la Visión Perfecta. Pero nosotros estamos andando este camino en un sentido de práctica y en este caso samadi está mas relacionado con un sentido de concentración meditativa que nos lleva al sosiego y quietud (samata) y realizaciones espirituales (samapati), llevándonos ambas experiencias de forma acumulativa a la transformación del Samadi.· Samata: Es un estado meditativo de tranquilidad. Podríamos decir que, al menos por unos instantes, ya no experimentamos ni odio, ni deseo, ni ansiedad, ni pereza, ni duda corrosiva alguna. Serenos y en quietud, la mente se enfoca y las energías psicofísicas se integran.

– · Samapati: Son experiencias que alcanzamos con la práctica de la concentración meditativa. Pueden tratarse de ciertas visiones comúnmente luz, tal vez luces y colores; se puede experimentar una gran liviandad de cuerpo o podemos sentir gozo fisco incluso puede erizarse el cabello. Tal vez las experiencias de Samapati mas importantes sean las de paz interior, destellos de intuición, la comprensión profunda de algo.

– · Samadi: Cuanto más avanzado espiritualmente es lo que intentamos describir menos hay que decir. Samadi es el estado del ser establecido en la Realidad. Una forma de describirlo es diciendo que se trata de la destrucción de los tres venenos (Asrava). Es un estado en el que las experiencias sensoriales y las cosas materiales no significan nada; un estado en el que no existe deseo por ningún tipo de existencia condicionada y en el que no hay verdadero interés por nada que no sea la Iluminación, un estado en el que no hay huella de ignorancia espiritual.

Con esta octava etapa del sendero hemos llegado al final de nuestro mítico viaje y una vez más usaré las palabras de Sangharakshita: El crecimiento espiritual es similar al desarrollo de un árbol.

Primero existe un vástago arraigado en la tierra. Un día la lluvia cae, tal vez torrencialmente. La lluvia es absorbida por las raíces del vástago . La savia se eleva y se distribuye en las ramas y en los brotes y el árbol crece. Hay una pausa y luego la lluvia cae de nuevo; otra vez la savia se eleva, y esta vez no solo fluye por ramas y brotes, sino que las hojas comienzan a desplegarse. Si no llueve por un tiempo, el árbol puede marchitarse un poco, pero eventualmente caerá más lluvia y aún puede suceder que caiga una gran cantidad de lluvia, y entonces la savia no solo se elevara por ramas brotes y hojas, sino que las flores empezarán desarrollarse.

El seguimiento del Sendero Octuple es así . Primero hay una experiencia espiritual, un atisbo de la Realidad, o, en otras palabras, un momento de Visión perfecta. Entonces como el caer de la lluvia y, al igual que la savia se eleva y fluye en ramas y brotes, así la Visión Perfecta gradualmente transforma los diferentes aspectos de nuestro ser. La emoción se transforma, el habla se transforma, las acciones y la vida cotidiana se transforman – y aún las voluntades y la conciencia- Como resultado de un momento de Visión Perfecta, la totalidad del ser se transforma hasta cierto punto.Este proceso se repite, una y otra vez, a niveles cada vez más altos hasta que por fin la totalidad del ser queda transformada. Uno queda enteramente saturado por la luz de la Iluminación.

Este es el estadio de Samadi Perfecto, el estadio en que la totalidad del ser y la conciencia individual habiéndose alineado con la Perfecta Visión, se ha transformado completamente y se ha transmutado completamente desde los niveles más bajos hasta los niveles mas altos.Este estado es, por supuesto, el de Iluminación o Budeidad. El sendero ha sido entonces plenamente completado –de hecho se ha convertido en la meta- y la totalidad del procesos de la Evolución Superior ha sido perfeccionada y completada.

Fuente: origendelvacio.blogspot.com.es, shekinahmerkaba.ning.com

Fuente: https://compartiendoluzconsol.wordpress.com

Las 8 etapas de la liberación

Article Suivant