Les 13 grands-mères qui guérissent la Terre, Ram n A. Romero C

  • 2013
Il fut un temps où les aînés étaient respectés et admirés pour leur expérience. Ils sont allés demander conseil. ils avaient presque le dernier mot au sein des familles. Mais aujourd'hui, dans la plupart des sociétés occidentales, la structure familiale a changé: elle s'est radicalement réduite et la coexistence de trois générations (ou plus) dans le même espace est de plus en plus rare. Le rôle des grands-parents se limite, dans de nombreux cas, à s'occuper de petits-enfants que leurs propres enfants ne peuvent pas fréquenter pendant de longues heures de travail. Notre société vénère la jeunesse (apparente ou réelle) et la nouveauté au détriment de la vieillesse et de la sagesse précieuse. Qui nous guide alors? Comment trouver cette voix d'expérience? La réponse vient de ceux qui continuent à vivre en contact étroit avec la Nature: les groupes autochtones. Parmi les Indiens d'Amérique, les tribus africaines et amazoniennes, les peuples de l'Arctique ou les communautés spirituelles du Tibet, les anciens sont des exemples, un soutien et un commandement. De plus, parmi ces aînés, ce sont les femmes qui se sont lancées dans une tâche qui leur semble d’une importance vitale: mettre leur expérience au service de la guérison d’un monde plongé dans la faim, la maladie, la guerre, le manque du dialogue et la mort lente de la nature. Les Grand-mères sont un conseil de 13 femmes autochtones du monde entier réunies pour une revendication multiple: pour la valeur des personnes âgées, pour le respect des femmes, pour la préservation de leur culture et pour le salut de la Terre et de tous. les êtres qui l'habitent. Pour ce faire, ils disposent presque exclusivement de moyens spirituels: les grand-mères possèdent la sagesse qui peut nous guérir, basée sur leur contact direct avec la Nature et les enseignements transmis de génération en génération. Ils enseignent comment faire face à la confusion et à la maladie actuelles avec la foi, la tradition et la médecine naturelle. Ils l'ont toujours fait chez eux; pendant un an à peine, ils travaillent pour le monde entier au sein du Conseil international des treize grands-mères. Le début de la marche. C'est Bernadette Rebienot, une bwiti avec 23 petits-enfants, qui a un jour visualisé la naissance du Conseil des grands-mères. Dans son Gabon natal, les réunions de femmes âgées dans la jungle pour prier pour la paix et le bien-être du monde sont courantes. Cette vision s'est matérialisée lorsque Bernadette a coïncidé avec Jyoti, une psychologue clinicienne et guide spirituelle américaine qui s'est rendue en Afrique pour étudier avec elle. Jyoti s’est assuré que les deux hommes s’entendent sur sa vision et ont mobilisé son organisation, le Centre d’études sacrées (CSS), pour que le Conseil devienne une réalité. Jyoti, Lynn Schauwecker, Ann Rosenkranz et Carole Hart, toutes représentantes du CSS, ont organisé la réunion des grands-mères et le Global Women's Gathering, qui s’est tenu en octobre 2004 à Phoenicia, New York, à Les Indiens et un autre groupe important de grand-mères occidentales ont discuté des défis du système social actuel. Leurs conclusions sur la manière de guérir le monde de l'oppression, de maintenir l'équilibre de la Terre nourricière et de préserver les cultures en rétablissant la durabilité, le respect des personnes âgées et la sagesse traditionnelle les ont poussés à créer le Conseil international des Treize. Les grand-mères autochtones, parrainées par le Centre d'études sacrées, élargissent leur sagesse avec foi et espoir: "Nous représentons une alliance mondiale de prière, d'éducation et de formation pour notre Terre Mère, tous ses habitants, tous les enfants et les générations à venir." En fait, son intention de récupérer cette voix de l'expérience féminine est un travail de longue haleine qui, espèrent-ils, fera durer ses connaissances en matière de protection pour les descendants des prochains siècles. L'important est de faire connaître vos intentions à la classe politique et à tous les citoyens du monde. Intentions définies dans la Déclaration des grands-mères, élaborée lors de la Réunion planétaire des femmes: «Nous sommes treize grand-mères autochtones unis par une vision commune. Nous venons ici de la forêt amazonienne, du cercle arctique nord-américain, des grandes forêts du nord-ouest des États-Unis, des montagnes d'Amérique centrale, des Black Hills du Dakota du Sud, des montagnes d’Oaxaca, du Tibet et des forêts tropicales humides de l’Afrique de l’Ouest. Nous croyons que nos méthodes ancestrales de prière, de réconciliation et de guérison sont nécessaires aujourd'hui. Nous nous rencontrons pour éduquer nos enfants; préserver les pratiques de nos cérémonies et affirmer le droit d'utiliser nos plantes médicinales sans restrictions légales; protéger les terres où vivent nos peuples et dont ils dépendent; sauvegarder le patrimoine collectif de la médecine traditionnelle et défendre la Terre elle-même. Nous croyons que les enseignements de nos ancêtres éclaireront notre chemin vers un avenir incertain. Depuis la première réunion, le message des grands-mères a été entendu dans plusieurs événements, tels que la deuxième réunion du Conseil à Pojoaque Pueblo (Nouveau-Mexique, États-Unis) et les échanges culturels et rituels en Californie et en Amazonie. Brésil, au printemps et à l’été 2005, respectivement. La troisième réunion du Conseil se tiendra à Oaxaca, au Mexique, ce printemps. Ensuite, nous résumons cette connaissance de guérison dans les paroles de trois des grands-mères: Bernadette Rebienot, Flordemayo et Agnes Baker-Pilgrim. Secrets de la nature Bernardette est née à Libreville, où elle a eu 10 enfants et a travaillé comme enseignante et coordinatrice d'école. En outre, elle est guérisseuse, enseignante du rite Iboga Bwiti et des Initiations des femmes. Des forêts tropicales du Gabon, il déclare: Notre planète est malade des ravages sans fin causés par la population, la pollution, la déforestation, les abus de pouvoir, la jalousie et Je déteste La Terre souffre d'horribles guerres qui transforment les gens en monstres. En outre, il existe des pandémies: sida, paludisme, cancer et autres ravageurs. La faim, une pauvreté croissante, aggrave ces maladies importantes: la mort des idées et des cultures, le mépris et le rejet des autres marquent le retour de toutes les formes de discrimination n. Nous avons perdu notre chemin. La nature nous parle depuis quelques années déjà et exprime sa colère par des catastrophes terribles et précises, utilisant l'air et l'eau, des feux meurtriers et des vagues de chaleur. «Je suis au service des gens depuis que je suis jeune en tant que médecin et guérisseur traditionnel, mais je trouve la vie dans la jungle. C’est ici que je suis encore en train de devenir un tout avec un paysage rempli de milliers de mystères. La jungle n'absorbe pas mon être. Au contraire, cela me permet de capturer les secrets de l'invisible, dont nous sommes dépositaires. Je crois que ces secrets deviendront bientôt des compas précieux pour l'humanité. En écoutant les secrets de la jungle, j'ai développé des remèdes. J'ai appris la fragilité et la petitesse infinie de l'humanité, la vanité de nos excès et la nature éphémère de notre existence. Ils m'ont appris la force de la paix et des familles unies. L'humanité doit être réconciliée avec la nature. Les peuples du futur ne seront pas ceux qui ont cru uniquement en la logique, dans le domaine des chiffres et du capital, mais ceux qui ont compris que le réseau de la société de demain réside dans le respect et la considération des autres. Ainsi, le dialogue remplacera la guerre ». Union de prières Agnes Baker-Pilgrim est la plus vieille femme vivante des Indiens Rogue, la takelma bamd des grandes forêts du sud de l'Oregon, aux États-Unis. Sa tribu la considère comme une légende vivante, ambassadrice de la Terre nourricière. «Dans ma ville, il y a une histoire qui nous dit que la seule obligation de nos ancêtres nous a laissés était de prier, alors je suis devenu un orateur. Je me rends dans différents pays en tant que voix pour ceux qui ne l’ont pas. Toutes les choses créées ont besoin d'une voix. On me demande de prier pour les tigres du Bengale, pour les animaux d'Afrique, pour les loups, pour le saumon et pour le Gange, en Inde. Je suis allé en Australie pour prier pour la rivière Murray-Darling et sa pollution. Je l'ai également fait pour les condors. Ils retournent maintenant dans l'Oregon après leur départ, il y a environ 200 ans. Ma tribu m'envoie dans des régions qui ont besoin de prières et de bénédictions. Je suis envoyé pour baptiser un navire, démolir des bâtiments, témoigner dans des lieux protégés et lutter pour la vie de plantes uniques. J'ai été appelé à diriger des prières et à arrêter l'exploitation forestière ou à être un groupe de pression à Washington et à sauver ainsi notre lieu sacré, Siskiyou, ici en Oregon, dont la flore ne pousse nulle part ailleurs sur Terre. Jusqu'ici, nous avons réussi et nous allons continuer à nous battre. En tant que membre titulaire de ma tribu, les tribus confédérées des Indiens Siletz, je me suis battu pour l'amélioration de la culture et des traditions. J'ai été aux portes de la mort. J'ai survécu à un cancer en 1982. J'ai demandé à mon créateur de me sauver parce que j'avais tant à faire. Le Créateur a répondu à bon nombre de mes prières et je distribue des bénédictions parce qu'il m'a été permis de jouer le rôle de médiateur. »Il est temps pour nous de joindre nos prières à celles de tous les peuples de la Terre. Ensemble, nous pouvons mettre fin aux abus envers les femmes et les enfants, à la faim, au manque de protection de nos plantes médicinales et à l’usage de drogues. Nous pouvons être unis quelles que soient nos croyances religieuses ou spirituelles. Nous pouvons être unis et lutter pour sauver notre Terre Mère et sauver notre propre existence. Nous sommes tous ensemble dans ce «canoë ennuyé», nous devons donc être forts et continuer jusqu'à ce que nos cœurs touchent la terre ». Pour être honnête, plus au sud, entre la frontière entre le Nicaragua et le Honduras, la indigène Maya Flordemayo a appris de son père chaman et de sa mère, guérisseuse, des coutumes et des méthodes de guérison de son peuple. L'honnêteté et la liberté d'esprit sont les piliers de son message: «Je ne me suis jamais demandé ce que j'étais venu faire à ce monde. J'ai toujours compris mon objectif à travers mon dialogue personnel avec l'esprit de mes ancêtres, à travers des visions et des rêves. J'ai grandi en apprenant à interpréter les rêves. C'était obligatoire dans ma famille. L’Assemblée des grand-mères était déjà gravée dans la pierre: c’était mon destin. J'avais entendu parler d'elle dans les prophéties du peuple maya et on m'avait aussi dit que l'Assemblée allait se rencontrer. J'ai choisi d'accepter un poste à l'Assemblée parce que j'estimais qu'il y en avait beaucoup dans le monde qui avaient perdu le contact avec l'essentiel. Les femmes transportent plus de toxines dans leur corps maintenant que jamais. Il est bon d’apprendre aux gens à cultiver et à survivre. Nous réapprenons à prendre soin de notre mère la Terre. Avec cela, nous permettons à l'esprit des plantes et des eaux sacrées de nous guérir. »Je crois que la terre et les éléments ont la capacité de se soigner eux-mêmes. Cela peut ne pas arriver de notre vivant, mais tout prend du temps. Nous vivons sous une loi sacrée: la vie est un cercle. Rien n'est caché et il y a toujours une raison pour que les choses se passent. » Je crois que la guérison du monde est possible. Mais pour tout, il faudra un bon groupe de personnes pour le créer et en faire une réalité. »Le meilleur moyen de continuer à nous guérir est d'honorer nos esprits libres. En les honorant, nous pardonnons et, avec cela, nous comprenons et lorsque nous comprenons, nous devenons honnêtes et nous pouvons ensuite continuer nos vies. Nous devons également trouver notre propre chemin individuel. Il nous faudra toute une vie pour l'obtenir, mais c'est nécessaire ». La prophétie du tambour Le tambour de la grand-mère est l'un des instruments du conseil. Il a été construit en 2000 à partir d'une vision du peuple autochtone de l'Alaska pour en faire le symbole de sa mission. Il a 200 cristaux dans sa base en forme de théière d'environ deux mètres de diamètre et voyage à travers le monde en tant que symbole de l'union universelle. Ils disent que leur son bouge les âmes et les cœurs. Son centre de peau de buffle émet une rumeur clé pour guérir le monde au cours de la prochaine décennie. Les grand-mères voyagent avec lui, le Cercle de feu géologique de notre planète, un feu qui, s’il est activé, selon la prophétie des grands-mères, renouvellera la volonté mondiale de réconciliation et de paix.

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