Par: Arnaldo Quispe.
La signification la plus commune de Pachamama est "Mère Terre". "Pacha" pour les peuples quechua et aymara est équivalent à la terre, à l'univers, au monde ou au cosmos, au temps et à l'espace. Il est habituellement utilisé comme le sens de: "Terre". Par ailleurs, "maman" désigne une mère qui est à l'origine, qui conçoit la vie ("Paqarina").
Pachamama, "Terre Mère" ou "Cosmos", est le tout dans son ensemble. Le tout dans ces traditions est plus que la somme des parties (semblable à la théorie psychologique de la Gestalt). Ce qui affecte les parties affecte le tout et vice-versa (théorie systémique). Pachamama selon la vision du monde andin est présent dans tout et partout (espace / temps), d'où sa vision est holistique (théorie holistique), parce que dans l'homme-monde ce qui affecte l'un de ses éléments affecte nécessairement le reste . Comme les organes sont indispensables dans l'organisme vivant, l'organisme est présent dans chacun des organes (interdépendance). C'est un monde de communauté et de solidarité dans lequel il n'y a pas d'exclusion. Tout le monde (homme, arbre, pierre) est aussi important que tout autre. Le holisme de la pachamama est caractéristique d'un monde collectiviste, marqué par un sentiment d'appartenance: on sait toujours qu'on est membre d'une communauté avec laquelle on se sent intimement engagé. Cette communauté vit en nous ("Ayllu"). C'est ainsi que l'expérience de l'unité de la vie est vécue avec la vie entière du monde humain andin.
Pachamama est également définie comme divinité, déesse féminine par excellence (épouse de Tata Inti «Père Soleil»), protectrice et en même temps fournissant, qui accorde la fertilité et favorise la fertilité, avec laquelle elle parle en permanence de la raison de sa présence dans la nature et dans tout ce qui nous entoure. Pour approfondir un peu le sens de pachamama, nous devons revoir certains aspects de la vision du monde du spectateur andin.
Vision du monde andine et pachamama.
La Pachamama peut être conçue comme une pratique rituelle et millénaire ("une religion culturelle parallèle à la religion officielle") qui subsiste dans les Andes péruviennes, boliviennes et le nord de l'Argentine. La forme et le contenu de leur pratique varient selon l'environnement géographique et social. Il n’existe pas de mise en scène unique des traditions et des rituels de la Pachamama, mais il existe des éléments communs qui préservent toujours la distance et le lieu, la collectivité (inclusion sociale) et le bien-être de la communauté («Ayllu»), la réciprocité avec la terre ( "Ayni", dont le principal hommage à la terre sont des offrandes, "paiement" ou "challa"); Merci et permission pour l'utilisation de la terre et de l'eau (comme forme de réconciliation avec la nature). L'harmonie avec la nature est attestée par la relation étroite et le respect avec les esprits de la pachamama.
Une partie de la réciprocité dans l'échange avec la pachamama implique des besoins, ce qui nécessite certains éléments symboliques qui nourrissent son appétit, dont certains sont similaires aux goûts humains (feuilles de coca, tabac, boissons, bonbons, etc.). ). Selon la tradition aymara, durant le mois d'août, la Pachamama est bouche bée parce qu'elle a "faim", à ce moment-là, la terre est préparée pour la période des récoltes et il est nécessaire de remercier Mère Terre pour sa fertilité.
Le mois d'août est considéré comme le mois de la pachamama, étant le premier du mois d'août dans de nombreux endroits le jour central de ses vacances. Dans d'autres lieux, la cérémonie de la pachamama a lieu le premier vendredi de chaque mois ou lors d'occasions particulièrement spéciales («mariages», «naissances», «inaugurations», etc.).
Avec la présence hispanique sur le continent et la soi-disant ère de l'éradication de l'idolâtrie, les croyances animistes des hautes Andes et des peuples autochtones étaient pratiquement éteintes. Le rituel de la pachamama est l’un des rares paradigmes archaïques préhispaniques, qui subsiste malgré les tentatives de le fermer. Au Pérou, les migrations internes ont également contribué à sa disparition, de la population andine à la côte péruvienne et aux villes en général. Ce phénomène de migration a entraîné une perte progressive du patrimoine culturel et des langues quechua / aymara, laissant de côté des pratiques rituelles comme Pachamama. Par ailleurs, de nombreux problèmes de migrants en cours d’adaptation socioculturelle assument la langue espagnole et la religion catholique officielle. Dans le meilleur des cas, au moyen d'un syncrétisme culturel, les deux pratiques sont supposées être une forme de symbiose ou de fusion typique du métissage et de la mosaïque ethnique. Il est courant de se retrouver dans des cérémonies de pachamama - dans les apukunas -, avec des images de saints, de l'utilisation de la croix et de la vierge Marie ("Venig of the Candelaria"). ). Parmi ces éléments, il n'y a pas de confrontation, de luttes de pouvoir ni d'égocentrisme. Il n'y a pas de confrontation mais une forme de symbiose pacifique (le problator andin est un pacifiste par excellence). Il existe une sorte d’adaptation culturelle qui assimile et utilise deux ou plusieurs éléments comme un.
Pachamama joue un rôle très important au sein de la cosmovision andine. Sa présence dans le cosmos s’exerce à travers trois instances: la Kaypacha au présent, la Ukupacha au passé et la Jananpacha au futur, la correspondance la psychanalyse serait: consciente, subconsciente et sopraconsciente.
1) Le Jananpacha est la terre au-dessus, le sommet, le ciel, la portée de Inti (soleil), Quilla (lune), Coyllur (étoiles), Illapa (éclairs), Huayra (vent), Kuychi (arc-en-ciel) ), Chakana (Croix du Sud) et Paras (pluie) qui est celui qui féconde. Hatun Colca (grand magasin de céréales) est la voie lactée. Mallqui (arbre) partage les trois mondes (racines, tronc et fruits). Siège des dieux ancestraux (Achachilas et awpas), liés au monde spirituel, à l'avenir et à l'énergie vitale raffinée (sami). La beauté est l'animal emblématique du Jananpacha. Il se nourrit d'une voiture puis traverse les hauteurs maximales du cœur des Andes. C'est le symbole de l'enseignant qui transmue ses défauts en vertus.
2) Kaypacha: C'est le juste milieu, ici la Pachamama traverse temporairement les trois plans. Les Apus et les «wamanis» (esprits de la montagne) sont considérés comme leurs porte-parole et leurs gardiens. C'est dans ce canal que le villageois andin dialogue avec les esprits avant de l'offrir à la Terre nourricière. Les vigogées s'appellent aadadito del Apu, parce qu'elles appartiennent à la montagne. Le puma est l'animal qui représente le Kaypacha.
3) Ukupacha: correspond aux profondeurs de la terre, du monde souterrain, du passé. Ils sont ici le Yacu (eau) sous toutes ses formes. Hatuncocha est la mer. La rivière est mayu qui est toujours en mouvement constant. Cocha est le lagon. Le puquio (c'est la source où germe l'eau). L'animal principal de l'Ukupacha est le serpent.
Les traditions quechuas racontent que les Apukunas («collines») abritent les esprits des dieux qui vivaient avant une grande inondation et qui eurent l'audace de donner le savoir aux premiers humains pour édifier des civilisations. En guise de punition, les autres dieux ont enfermé ces "promesses andines" (des sauveurs) dans les montagnes. Ils s'appellent Ñawpa (les premiers anciens), également appelés Wamanís, et sont logés dans la partie la plus haute de la montagne. Les peuples andins disent que "quand le nuage tombe ... les Wamanis descendent des hauteurs, ils viennent nous parler ... pour nous murmurer à l'oreille et nous inspirer".
Tout comme en Orient, il y a le concept de complément-opposés, Yin / Yang, dans la culture andine, ils se manifestent sous la forme de Tatainti, Père Wiracocha (Père-Cosmos) et de leur complément complémentaire face à la Pachamama (Mère-Cosmos). Représentées dans le monde des formes par un carré (homme, père) et par le cercle (femme, mère), les montagnes peuvent donc être différenciées en hommes ou en femmes, en fonction de la prédominance de leurs formes. Dans le profil ou la silhouette d'une montagne, nous pouvons observer la représentation des serpents sacrés qui voyagent de l'Ukupacha (monde souterrain de la montagne) à Jananpacha (monde supérieur - la cuspide). Le serpent appelé Sachamama parcourt le chemin de la base à la cuspide suivant un chemin rectiligne linéaire, en lignes verticales, se transformant en arrivant au Janampacha, dans l’arc-en-ciel, représentant la vitalité des choses et la fertilité. Le Serpent appelé Yacumama parcourt le chemin de manière ondulée, transfigurant lorsqu'il atteint le Jananpacha, dans la foudre et la pluie. Les trois mondes sont unis par ces deux serpents, déesses de l'eau et de la fertilité. L'harmonie cosmique andine de la pachamama s'appelle Yanantin. Les responsables de cet ordre harmonique sont les habitants sacrés des montagnes (les "Apukunas" qui sont les collines): Los Achachilas et Los Ñawpas (Wamanís).
Pour le peuple andin, le monde est une totalité vivante. Le tout est plus que la somme des parties, donc les parties séparées du tout ne sont pas comprises, tout événement est compris immergé dans les autres et où chaque partie représente le tout (holographie andine). Ce monde entier et vivant est conceptualisé comme s'il s'agissait d'un animal, semblable à un couguar capable de réagir avec une férocité inhabituelle lorsqu'il est attaqué. La totalité est le collectif naturel ou Pacha; Il comprend toutes les communautés vivantes, diverses et variables, chacune représentant à son tour le Tout.
Cette totalité est confirmée par la communauté multi-écologique naturelle constituée par le sol, le climat, l'eau, les animaux, les plantes et l'ensemble du paysage, par la communauté humaine multiethnique regroupant les différents peuples vivant dans les Andes et par la communauté des divinités. tellurique et céleste, à qui est attribué le caractère de "Waca" ("lieu sacré"), en ce sens qu'il est plus respectueux, d'avoir vécu et vu beaucoup plus et d'avoir accompagné nos ancêtres, car il nous accompagne et nous accompagnera Aux enfants de nos enfants. Ces communautés sont liées par un dialogue continu et actif, une réciprocité et une redistribution efficace. Chaque communauté est équivalente à une autre; ils ont tous la même valeur, aucun ne vaut plus et, par conséquent, ils sont tous importants, ils méritent respect et considération. Dans la conception andine, cela s’exprime lorsqu’il est reconnu que tout est sacré, la terre est sacrée, les collines, (Apus, Achachilas, Wamanís, Auquis), les étoiles, le soleil, la lune, les éclairs, les pierres, nos morts, les rivières, les sources ("puquios"), les lagunes, les êtres humains vivants, les animaux et les plantes, pas seulement ceux qui sont cultivés mais aussi les sauvages.
Tous ceux qui existent dans le monde andin sont comme nous sommes nous-mêmes et sommes nos amis. Avec eux, nous nous accompagnons, avec eux, nous parlons et interagissons. Nous leur disons ce qui nous arrive et ils nous conseillent; et ils nous disent aussi les leurs et nous font confiance. Nous traitons chacun d’eux individuellement, nous leur parlons face à face.
Tout ce qui existe dans le monde andin est vivant. Non seulement l'homme, les animaux et les plantes, mais aussi les pierres, les rivières, les collines et tout le reste. Dans le monde andin, il n'y a rien d'inerte: tout a la vie. Tout comme nous participons tous à la grande fête de la vie: tout le monde mange, tout le monde dort, tout le monde danse, tout le monde chante: tout le monde vit au maximum.
Dans le monde andin, il n’existe aucun pouvoir ou autosuffisant. Nous avons tous besoin les uns des autres pour vivre. Dans les Andes, le monde n'existe pas en tant qu'ensemble complet et différencié de ses composants. Il n'y a pas de "tout" ou de "parties" ici, qui ne sont que des abstractions. Ici, il y a une symbiose qui est la chose immédiate dans la vie. La symbiose est vécue dans les Andes sous forme d'expérience mutuelle.
Rituel Pachamama.
La cérémonie de la pachamama commence la veille ou "la veille" par le biais de ses préparatifs au cours desquels la nuit précédente est préparée la nourriture et la boisson spéciales (chicha de maïs) qui seront offertes à la pachamama. En outre, les instructions aux participants du rituel sur ce qu'il faut apporter et comment s'habiller sont laissées. Les matériaux à utiliser sont laissés prêts, l'endroit où creuser le trou et tout le nécessaire pour la journée centrale. Il est normalement allumé sahumerio de la veille pour annoncer, nettoyer ou alerter les esprits.
Le meilleur moment pour les offrandes à la Pachamama est au crépuscule, au milieu du coucher de soleil. La lumière naturelle se termine, la nuit commence, dans cet intervalle ce "pachachaka énergétique" (notre cérémonie) est ouvert et pachamama avec les autres Les esprits sont plus présents. Le feu sacré du rituel illumine l'espace lorsque la lumière du soleil s'est éloignée de l'horizon. Sans la lumière, il y a les ténèbres (vide universel). Les ténèbres sont importantes en tant que lumière, elles sont plus grandes que cela. Mais c'est la lumière avec son intelligence et son but qui nous guidera sur le chemin de la chaleur et de l'amour. Par conséquent, nous devons garder le feu dans notre rituel. Dans les autres populations, il est de coutume de commencer les cérémonies à l'aube, à midi ou à minuit.
La ponctualité est importante, une fois la cérémonie commencée, le cercle sacré des participants se ferme et vous ne pouvez plus participer au rituel tant que le trou n'est pas recouvert de pierres et de pétales de chars. L'accueil des participants se fait avec la plus grande hospitalité, avec des présentations et des salutations distinguées. Vous n'êtes pas autorisé à prendre des photos ou enregistrer des vidéos, sauf si vous avez la permission de l'offrant.
Selon Antonio Espinoza, membre de l'organisation «Projet culturel Wiñay Marka (ville éternelle)», il existe trois façons d'effectuer ces cérémonies: «la première et la plus simple est la q'uwachada ou le saumerio dans lequel l'encens est brûlé sur la grille de Jananpacha (monde au-dessus), le vent se lève et le prend, puis le copal (résine végétale), et le "bâton sacré", qui est destiné à la Pachamama, est mis à la même brasse.
Une autre cérémonie est la wajt'a, qui consiste à brûler des tables remplies d'objets symboliques, préparées selon la demande. La wilancha est la troisième forme, elle n'est pratiquée que dans les grandes organisations ou institutions, car on parle déjà d'un sacrifice animal. ”
À l'heure actuelle, les sacrifices d'animaux tels que les moutons, les lamas ou d'autres auquénidos ont été perdus entre les époques, le sang de ces animaux devait être versé sur la terre. Il était également courant dans les pratiques rituelles de sacrifier, par exemple, le lama ou le fœtus de porc, qui ne devraient pas manquer au moment de la récolte.
Des offrandes (communément appelées "dépêche" ou "corpachada" qui signifie nourrir la terre du nord de l'Argentine) sont placées autour du trou ou dans le manteau multicolore arrangé par l'offrant qui dirige le rituel, semblable à un autel ou table de travail du curanderismo. Boissons (coca-cola, chicha, bière, liqueur, vin rouge); eau bénite, bonbons, feuilles de coca (plante sacrée des Andes, médiateur avec de l’esprit), objets divers (argent, pièces de monnaie, amulettes, pierres de couleur); nourriture (pain, biscuits, fruits). Flores, parfums, graines et autres choses de la terre que nous avons chez nous (sésame, lin, blé, lentilles, haricots, pois chiches, riz, huayruros, etc.), les graines sont placées dans un bol ou un bol d'argile; Encens ou fumée supplémentaire. La cérémonie peut être accompagnée de bougies blanches ou colorées et d'objets divers qui symbolisent le contexte social, photos, amulettes, coquillages ( mullu ), argent, ekekos, torques de pucar de, excréments de vache, etc.
Selon la tradition, les rituels étaient chargés des sages et d'une grande solvabilité morale au sein de la communauté, ils étaient des prêtres de cette religion andine. Pour le quechua, les cérémonies sont en charge du q Paqo ou du «Altomisayoc», pour les Aymaras, ce sont les yatiris responsables de l'exécution de ces cérémonies. Nous utilisons le terme offrant en particulier.
Les participants sont invités. Normalement, il n’ya pas d’entrée gratuite, celle qui y assistera bien que, si elle est présentée le même jour de la cérémonie, elle doit être invitée par l’offrant. Le rituel de la pachamama est un acte volontaire dans lequel la seule condition requise pour être présent est de demander la permission d'entrer et de s'accorder avec les organisateurs sur les détails du rituel (calendrier, tenue, offrande, etc.). Il n'y a pas de limite d'assistance. Le jour de la célébration, les participants placeront des rubans de couleur sur certaines parties du corps: chevilles, poignets et cou, selon les convictions, la pachamama l'aimera bien. et éviter toute réprimande. D'autres utilisent des cordes de fil noir et blanc, faites de laine de lama si possible.
Le trou représente à lui seul une forme d’autel et un «waca» à la fois (lieu sacré), un «paqarina» (un tero symbolique la terre) et pachachaka (un pont ou un contact avec les instances supérieures) en même temps. Celles-ci sont creusées de manière circulaire à un demi-mètre de profondeur environ par un mètre de diamètre (comme si un pachamanka était préparé au sol), qui doit généralement être situé à un point ouvert et exposé au soleil, idéal s'il est proche d'un arbre ou d'une colline (apu ). À l'heure actuelle, certaines cérémonies de pachamama ont lieu dans des parcs urbains, des wacas ou sur la plage. Si le trou n'est pas circulaire, il n'y a pas de problème. La chose importante est l’intention de faire le meilleur possible. Il existe de nombreuses façons d'effectuer le rituel, en particulier nous en proposons un avec lequel nous sommes devenus familiers:
1) Activer le feu. Allumer deux feux, un petit à l'intérieur du trou et un grand à l'extérieur. Le feu sacré permet à la terre de s'élever vers les montagnes, vers le ciel. Dans le petit feu de bois, placez du bois, du bâton sacré, des branches de laurier, du romarin, de l’olivier, de l’eucalyptus et du tabac. Le grand feu de joie est uniquement en bois. Celui-ci doit être situé à au moins cinq mètres du trou creusé. Le grand feu de joie est facultatif et peut être utilisé pour déposer de petits écrits sur du papier blanc contenant des éléments que nous devons abandonner, nos erreurs et nos défauts. Elle sert et pardonne aux instances supérieures, la pachamama présente doit intercéder avec ces demandes.
2) Activer l'air. À travers le feu médiateur. Allumez l'encens, grâce aux odeurs, la terre est sensibilisée par le souvenir de ses merveilles. Les participants peuvent commencer par fumer, puis fumer sur le sol (cela fait partie du rituel). Les cigares ne sont généralement pas filtrés. La cendre de tabac doit être conservée pour respecter ses caractéristiques, elle servira ensuite à peindre le visage de chaque participant. Les cendres blanches indiqueront que la pachamama est gaie et béniront leurs offrandes.
3) Activer l'eau. Premier pain grillé à la terre. Pulvériser certaines des boissons sur le sol. Chicha (liqueur de maïs), bière ou "brandy", chacun doit ensuite griller avec la terre. Elle vit et se sent comme nous et nous devons trinquer avec elle.
4) Activer la terre. Il est temps de commencer à mâcher sans avaler («chaqchar») un peu de feuilles de coca et d’attendre le tour pour offrir à la terre. Les offrandes commencent une à une ou deux, généralement dans une attitude empreinte de compassion et de soumission au cosmos. À genoux devant le trou, nous commençons à offrir ce que nous avions précédemment proposé. À ce moment, le participant peut exécuter une prière, une requête, une chanson, une prière, une pensée, un namaste ou une méditation ("le silence ou le vide est très apprécié par elle") à la pachamama, en fonction de leur religion ou de leur religion. Ces offrandes doivent être faites à deux mains. Vous commencez avec la feuille de coca et l'eau bénite s'il y en a. Ensuite, les repas, les bonbons et autres offres. Ce moment est pertinent pour nos demandes pour cette nouvelle année, celles-ci doivent être préalablement écrites sur des morceaux de papier multicolores et être relâchées dans le petit feu à l’intérieur du trou. À la fin de cet acte, le participant doit porter le dernier toast avec chicha de maiz à la pachamama. Nous devons faire attention aux signaux que la pachamama nous envoie à travers les braises du feu, les cendres, les bruits, les mouvements ou les événements imprévisibles qui se produisent habituellement.
5) La fermeture est ouverte. Activer les éléments de la pachamama avec la clôture du rituel. Lorsque tous les participants ont terminé leur hommage, chacun doit collaborer pour couvrir le trou, à ce stade, le terrain est bien nourri et satisfait de nos offres. Facultativement, vous pouvez prier un Notre Père (en tenant compte du syncrétisme religieux actuel). La cérémonie se termine en recouvrant le trou de petites pierres de formes et de couleurs différentes, recouvertes de pétales de fleurs.
Il est possible d’ajouter que la célébration et l’offrande à la pachamama ne maintiennent pas de grandes règles ni de plus grands secrets; il s’agit là d’une proposition qui tente de donner un certain ordre et de démystifier sa cérémonie. Son importance principale réside dans l'actualisation de la valeur de la terre et de l'identité profonde des personnes qui l'habitent.
De plus, la cérémonie peut être accompagnée de chants ou d'icaros, d'une musique douce ou relaxante, d'un son de batterie (percussions), d'étreintes fraternelles entre chacun des participants et de danses tribales autour du feu (danses archétypales libres et pluriethniques qui correspondent à tous les éléments: eau, air, vent et terre; des éléments en métal et en bois de la médecine traditionnelle chinoise peuvent être inclus). C'est une fête et nous pouvons tous célébrer. En fin de compte, nous pouvons ajouter à cet événement un dîner en guise de point final en son honneur et partager la cuisine andine que Pachamama nous offre, ainsi que la musique de quenas et de zampoñas, les condor et la valicha.
Les rituels en l'honneur de la pachamama représentent un type de spiritualité andine qui n'est pas étranger à la matière. L'esprit et la matière convergent, convergent et se complètent. Comme toutes les religions fondées sur le culte de la Mère, les célébrations de Pachamama reposent sur le respect de tous les êtres vivants, car elles ne sont pas seulement le fruit de sa création, mais font partie de elle-même. Nous, ses disciples, n’avons pas l’intention de «dominer» la Nature, mais de la protéger et d’en prendre soin, comme un moyen de rendre à la Mère tout ce que la Mère nous donne avec générosité.
Parmi les prières courantes que l'on entend: "Pachamama, terre sainte, ne me mange pas, je suis encore jeune et je peux laisser des semences", "Pachamama, rends-moi deux fois ce que je t'ai donné!", "Pachamama, terre sainte Kusiya, kusiya! Vicuña cuay, aime mon naicho, Kusiya, kuisya! ” Vieux vers quechua-castillan, qui traduit littéralement: «Pachamama, terre sainte Faites-nous bien! Donnez-nous des vigognes et ne nous piquez pas. Donne-nous de la fortune et ne nous rend pas malades. Fais-nous bien faire!
Un autre exemple de prière: «Pachamama, divinité immortelle et bien-aimée, que vous ayez votre refuge dans les grottes inconnues des montagnes, entre une musique de quenas invisibles et une tiédeur ineffable; pour Pachamama, propriétaire et maîtresse des picachos et des pâturages, des bêtes et des hommes, celui qui se fâche sous les tremblements, celui qui proteste contre le roulement du tonnerre, celui qui manque l'éventreur qui offense la terre à la recherche d'or, étain et plomb. "
Prière à la Pachamama: «Terre mère, déesse de la nature, pour tout créer et faire réapparaître toujours le soleil en tant que cadeau pour les hommes, protecteur du ciel, de la mer et de tous les esprits; En toi, toute la nature coule, que tu nous donnes la joie du jour et que tu tiens ta promesse de nous donner des nutriments. Nous revenons à vous sous forme d'esprits, à la fin de notre vie, qui est le début en vous. Nous vous remercions de votre bienveillance. Je m'incline devant votre nom divin et avec la plus grande dignité, je vous implore de nous accorder les dons de votre miséricorde. Je vous remercie pour tout ce que vous faites pour nous, qui avons foi en vos désirs divins. "
Auteur: Arnaldo Quispe.
Source:
Vidéo: Les couleurs de la pachamama
