Dans la philosophie bouddhiste, "l'origine dépendante" explique la condition naturelle de l'émergence et de la cessation des phénomènes physiques et mentaux, le mécanisme causal de la souffrance et du bonheur, thème central des Quatre Nobles Vérités et du Sentier Octuple.
L'origine dépendante est complémentaire aux quatre sceaux, principes fondamentaux du bouddhisme:
1.- Tous les phénomènes conditionnés sont temporaires et transitoires.
Anicca: la réalité de l'impermanence.
La vague n'a pas à chercher de l'eau car elle est de l'eau. Nous ne pouvons pas dater une date vraie de la naissance et de la mort du nuage: il arrive que le nuage se transforme en pluie, grêle ou brouillard. Il y a toujours de l'expansion. Un nuage continue ou prolonge l'océan, la rivière et la chaleur du soleil, de même que la pluie continue ou prolonge le nuage.
2.- Tous les phénomènes contaminés sont, par nature, des souffrances.
Dukkha: la réalité de la souffrance, source d'anxiété.
Bien que la matière extérieure puisse être la cause de certaines sensations de douleur ou de plaisir, la cause principale qui détermine que nous ressentons le bonheur ou la souffrance réside en nous, ce sont nos propres émotions négatives et les actions que nous effectuons en fonction de celles-ci.
3.- Chaque phénomène est vide de sa propre existence.
Anatta: Vide, insubstantialité, manque d’existence inhérente ou impersonnalité, Toute l’énergie de l’univers est neutre, intemporelle et manque de dimensions. Notre nature est la nature de la non-discrimination, non-naissance, non-mort, non-être et non-être.
Pour réaliser le vide de notre esprit, nous comprenons qu'il est sans fondement, déraciné et a une nature lumineuse: le rayonnement inhérent à l'esprit naturellement lumineux. (Mipham Rinpoché)
Ce n'est pas à moi, ce n'est pas moi, ce n'est pas mon âme
La vacuité ne signifie pas que rien n'existe, mais que rien n'existe en soi, mais seulement dans le cadre d'un réseau universel d'êtres. Le yo n'existe pas indépendamment du monde: nous intégrons un système ouvert, constamment connecté et en corrélation avec l'environnement et les êtres vivants (minéraux, végétaux et animaux) dont Nous dépendons et avec qui nous partageons le monde. Il n'y a pas de limites entre l'ego et le non-ego, personne et non-personne, vivant et non-vivant, période vitale et période non vitale. Tu es moi Je suis vous, nous inter-sommes. Nous sommes tous un. Un dans tous, tous dans un. Aucune partie n'est séparée du tout. Tout n'est pas deux. Tous un et un tous.
Nous sommes l'expression de la même vie. Nous sommes une seule énergie qui coule, sans commencement ni origine ni fin, et nous participons à un processus de changement continu et dynamique dans lequel nous avons toujours existé, d’une manière ou d’une autre. Rien n'est né ou créé ou originaire. Rien ne meurt ou est détruit ou perdu. L'univers n'a pas de commencement qui puisse être découvert dans le temps: il n'y a pas de point primordial, il n'y a pas de moment initial de création. À travers le passé lointain et ineffable, les systèmes cosmiques naissent, évoluent puis se désintègrent, suivis de nouveaux systèmes cosmiques soumis à la même loi de croissance et de désintégration. Le bouddhisme appelle cela l'INTERDÉPENDANCE et est représenté dans le symbole du nœud d'infinité. Toute entité soumise à un examen n'est pas un événement isolé, mais une partie d'un réseau de processus apparaissant sous condition qui peut être interrompu en comprenant et en éliminant la cause qui en donne l'existence.
Pour exister, nous dépendons tous d'autres choses: rien n'est mis à part, isolé ou séparé. Tout est un. Tout n'est pas deux. Aucune partie n'est séparée du tout. Quand une fleur fleurit, elle le fait en dépendance de l'univers entier et en même temps, l'univers existe en dépendance de la fleur.
Nous sommes connectés au champ unifié de la conscience. Nous sommes dans un état d'intrication quantique. Chaque pensée, chaque sentiment, chaque mot, chaque action et chaque croyance est projeté dans la substance atomique de la matière physique et tout cela se manifeste ensuite dans notre réalité physique. Lorsque mon don de vie coule à travers moi, il capte les vibrations de ma conscience et les exprime de manière visible, dans l'expérience et dans les circonstances.
AUTEUR: María Gracia, rédactrice en chef de la grande famille d'hermandadblanca.org
