Comprendre la vie après la mort
Sommes-nous des humains mortels? Ne reste-t-il plus rien après la mort? Comprendre la possibilité d'une vie après la mort a toujours été un désir de l'être humain
Qu'y a-t-il après la mort? Selon certains, absolument rien. Lorsque l'être humain atteint le stade de la vieillesse, les cellules de son corps se détériorent lentement et les organes commencent à fonctionner avec plus de difficulté à chaque fois, jusqu'au jour de leur effondrement. . Ensuite, rien de ce qui était auparavant cette personne n'est préservé. Sauf peut-être le souvenir d'elle dans ses proches, ou dans les livres d'histoire si c'était une figure connue.
Mais s'il en est ainsi, alors pourquoi sommes- nous intéressés à poser des questions sur la vie après la mort ou sur la conservation de notre âme? Qu'est-ce que l'âme
La science a montré que les animaux, y compris les animaux domestiques tels que les chats et les chiens, ne sont pas préoccupés par la possibilité de la mort. Ils ne commencent pas à s'inquiéter de devenir vieux ou de tomber malade, ils ne manifestent aucun comportement suggérant qu'ils tiennent compte de la possibilité de mourir.
Le seul signal qu’ils donnent habituellement pour connaître leur existence est lorsqu’ils sentent un danger imminent. Par exemple, quand ils sont attaqués par un animal plus gros qu'eux. À ce moment-là, ils essaient de se réfugier. Mais ce n'est pas seulement fait par les chiens et les chats, absolument tout le monde, y compris les vers, parce que c'est un instinct qui aide l'espèce à survivre. Cela ne signifie pas une forme de conscience qu’ils peuvent mourir, c’est une réaction automatique, semblable à celle qui consiste à chercher de la nourriture quand il ya faim.
Seul l’être humain passe parfois des heures à méditer sur ce qui va lui arriver après sa mort et a écrit des livres de plusieurs pages à ce sujet.
Malgré cela, malgré toutes les méditations et les livres écrits, nous mourons tous sans faille. Mais ... y a-t-il une âme ou pas? Et est-ce que cette âme meurt ou reste indéfinie dans le temps?
Donc, dans le désir de nous poser cette question, c'est qu'il y a une réponse. D'où vient ce désir s'il n'y a pas d'âme? Qui pose-t-il la question? Quelle partie de nous, en nous, le fait?
Parce qu'on sait que nous avons plusieurs parties. Notre désir de manger, provoqué par notre moi physique, n'est pas le même que notre désir d'étudier, provoqué par notre esprit. Ni que notre désir d'aimer, provoqué par nos émotions personnelles. Nous avons plusieurs "I". Qu'en est-il donc de celui qui pose la question de la vie après la mort? Évidemment, ce n'est pas le moi physique, car il s'intéresse uniquement aux besoins biologiques, pas plus que l'esprit personnel, car, comme les chiens et les chats, il ne s'intéresse qu'à la résolution de situations spécifiques.
Les textes sacrés
De nombreux textes peuvent nous aider à clarifier cette question. Par exemple, dans la sacrée Bhagavad Gita de la philosophie hindoue, il y a un passage dans lequel Maître Krishna dit à son disciple Arjuna:
«Si vous croyez que le Soi peut tuer, ou si vous croyez que cet être peut être tué, vous ne comprenez pas les chemins subtils de la réalité. Il n'est jamais né. ayant été, ne le sera jamais. À naître, primordial, ne meurt pas quand le corps meurt. Sachant que c'est éternel, à naître, au-delà de la destruction, comment pourriez-vous tuer? Et qui tu tuerais, Arjuna? De la même manière que vous vous débarrassez des vêtements usés et que vous en mettez de nouveaux, l'être se défausse de leurs corps usés et en met de nouveaux. "
De quoi parle Krishna ? Quoi qu’il en soit, c’est quelque chose qui restera, mais c’est aussi resté. Et si cela restait, cela signifiait que c'était déjà en nous autrefois.
Parfois, lorsque nous pensons que la mort peut approcher, nous aimerions croire que notre moi restera après. Surtout si nous avons aimé cette vie, si cela s'est bien passé, si nous l'avons apprécié. Mais Krishna ne nous dit pas que tout ce que nous avons restera, il nous dit qu'un certain vêtement "disparaîtra et sera remplacé".
Quelle partie restera alors? Cela nous donne également la réponse à ceci: celui qui était déjà auparavant.
Ensuite, nous pouvons commencer à répondre à la question. Ce qui restera, c'est ce que c'était quand nous sommes nés.
Si nous voyons une photo de nous quand nous étions enfants et que nous n'avions que cinq ans, nous la voyons et disons: "C'était moi." Mais comment pourrions-nous être celui sur la photo, si tout dans cette personne a changé? Vos pensées, vos désirs, vos aspirations, même les cellules de votre corps ont également changé. Comment alors dit-on, est-ce moi?
C'est moi que l'on voit quand on regarde la photo, c'est celui qui ne meurt pas. Tous les autres, cette autre chose que nous aimerions préserver, tels que les façons de penser, les goûts, les idéologies, les préférences, etc., disparaîtront. Tout ce qui est vêtement.
Est-ce angoissant de penser que tout cela disparaîtra? Beaucoup de gens sont en détresse. Mais réfléchissons bien. Lorsque nous regardons la photo et que nous savons qu’une partie de celle-ci est restée, bien que nous ne sachions pas expliquer en mots ce qui lui restait, nous sommes rassurés de savoir qu’elle restera toujours avec nous.
Et si nous continuons à réfléchir, nous verrons que tous ces goûts et préférences qui disparaîtront, nous ne nous en sommes jamais trop souciés. Ils nous ont seulement rejoint et nous ont rejoint, ils ne nous émeuvent pas. Nous ne nous sommes attachés qu'à ces préférences et nous les avons appelées nous-mêmes. Mais ils sont un moi transitoire.
Encore une fois, nous voyons ici à quel point il est important de méditer . La sensation de mort peut nous rattraper, mais lorsque nous réfléchissons et nous plaçons en nous-mêmes, lorsque nous méditons, la peur disparaît. Cette méditation est la voie humaine, différente de celle d'un animal et différente de celle d'un arbre.
AUTEUR: H ctor, collaborateur de la grande famille d'hermandadblanca.org
SOURCES:
Prise de conscience de la mort chez des animaux non humains (partie I)
Le fragment clé de la Bhagavad Gita dans lequel Krishna explique l'immortalité du Soi
