Le sens caché du sang, par Rudolf Steiner

"Le sang est un liquide très spécial "

Vous savez tous, sans aucun doute, que l'épigraphe de cet obrita est tiré de Faust, de Goethe. Dans ce poème, il est dit que Faust, le représentant du plus grand effort humain, conclut un pacte avec les puissances maléfiques, représenté, dans ledit travail, par Méphistophélès, l'émissaire de l'enfer. Faust est sur le point de signer un contrat avec Méphistophélès, qui lui demande de le signer avec son propre sang. Faust le regarde d'abord curieusement; mais néanmoins, Melistófeles a émis la phrase suivante que Goethe souhaitait être prise au sérieux: " Le sang est un fluide très spécial ".

Maintenant, en référence à ce passage de Faust de Goethe, nous trouvons un trait curieux dans les soi-disant commentateurs de Goethe. Bien entendu, la littérature faisant référence à la version celle de

La légende de Faust Goethe est énorme. C'est une littérature d'une telle dimension que des bibliothèques entières seraient nécessaires pour stocker autant de livres et, naturellement, nous ne pouvons pas nous arrêter sur les divers commentaires formulés par ces interprètes de Goethe sur ce passage particulier.

Aucune des interprétations suggérées n'éclaire plus, sur la phrase susmentionnée, l'explication donnée par l'un de ses derniers commentateurs, le professeur Minor. Il en parle, comme les autres, comme s'il s'agissait d'une observation ironique de Méphistophélès, et se référer à la question donne l'indication suivante, vraiment curieuse, à laquelle il convient de prêter la plus grande attention, car il est surprenant d'entendre le conclusions étranges que les commentateurs de Goethe sont capables d’atteindre.

Le professeur Minor note que "le mal est un ennemi du" sang "et ajoute que, comme le sang est ce qui préserve et préserve la vie, le mal, qui est l'ennemi de la race humaine, doit donc être "L'ennemi du sang" Ensuite, avec précision, il attire l'attention sur le fait que même dans les versions les plus anciennes de la légende de Faust - comme pour toutes les légendes en général - le sang joue toujours le même rôle.

Dans un vieil ouvrage sur le sujet, Faust a pratiqué une petite incision dans la main gauche avec un canif et, lorsqu'il a pris la plume pour signer le contrat, le sang qui coulait de la plaie formait les mots suivants: « Oh ! mec, échappe-toi . Tout cela est assez authentique. mais vient maintenant l'observation que le Mal est un ennemi du sang et que, pour cette raison, Méphistophélès a exigé que la signature soit écrite en sang. Ce serait demander comment il se fait que quelqu'un veuille quelque chose pour lequel il n'aime pas tant. La seule explication raisonnable qui puisse être donnée, non seulement à propos du sens de ce passage de Goethe, mais aussi à propos de toutes les autres légendes qui traitent de la question, est que, pour le diable, le sang était quelque chose de très spécial et qu'il qu’il soit indifférent que le contrat soit signé à l’encre ordinaire ou avec du sang.

On peut supposer que le représentant des pouvoirs du Mal croit ou, au contraire, est convaincu - qu'il aura Faust plus soumis à son pouvoir s'il peut l'obtenir, même s'il ne s'agit que d'une goutte de sang. . Cela est évident et personne ne peut donner une autre explication à la question. Faust doit écrire son nom dans son propre sang, non pas parce que le diable est son ennemi, mais plutôt parce qu'il souhaite en prendre le pouvoir.

Or, dans ce passage, une observation digne d’être prise en compte est cachée: celui qui obtient le pouvoir sur le sang d’un homme obtient le pouvoir sur l’homme lui-même et que le sang est un «affluent» très spécial, parce que c'est pour elle que la bataille doit être gagnée, pour ainsi dire, la lutte qui est menée dans l'homme entre le bien et le mal.

Toutes les choses que les légendes et les mythes des différentes nations nous ont laissées, et qui font référence à la vie humaine, subiront un jour une transformation particulière, faisant référence à la conception complète interprétation de la nature humaine.

Le temps a passé où les légendes, les fables et les mythes étaient considérés comme des expressions de l'enfance des peuples. Nous avons certainement passé l'ère de la semi-ignorance, alors qu'il était seulement dit que les légendes étaient l'expression politique de l'âme nationale.

Quiconque a déjà observé l'âme d'un peuple aura compris qu'il ne s'agit pas de fictions imaginaires ou d'analogues, mais de beaucoup plus profondes, et que c'est un fait que les légendes et les traditions de les différents peuples sont l'expression de pouvoirs merveilleux et d'événements extraordinaires.

Si, du point de vue nouveau de la recherche spirituelle, nous méditons sur d'anciennes légendes et mythes, en laissant ces images belles et puissantes qui nous ont été transmises par les temps anciens, nous trouverons, si nous nous sommes entraînés à travailler avec les méthodes de la science cachée, ces légendes et ces mythes sont des expressions de la sagesse la plus ancienne et la plus profonde.

Il est très vrai qu'au début, nous serons enclins à nous demander comment, dans un état de développement primitif et même avec des idées enfantines, l'homme pourrait représenter les énigmes de l'univers à travers ces légendes ou contes de fées, et comment se fait-il que Lorsque nous les méditons, nous voyons dans ces histoires ce que les enquêtes cachées actuelles nous révèlent plus clairement.

Cela excite généralement la surprise au début. Mais néanmoins, celui qui pénètre de plus en plus profondément dans les méthodes par lesquelles ces fables et légendes ont été créées, verra que sa surprise s'estompe et que tout doute disparaîtra; certes, il vérifiera dans ces mythes non seulement ce qu’on appelle une vision simple et candide des choses, mais aussi l’expression prodigieuse et profonde de la conception véritable et primordiale du monde.

Et beaucoup plus peut être appris en examinant complètement les fondements de ces légendes et mythes qui sont absorbés par la science intellectuelle et expérimentale de notre époque. Mais pour agir de la sorte, l'étudiant doit bien sûr se familiariser avec les méthodes de recherche relevant du domaine des sciences spirituelles. Tout ce qui est contenu dans ces anciennes légendes et doctrines sur le sang a la plus grande importance, car à cette époque antique, il existait une sagesse qui permettait à l’homme de comprendre le véritable et vaste sens du sang, qui est un "fluide très spécial" et qui est aussi la vie qui anime tous les êtres humains.

Nous ne pouvons pas, à présent, engager le débat sur la source de cette sagesse de l’Antiquité, bien que nous en donnions quelques indications à la fin de ce travail. Ce qui occupera notre attention sera le sang lui-même, son importance vis-à-vis de l'homme et son rôle dans le progrès de la civilisation humaine.

Nous n'examinerons pas la question du point de vue physiologique ou purement scientifique, mais nous l'examinerons du point de vue de la conception spirituelle de l'univers. Nous entrerons plus en contact avec notre sujet si, bien entendu, nous comprenons le sens profond d'une ancienne maxime étroitement liée à la civilisation de l'Égypte ancienne, où l'excellente sagesse d'Hermès s'est épanouie. C'est un axiome qui constitue la phrase fondamentale de toute science et qui est connu sous le nom d'axiome hermétique: " Comme ci-dessus, il est en dessous ".

Vous saurez qu'il existe de nombreuses interprétations capricieuses de cette phrase; Cependant, l'explication qui nous concernera est la suivante:

Pour la science spirituelle, il est très clair que le monde auquel l'homme a principalement accès par le biais de ses cinq sens ne représente pas le monde entier et n'est rien d'autre que l'expression d'un monde plus profond caché derrière lui, à savoir le monde. spirituel Or, ce monde spirituel s’appelle - selon l’axiome hermétique - le monde supérieur, le monde «au-dessus» et le monde des sens qui se déploie autour de nous, l’existence que nous connaissons par le biais de nos sens et de la que nous étudions à travers notre intelligence, c’est le monde inférieur, le monde du "dessous", expression de ce monde supérieur et spirituel. De cette manière, l'occultiste qui contemple le monde des sens ne voit rien de final en lui, mais plutôt une sorte de physionomie, qu'il reconnaît comme une expression d'un monde spirituel et spirituel, de la même manière que lorsqu'on regarde l'aspect extérieur de un homme ne s'arrête pas à la forme du visage ou à ses gestes qui lui consacrent toute notre attention, mais nous examinons ces détails pour atteindre l'élément spirituel qui y est exprimé.

Ce que nous faisons tous instinctivement lorsque nous nous trouvons devant un être possédant une âme est ce que l'occultiste ou le spiritualiste scientifique fait du monde entier; et comme "ci-dessus est en bas", lorsque cet axiome se réfère à l'homme, il est expliqué comme suit: "Chaque impulsion qui anime son âme est exprimée dans son visage." Un continent impoli et choquant est l'expression d'une âme impolie, un sourire nous parle d'une joie intérieure; Une larme, d'une âme endolorie.

Appliquons ici l'axiome hermétique à la question: «Qu'est-ce qui constitue vraiment la sagesse? La science spirituelle a toujours soutenu que la sagesse humaine a quelque chose à voir avec l'expérience, et particulièrement avec les expériences douloureuses. Toute personne qui débat dans les bras de la douleur manifeste dans cette souffrance un manque d'harmonie interne. Et quiconque surmonte la souffrance et la souffrance porte ses fruits et affirmera toujours que, grâce à ces souffrances, il a acquis une certaine sagesse. «Les joies et les plaisirs de la vie, tout ce que la vie peut m'offrir avec satisfaction, je recevrai toutes ces choses avec gratitude; mais, néanmoins, je serai plus dégoûté d'oublier mes douleurs et mes souffrances passées que de me priver de ces plaisants cadeaux de la vie, car c'est à mes peines et à mes souffrances que je dois la sagesse ».

Et c'est ainsi que la science cachée a reconnu que la sagesse est ce que l'on pourrait appeler "la souffrance cristallisée, la souffrance conquise et, par conséquent, transmutée en son contraire".

Il est très intéressant de noter que la recherche moderne la plus matérialiste a finalement abouti exactement à la même conclusion. Le livre sur Le mimétisme de la pensée a récemment été publié et mérite d'être lu. Ce n'est pas le travail d'un théosophiste, mais d'un étudiant de la nature humaine. L'auteur tente de montrer comment la vie interne de l'homme, ses façons de penser, etc., sont imprimées ou exprimées dans sa physionomie. Cet étudiant de la nature humaine attire l'attention sur le fait qu'il y a toujours quelque chose dans l'expression du visage des penseurs, ce qui est très suggestif et qu'on pourrait décrire comme "une douleur absorbée".

Nous voyons donc que ce principe est également soutenu par le plus matérialiste de notre époque, qui est la plus brillante conformation de l’axiome immortel de la science spirituelle. Peu à peu, vous y pénétrez plus profondément et vous constaterez, point par point, que la sagesse ancienne va réapparaître dans la science des temps modernes.

La recherche occulte démontre de manière décisive que toutes les choses qui nous entourent dans ce monde - la base minérale, la couverture végétale et le monde animal - doivent être considérées comme l'expression physionomique, ou le «duvet» d'un «up», ou d'un esprit qui Il se cache derrière elle. Du point de vue caché, les choses que nous avons présentes dans le monde sensoriel ne peuvent être correctement comprises que si notre connaissance englobe également le «arriba» ou archétype spirituel, les êtres spirituels originaux, à partir desquels toutes choses manifesté procéder. Et pour cette raison, nous allons nous consacrer à appliquer notre esprit à l’étude de ce qui se cache derrière le phénomène du sang, de ce que le sang dans le monde sensible prend comme expression physionomique. Lorsque vous comprenez cette base spirituelle du sang, vous pouvez réaliser que la connaissance de telles questions doit réagir complètement au concept mental de la vie.

De nos jours, nous sommes assaillis par des questions de la plus haute importance. des questions relatives à l'éducation non seulement des enfants, mais aussi des nations. De plus, nous sommes confrontés à des problèmes d’éducation auxquels l’humanité devra faire face à l’avenir et qui ne peuvent être reconnus que par tous ceux qui connaissent le grand mouvement social actuel et les revendications qui se multiplient partout. qu'ils soient incorporés à la question féminine, au problème du travail ou à la propagande pacifiste. Toutes ces choses inquiètent intensément nos esprits inquiets.

Mais toutes ces questions sont éclairées dès que nous reconnaissons la nature de l'essence spirituelle qui est cachée dans le sang. Qui pourrait nier que cette question n'est pas étroitement liée à la race, ce qui devient de plus en plus évident chaque jour? Et pourtant, ce problème racial est l’un de ceux que nous ne pourrons comprendre que lorsque nous aurons compris les mystères du sang et les résultats produits par le brassage des sangs des différentes races, dont l’importance augmente à mesure que nous nous libérons. Selon les anciennes méthodes d’enquête en la matière, nous essayons d’approfondir notre compréhension de la question. Ce problème est celui de la colonisation, qui pousse les races civilisées à entrer en contact avec les sauvages, à savoir: Dans quelle mesure les sauvages sont-ils capables de civiliser? Comment un homme primitif ou un autre sauvage peut-il devenir civilisé? Et comment procéder avec eux? Nous voyons donc que nous devons prendre en compte non seulement les sentiments qui émanent d’une vague morale, mais aussi que nous sommes confrontés à de grands problèmes graves et vitaux découlant du simple fait de la même existence.

Ceux qui ne connaissent pas les conditions qui régissent le peuple - qu’ils soient à un degré d’évolution plus ou moins élevé, ou que l’un ou l’autre soit ou non une question déterminée par leur sang - ne peuvent en aucune manière savoir une méthode appropriée pour introduire la civilisation dans une race étrange. Tous ces problèmes se posent dès que la question du sang est traitée.

Ce que le sang est en soi, c'est sans doute ce que vous connaissez tous, d'après les enseignements actuels des sciences naturelles, et vous saurez également que, pour l'homme et les animaux supérieurs, ce sang est pratiquement le fluide vital.

L'homme intérieur entre en contact avec l'extérieur par le sang et, au cours de ce processus, le sang humain absorbe de l'oxygène, qui constitue le véritable souffle de la vie. En absorbant cet oxygène, le sang se renouvelle. Le sang qui part à la recherche de cet oxygène est une sorte de poison pour l'organisme - un véritable destructeur et dévastateur -, mais en absorbant ce sang rouge bleuté se transforme en un fluide rouge, source de vie, par le processus de combustion Ce sang qui traverse tout le corps, déposant partout ses particules primitives, est chargé d'assimiler directement les matériaux du monde extérieur et de les appliquer, par la méthode la plus rapide possible, à la nutrition du corps. Il est nécessaire que l'homme et les animaux supérieurs absorbent d'abord ces aliments dans leur sang; Ensuite, une fois formé, il doit absorber l'oxygène de l'air et construire et soutenir le corps à travers celui-ci.

Quelqu'un doté de connaissances psychiques a observé, non sans raison: "Le sang avec sa circulation est semblable à un second être et, par rapport au corps, l'homme, les os, les muscles et le système nerveux, agit comme une sorte de monde extérieur". Parce que c’est un fait, chaque être humain tire continuellement son gagne-pain du sang et y jette en même temps ce qui ne le sert plus. Le sang humain est donc un véritable double qui est constamment pris avec lui comme un compagnon inséparable et dont l'homme se fortifie en lui donnant à la place tout ce qui ne le sert plus. On pourrait appeler le sang, avec toutes ses propriétés, le " liquide vital de l'homme ", car ce fluide spécial, en constante évolution, est sûrement aussi important pour l'homme que la cellulose pour les organismes inférieurs.

L’homme de science distingué Ernst Hæckel, qui a pénétré profondément dans les choses de

La nature, dans plusieurs de ses livres populaires, a attiré l'attention sur le fait que le sang est, en réalité, le dernier facteur qui provient de l'organisme.

Si nous observons le développement de l’embryon humain, nous constaterons que les rudiments des os et des muscles se développent avant l’apparition de la première tendance à la formation de sang.

La production de sang, avec toute son organisation très subtile de vaisseaux sanguins complexes, apparaît très tard dans le développement de l'embryon, et de ce savoir naturel, il a été déduit à juste titre que la production de sang est la dernière chose qui se produit dans l'évolution de la l’univers, et que les autres pouvoirs qui y sont situés doivent atteindre le sommet du sang, pour ainsi dire, pour que ce qui doit être fait intérieurement chez l’être humain puisse être fait à ce point évolutif. Tant que l'embryon n'a pas répété tous les stades primitifs de la croissance humaine, atteignant ainsi la conduction dans laquelle le monde était avant la formation du sang, il ne peut pas accomplir cet acte qui couronne l'évolution: transmutation et perfection de tout fait, en le transformant en ce "fluide très spécial" appelé sang.

Si nous voulons connaître les lois mystérieuses de l'univers spirituel, qui sont cachées dans le sang, nous devons nous familiariser un peu avec certains des concepts les plus élémentaires de

Théosophie Ces concepts ont déjà été publiés dans d'autres ouvrages et vous verrez que ces idées élémentaires de la théosophie sont le "ci-dessus" et que ce "ci-dessus" est exprimé dans les lois importantes régissant le sang, ainsi que dans le reste de la vie, et Ils ont aussi une physionomie.

Ceux qui connaissent déjà les lois principales de

J'espère que la théosophie permettra une nouvelle répétition, pour le bénéfice de ceux qui étudient cela pour la première fois. Et, en outre, cette répétition servira à rendre ces lois de plus en plus claires pour les premières, en voyant comment elles s’appliquent en particulier à des cas nouveaux et spéciaux. Bien sûr, pour ceux qui ne connaissent rien à la Théosophie, qui ne se sont pas encore familiarisés avec ces conceptions de la vie et de l'univers, ce que je vais dire tout de suite ne semblera guère plus que des mots enchaînés sans plus de contenu. Mais le manque n'est pas toujours qu'il n'y a pas d'idées contenues dans les mots en raison du fait que rien ne suggère une personne. Dans ce cas, nous pouvons appliquer, avec une légère modification, une observation de l'humoriste Litchtemberg, qui a déclaré: " Si une tête et un livre se heurtent , provoquant un son creux, le livre n'est pas nécessairement à blâmer ."

C'est souvent le cas de nos contemporains lorsqu'ils jugent les vérités théosophiques. Si ces vérités résonnent dans l’oreille de beaucoup de mots, sans signification, la faute n’est pas nécessairement de

Théosophie Pour ceux qui, cependant, ont trouvé leur chemin dans ces affaires, ils comprendront qu'au-delà de toute allusion aux êtres supérieurs, de tels êtres existent réellement, même s'ils ne sont pas dans le monde des sens.

Le concept théosophique de l'univers dit que l'homme, dans la mesure où nos sens sont révélés dans le monde extérieur et en ce qui concerne leur forme, n'est qu'une partie de l'être humain tout entier et qu'il existe en réalité beaucoup d'autres parties derrière le corps physique. L'homme a ce corps physique en commun avec les soi-disant minéraux inanimés qui nous entourent. En plus de cela, cependant, l'homme possède le corps éthérique ou vital. Le mot «éthérique» n’est pas utilisé ici dans le même sens où l’applique la science des matériaux. Ce corps éthérique ou vital, comme on l'appelle parfois, loin d'être une fiction de l'imagination, est aussi distinctement visible aux sens spirituels de l'occultiste que les couleurs de l'œil physique. Le clairvoyant peut voir ce corps éthérique à la perfection. C’est le principe qui cause la vie dans la matière inorganique qui, en l’arrachant de la condition inanimée, la plonge dans l’océan vivant. N'allez pas croire que ce corps est pour l'occultiste simplement quelque chose qui ajoute à ce qui est sans vie. C'est précisément ce que les scientifiques matérialistes veulent faire. Ce sont eux qui tentent de compléter ce qu'ils voient au microscope en inventant quelque chose qu'ils appellent le principe vital.

Cependant, la recherche théosophique n'adopte pas un tel point de vue. Il a un principe fixe et ne dit pas: Me voici, en tant que chercheur. Tout ce qui existe dans le monde doit être confirmé avec mon point de vue actuel. Ce que je ne peux pas percevoir n'existe pas. Cette façon de discuter est plus ou moins analogue à celle utilisée par un aveugle qui dit que les couleurs ne sont que des rêves fantastiques. L'homme qui ne sait rien au sujet d'une question n'est pas en mesure de le juger, mais il peut le faire si, parmi ses expériences, il en a une.

L’homme est dans un état d’évolution, c’est pourquoi il dit:

La Théosophie: Si vous restez comme vous êtes, vous ne verrez pas le corps éthéré, et donc vous pouvez parler, en vérité, de ceux Limites de la connaissance et ignorabimus ; mais si vous développez et acquérez les facultés nécessaires à la connaissance des choses spirituelles, vous ne parlerez plus des limites de la connaissance, car celles-ci n'existent que tant que l'homme ne développe pas son savoir. sens interne . Pour cette raison, l’agnosticisme constitue un poids écrasant dans notre civilisation, car il dit: «L’homme est comme ça et comme ça, et être comme ça et lui seul peut savoir Ceci et cela. Et à cette doctrine, nous répondons: même s’il en est ainsi et aujourd’hui, il me faudra voir la différence demain, et lorsque ce sera différent, je saurai quelque chose d’autre que je ne connais pas aujourd’hui. .

La deuxième partie de l'homme est donc le corps éthéré, qu'il possède en commun avec le règne végétal.

La troisième partie est ce qu'on appelle le corps astral, un nom précieux et significatif qui sera expliqué plus tard. Les théosophes qui souhaitent changer de nom n'ont aucune idée de ce que cette dénomination signifie. Le corps astral est chargé, chez l'homme et chez l'animal, d'élever la substance vitale au niveau de la sensation, de sorte que, dans la substance vitale, les fluides ne puissent pas seulement bouger, mais ce qui peut être exprimé comme plaisir et douleur, joie et tristesse peuvent aussi l'être. Et voici que vous avez immédiatement la différence essentielle entre la plante et l'animal; mais il y a des états de transition entre eux.

Une école naturaliste très récente est d'avis que la sensation, au sens littéral du terme, est aussi un héritage de légumes; Cependant, il ne s'agit que d'un jeu de mots, car il est évident que certaines plantes ont une organisation telle qu'elles réagissent à certaines choses qui entrent en contact avec elles, mais ce phénomène ne peut être qualifié de sensation. Pour que la sensation existe, il faut qu'une image soit formée dans l'être, en tant que reflet de ce qu'elle produit. Et, par conséquent, si certains légumes répondent à des stimuli externes, cela ne prouve pas que la plante répond au stimulus par une sensation, c’est-à-dire par laquelle elle se sent en interne. Les expériences internes ont leur siège dans le corps astral. Nous voyons alors que ce qui a atteint l'état animal consiste en un corps physique, un corps éthérique ou vital et un corps astral.

Cependant, l'homme est sur l'animal, parce qu'il a quelque chose de différent; et les penseurs de tous les temps savaient en quoi consistait cette supériorité. Ceci est indiqué dans ce que Jean Paul dit dans son autobiographie. Il dit qu'il se souvenait très bien du jour où il s'est rencontré pour la première fois, enfant, dans la cour de la ferme de ses parents, et une pensée l'a traversé comme un éclair: "C'était un ego, un être capable de se dire intimement "moi" et il vous dit que cela l’a profondément impressionné. "

Toutes les soi-disant sciences extérieures de l'âme négligent le point le plus important qui est contenu ici. Par conséquent, il sera nécessaire que, pendant un moment, nous étudions et discutions d’une argumentation très subtile, mais cela montre où est le problème.

Dans toutes les langues humaines, il existe un petit mot qui diffère complètement de tous les autres. Tout le monde peut nommer les choses autour de nous. Nous pouvons tous appeler une table, une table, une chaise, une chaise. Mais il y a un mot, un nom, qui ne peut pas être appliqué à autre chose que lui-même, et c'est le mot "je".

Ce "moi" doit provenir de la plus intime de l'âme elle-même; C'est le nom que seule l'âme peut appliquer à elle-même. Toute autre personne est un "toi" pour moi et je suis un "toi" pour elle. Toutes les religions ont reconnu ce "moi" en tant qu'expression de ce principe d'humeur, à travers lequel l'être intime, la nature divine, peut parler. C’est donc ici que commence ce qui ne peut jamais être pénétré par les sens extérieurs, qui ne peuvent jamais être nommés de l’extérieur de son sens réel, car ils doivent provenir du plus intime de l’être. Ici commence le monologue, le monologue de l'âme, à travers lequel le moi divin se fait connaître lorsque le chemin est libre et bientôt pour la venue de l'esprit dans l'âme humaine.

Dans les religions des civilisations primitives, parmi les anciens Hébreux, par exemple, ce nom était connu comme étant le nom indéfinissable de Dieu, et toute autre interprétation que la philologie moderne peut choisir sera inexacte, car on découvrira que le nom juif de Dieu ne Cela a un autre sens que celui exprimé dans notre mot "I." Un frisson traversa ceux qui étaient rassemblés dans le temple lorsque les initiés prononçaient le "Nom du Dieu inconnu", lorsqu'ils percevaient confusément ce que signifiaient ces mots qui résonnaient dans tout le temple: "Je suis ce que je suis." Dans ces mots, le quatrième principe de la nature humaine est exprimé, dont seul l'homme possède le principe, des êtres qui sont sur la terre; et cela, à mon tour, renferme et développe en soi les germes d'états supérieurs de l'humanité. On nous donne seulement un aperçu de ce qui se déroulera à l'avenir à travers ce quatrième principe.

Nous devons indiquer que l'homme est composé d'un corps physique, d'un corps éthérique, d'un corps astral et d'un moi, ou d'un être intérieur réel; et que, dans cet être intérieur, il y a les bases de trois stades de développement supérieurs, qui proviendront du sang. Ces trois états sont Manas, Buddhi et Atma. Manas, l'être spirituel opposé à l'être physique. Buddhi, l'esprit de vie. Atma, l'esprit réel et réel de l'homme, idéal lointain de l'humanité d'aujourd'hui; le germe rudimentaire, qui est latent en lui, atteindra la perfection dans les âges futurs.

Sept couleurs sont dans l'arc-en-ciel, sept tons sur l'échelle, sept séries de poids atomiques, sept degrés sur l'échelle de l'être humain, et celles-ci, à leur tour, sont divisées en quatre degrés inférieurs et trois supérieurs.

Nous allons maintenant essayer d’obtenir une perception claire de la manière dont cette triade spirituelle supérieure obtient une expression physognomique dans le quaternaire inférieur; et la manière dont il nous est présenté dans le monde sensoriel. Nous avons d’abord ce qui a cristallisé sous la forme du corps physique humain, un corps que l’homme possède en commun avec tout ce qui est appelé la nature inanimée. Lorsque nous parlons théosophiquement du corps physique, nous ne voulons pas indiquer ce que l'œil voit, mais plutôt cette combinaison de forces que le corps physique a construites, cette force vivante qui existe derrière la forme visible.

Regardons un légume maintenant. Cet être a un corps éthérique qui élève la substance physique à la vie, c'est-à-dire qui la convertit en une sève vivante.

Qu'est-ce qui transforme les soi-disant forces inanimées en une sève vivante? On l'appelle le corps éthérique, et ce corps fait exactement le même travail sur les animaux que sur l'homme; cela fait que ce qui n’a d’existence matérielle qu’obtenir une configuration vivante, une forme qui vit.

Ce corps éthérique, à son tour, est mélangé par un corps astral. Et que fait le corps astral? Il fait en sorte que la substance déjà mise en mouvement expérimente de manière interne la circulation des fluides venant de l'extérieur, de sorte que le mouvement externe se reflète dans les expériences internes.

Nous avons ainsi atteint le point où nous pouvons comprendre l'homme en ce qui concerne la place qu'il occupe dans le règne animal. Todas las substancias de que está compuesto el hombre, tales como oxígeno, nitrógeno, hidrógeno, sulfuros, fósforo, etcétera, se encuentran también en la naturaleza inanimada. Si eso que el cuerpo etérico ha transformado en substancia viviente debe tener experiencias internas y debe crear reflexiones internas de lo que tiene lugar externamente, entones el cuerpo etérico debe estar compenetrado por lo que se conoce como cuerpo astral, porque es el cuerpo astral el que genera la sensación. Pero en este estadio el cuerpo astral solo produce la sensación de una forma particular. El cuerpo etérico transmuta las substancias inorgánicas en fluidos vitales, y el cuerpo astral, a su vez, transforma las substancias vitales en substancias sencientes, pero -y es conveniente tomar nota de esto – ¿qué es lo que puede sentir un ser dotado de solo esos tres cuerpos? Se sentirá únicamente a sí mismo, su propio proceso vital: llevará una vida que está confinada en sí mismo.

Ahora bien, éste es un hecho interesantísimo y de inmensa importancia que no se debe olvidar. Si consideramos a uno de los animales inferiores, ¿qué es lo que ha realizado? Ha transformado la sustancia inanimada en sustancia viviente y la sustancia sensible solo puede encontrarse, en cualquier caso, donde existan por lo menos los rudimentos de lo que, en un estado posterior, se presenta como sistema nervioso desarrollado.

De esta suerte tenemos, pues, sustancia inanimada, sustancia viviente y sustancia compenetrada por nervios capaces de sensación. Si contemplamos un cristal, tenemos que reconocer” prima facie” que es la expresión externa de ciertas leyes naturales que rigen el reino inorgánico del mundo externo. Ningún cristal puede formarse sin el auxilio del ambiente natural que le rodea. Ningún eslabón puede separarse de la cadena del Cosmos y colocarse aparte por sí mismo. Apenas se puede separar al hombre de su ambiente, pues si se le lleva a una altura de pocas millas sobre la tierra, muere indefectiblemente. Así como el hombre solo es concebible aquí, en el lugar en donde está, donde las fuerzas necesarias se combinan en él, así sucede también con el cristal y, por consiguiente, cualquiera que contemple un cristal correctamente, verá en él una imagen de

la Naturaleza entera y de todo el Cosmos también. Lo que dijo Cuvier viene al caso exactamente: “Un anatómico competente podrá decir a qué animal perteneció un hueso, teniendo cada animal una clase particular de formaciones óseas”.

De esta manera, todo el Cosmos vive en la forma de un cristal. E igualmente, todo el Cosmos se expresa en la sustancia viviente de un ser individual. Los fluidos que circulan a través de un ser son, al mismo tiempo, un pequeño mundo y la contraparte del gran mundo. Y cuando la sustancia se ha hecho capaz de sensación, ¿qué es lo que hay en las sensaciones de los seres más elementales? Esas sensaciones son el reflejo de las leyes cósmicas, de manera que cada ser viviente percibe dentro de sí mismo, microcósmicamente todo el macrocosmos. La vida sensible de una criatura elemental es, pues, una imagen de la vida del universo, así como el cristal es una imagen de su forma. La conciencia de tales seres es, por supuesto, muy obscura.

Pero, no obstante, esa vaguedad de su consciencia está contrabalanceada por su mayor alcance, porque esos seres elementales tienen todo el Cosmos en su obscura conciencia. Ahora bien, en el hombre solamente existe una estructura más complicada de los mismos tres cuerpos que se encuentran en la mas sencilla de las criaturas vivientes y sensibles.

Consideremos un hombre -sin tener en cuenta su sangre – como si estuviera formado por la sustancia del mundo físico que contuviera, como los vegetales, ciertos jugos que transformaran a aquella en sustancia viviente, en la que gradualmente se organizará un sistema nervioso.

El primer sistema nervioso es el llamado sistema simpático, y en el caso del hombre se extiende a lo largo de toda la columna vertebral, a la que está ligado por pequeños filamentos laterales. Tiene también, a cada lado, series de nodos, de los que salen ramificaciones a todas partes, como a los pulmones, órganos digestivos, etc. Este sistema nervioso simpático produce, en primer término, la vida de sensación ya descripta. Pero, la conciencia del hombre no se extiende tan profundamente como para permitirle seguir los procesos cósmicos que se reflejan en esos nervios. Estos son un medio de expresión, y así como la vida humana está formada por el mundo cósmico que la rodea, así también este mundo cósmico se refleja nuevamente en el sistema nervioso simpático. Esos nervios viven una vida interna muy obscura, y si el hombre pudiera penetrar en su sistema simpático, manteniendo su sistema nervioso superior dormidos, vería, como en un estado de vida luminosa, la obra silenciosa de las poderosas leyes cósmicas.

En los tiempos pasados el hombre poseía una facultad clarividente que ahora ha sido sobrepasada, pero que se puede experimentar cuando, mediante procedimientos especiales, se suspende la actividad del sistema nervioso superior, liberando así la conciencia inferior o subliminal. En tales ocasiones el hombre vive en ese sistema nervioso que, en su forma particular, es un reflejo del mundo externo. Ciertos animales inferiores retienen todavía este estado de conciencia, y aunque obscuro e indistinto, es esencialmente mucho más amplio que la conciencia del hombre actual. Un mundo inmenso se refleja en la obscura vida interna, y no solo una pequeña sección como la que percibe el hombre contemporáneo. Pero en el caso del hombre ha tenido lugar algo más. Cuando la evolución ha avanzado tanto que se ha desarrollado el sistema nervioso simpático, de tal manera que todo el Cosmos se refleja en él, el ser evolucionante se abre nuevamente hacia afuera al llegar a ese punto; al sistema simpático se añade entonces la médula espinal. El sistema cerebroespinal trasforma entonces los órganos que nos ponen en relación con el mundo externo.

El hombre, una vez llegado aquí, ya no actúa meramente como espejo para que en él se reflejan las leyes primordiales de la evolución cósmica, sino que establece una relación entre la reflexión misma y el mundo externo. La unión del sistema simpático con el sistema cerebro-espinal expresa el cambio que ha tenido lugar primeramente en el cuerpo astral. El último ya no vive meramente la vida cósmica en un estado de conciencia obscuro, sino que le adiciona su propia y especial existencia interna. El sistema simpático capacita a los seres para sentir lo que pasa fuera de ellos; el sistema cerebro-espinal permite percibir lo que ocurre dentro, y la forma mas elevada del sistema nervioso, como la que posee nuestra humanidad en general actualmente, toma del mas elevadamente desarrollado cuerpo astral materiales para la creación de imágenes o representaciones del mundo externo.

El hombre ha perdido el poder de percibir las primitivas obscuras imágenes del mundo externo, pero, por otra parte, está ahora consciente de su vida interna, de un nuevo mundo de imágenes, en las que, es cierto, solamente se refleja una pequeña posición del mundo exterior, pero de una manera mas clara y mas perfecta que antes.

Y juntamente con esta transformación tiene lugar otro cambio en superiores estadios de desenvolvimiento. La transformación empieza así extendiéndose del cuerpo astral al cuerpo etérico. Así como el cuerpo etérico, en el proceso de su transformación, desarrolla al cuerpo astral, en la misma forma en que el sistema simpático se añade al sistema cerebro-espinal, así también aquel -después de recibir la circulación inferior de los fluidos- crece y se libera del cuerpo etérico, transmutando esos fluidos inferiores y convirtiéndolos en lo que conocemos por sangre.

La sangre es, por consiguiente, la expresión del cuerpo etérico individualizado, así como el sistema cerebro-espinal es la expresión del cuerpo astral individualizado. Y esta individualización es lo que produce el ego o “yo”.

Habiendo, pues, considerado al hombre en su evolución, encontramos una cadena que se compone de cinco eslabones que afectan al cuerpo físico, al cuerpo etérico y al cuerpo astral, siendo dichos eslabones los siguientes:

1. Las fuerzas neutras, inorgánicas, físicas.

2. Los fluidos vitales, que también se encuentran en los vegetales.

3. El sistema nervioso inferior o simpático.

4. El cuerpo astral superior que se ha desarrollado del inferior y que encuentra su expresión en el sistema cerebro-espinal.

5. El principio individualizador del cuerpo etérico.

Así como estos dos últimos principios han sido individualizados, así también el primer principio a través del cual entra la materia inanimada en el cuerpo humano, sirviendo para sustentarlo, también se individualiza, pero en nuestra humanidad actual encontramos solamente los primeros rudimentos de esta transformación.

Ya hemos visto como la sustancias externas e informes entran en el cuerpo humano y como el cuerpo etérico convierte esos materiales en formas vivientes; hemos visto también que el cuerpo astral modela las imágenes del mundo externo y que estas reflexiones del exterior se resuelven en experiencias internas y que esta vida interna se reproduce entonces en imágenes del mundo exterior.

Ahora bien, cuando esta metamorfosis se extiende al cuerpo etérico se forma la sangre. Los vasos sanguíneos, así como el corazón, son la expresión del cuerpo etérico transformado, y, en la misma forma, la médula espinal y el cerebro expresan al cuerpo astral transformado. Y de la misma manera como por medio del cerebro se experimenta internamente el mundo externo, así también, por medio de la sangre, este mundo interno se transforma en expresión externa del cuerpo del hombre. Es necesario hablar por medio de símiles con objeto de describir este complicado proceso que estamos considerando ahora.

La sangre absorbe las imágenes del mundo externo que el cerebro ha formado internamente las transforma en fuerzas vivientes constructoras, y con ellas sustenta el cuerpo humano actual.

La sangre es, por consiguiente, el material que construye el cuerpo del hombre. Ante nosotros tenemos el proceso mediante el cual la sangre extrae de su alrededor cósmico las mas elevadas sustancias que es posible obtener, o sea el oxígeno, el que renueva la sangre y la provee de nueva vida. Y de esta manera la sangre se ve obligada a abrirse al mundo externo.

Hemos, pues, seguido el sendero del mundo exterior al interior y viceversa del mundo interno al externo. Dos cosas son posibles ahora. Vemos que la sangre se origina cuando el hombre encara el mundo externo como ser independiente, cuando, aparte de las percepciones a las que el mundo externo ha dado lugar, él, a su vez, produce diferentes formas e imágenes por su propia cuenta, haciéndose así creador, creando la posibilidad de que el ego, la voluntad individual, venga a su vida.

Un ser en quien este proceso no haya tenido lugar todavía no podrá decir yo . En la sangre reside el principio para el desarrollo del ego. El yo solo puede expresarse cuando el ser es capaz de formar, dentro de sí mismo, imágenes que ha obtenido del mundo externo. Un yo tiene que ser capaz de tomar al mundo externo en s mismo y reproducirlo internamente.

Si el hombre solo estuviera dotado de un cerebro y no pudiera reproducir las im genes del mundo externo internamente y experimentarlas en s, solo podr a decir: El mundo externo est en m reflejado como en un espejo . Sin embargo, si puede construir una nueva forma para esta reflexi n del mundo exterior, es un yo. Una criatura que solo posea un sistema nervioso simp tico, solo refleja el mundo que la rodea, no percibe ese mundo exterior como ella misma, como su vida interna. El ser que posee un sistema cerebro-espinal percibe la reflexi n como su propia vida interna Pero cuando el ser posee sangre, experimenta su vida interna como su propia forma. Mediante la sangre, ayudada por el oxigeno del mundo exterior, el cuerpo individual se forma de acuerdo con las im genes de la vida interna. Esta formaci n se expresa como percepci n del yo . El ego se dirige en dos direcciones, y la sangre expresa esta facultad exteriormente.

La visi n del ego est dirigida hacia adentro, su voluntad se dirige hacia afuera. Las fuerzas de la sangre se dirigen hacia adentro, forman al hombre interno y de nuevo vuelven hacia afuera, hacia el oxigeno del mundo exterior. Debido a esto el hombre se hunde en la inconsciencia cuando duerme; se sumerge en aquello que su conciencia puede experimental en la sangre. Cuando, no obstante, abre nuevamente los ojos al mundo externo, su sangre a ade a sus fuerzas constructoras las im genes producidas por el cerebro y los sentidos.

De esta manera, la sangre permanece en el medio, por decirlo as, entre el mundo interno de im genes y el mundo externo de formas vivientes. Este fen meno queda aclarado cuando estudiamos dos fen menos: la ascendencia -relaci n entre seres conscientes- y la experiencia en el mundo de acontecimientos externos. La ascendencia, o descendencia, nos coloca donde estamos, de acuerdo con la ley de las relaciones sangu neas. Una persona nace de una raza, de una tribu, de una l nea de antecesores, y lo que estos antecesores le han transmitido está expresado en su sangre. En la sangre está almacenado, por así decirlo, todo lo que el pasado material ha edificado en el hombre; y en la sangre se están formando también todas las cosas que se preparan para el futuro.

Por lo tanto, cuando el hombre suprime temporalmente su consciencia superior, cuando está sumido en hipnosis, o en un estado somnambúlico, o cuando es atavísticamente clarividente, desciende a una conciencia inmensamente profunda, en la que se tiene el conocimiento ensoñativo de las grandes leyes cósmicas, pero, no obstante, las percibe mas claramente que en los mas vívidos ensueños del sueño ordinario. En tales ocasiones, la actividad cerebral es nula, y durante los estados del mas profundo sonambulismo esta actividad queda también anulada en la medula espinal. El hombre experimenta las actividades de su sistema nervioso simpático; es decir, que en forma obscura y un tanto vaga siente la vida del Cosmos entero. En tales oportunidades la sangre ya no expresa las imágenes de la vida interna que se producen por medio del cerebro, sino que presenta las que el mundo externo ha formado en ella. Sin embargo, es necesario recordar que las fuerzas de sus antecesores han ayudado al hombre a ser lo que es.

Así como se hereda la forma de la nariz de los antecesores, también, se hereda la forma de todo el cuerpo. En esos casos, en los que se suprime la conciencia de los sentidos, sus ascendientes están activos en su sangre; y, en esas ocasiones, se toma parte, confusa y vagamente, en sus vidas remotas.

Todo cuando hay en el mundo está en estado de evolución, incluso la conciencia humana. El hombre no siempre ha tenido la conciencia que ahora posee; cuando retrocedemos hasta los tiempos de nuestros primitivos antecesores, nos encontramos con una conciencia de clase muy diferente. Actualmente el hombre, en su vida de vigilia, percibe las cosas externas por medio de sus sentidos y se forma idea sobre ellas. Estas ideas sobre el mundo externo obran en su sangre. Todo cuando lo ha impresionado, como resultado de la experiencia sensorial, es, por consiguiente, activo y vive en su sangre; su memoria está llena de esas experiencias de sus sentidos. Sin embargo, por otra parte, el hombre actual no tiene ya la conciencia de lo que posee en su vida interna corporal como herencia de sus antecesores. No sabe nada respecto a las formas de sus órganos internos; pero en los tiempos primitivos sucedía en otra forma. Entonces vivía en su sangre, no solamente lo que los sentidos habían recibido del mundo externo, sino también lo que está contenido en la forma corporal; y como esa forma corporal había sido heredada de sus antecesores, el hombre sentía la vida de éstos dentro de sí mismo.

Si meditamos sobre una forma superior de esta conciencia, notaremos como se expresó esto también en una forma correspondiente de memoria. La persona que experimenta solamente lo que percibe mediante sus sentidos, recuerda unicamente los sucesos relacionados con esas experiencias sensoriales externas. Solo puede recordar las cosas que haya experimentado así desde su infancia. Pero con el hombre prehistórico el caso era diferente. Este sentía lo que estaba dentro de él, y como esta experiencia interna era el resultado de la herencia, pasaba a través de las experiencias de sus antecesores, por medio de esa facultad intima. Y recordaba no solamente su propia infancia, sino también las experiencias de sus antecesores. Estas vidas de sus antecesores estaban, en realidad, siempre presentes en las imágenes que recibía su sangre, porque, por increíble que parezca para los materialistas de nuestros días, hubo en un tiempo una forma de conciencia mediante la cual el hombre consideraba no sólo sus propias percepciones sensoriales como experiencias propias, sino también las experiencias de sus antecesores. Y en aquellos tiempos, cuando ellos decían: “He experimentado tal y tal cosa”, aludían no solamente a lo que les había ocurrido a ellos en persona, sino también a las experiencias de sus antecesores, pues las recordaban perfectamente.

Esta consciencia primitiva era, en verdad, muy confusa y obscura, muy vaga si se la compara con la conciencia de vigilia del hombre actual. Participaba mas de la naturaleza de un sueño vívido, pero, por otra parte, abarcaba un estadio mucho mayor que el de la conciencia actual. El hijo se sentía conectado al padre y al abuelo, sintiéndose con ellos como un solo yo, puesto que él sentía las experiencias de aquellos como si fueran las propias. Y como el hombre poseía esta conciencia y vivía no solamente en su propio mundo personal, sino también en la conciencia de las generaciones que lo precedieron y que estaba en él mismo, al nombrarse a sí mismo incluía en ese nombre a todos los que pertenecían a su línea ancestral. Padre, hijo, nieto, etc., se designaban por un solo nombre, común a todos ellos, que pasaba por todos ellos también en una palabra; una persona se sentía simplemente miembro de una línea de descendientes sin solución de continuidad. Y esta sensación era vivida y real.

Investigaremos ahora cómo se transformó esa forma de conciencia. Se produjo mediante una causa muy conocida en la historia del ocultismo. Si retrocedemos hacia el pasado, encontraremos que hay un momento particular que permanece fuera de la historia de cada nación. Es el momento en el que un pueblo entra en una nueva fase de civilización, el momento en que deja de tener sus antiguas tradiciones, cuando cesa de poseer su antigua sabiduría, cuya sabiduría le fuera transmitida a través de las sucesivas generaciones, por medio de la sangre. La nación posee, sin embargo, conciencia de ella y ésta se expresa en sus leyendas.

En los tiempos primitivos las tribus se mantenían alejadas unas de otras, y los miembros individuales de la familia se casaban entre sí. Se ha demostrado que esto ha sido así en todas las razas y con todos los pueblos; y el momento en el que se rompió ese principio fue de la mayor importancia para la humanidad, cuando comenzó a introducirse sangre extraña y cuando las relaciones matrimoniales entre miembros de la misma familia fueron substituidas por casamientos con extranjeros, dando así lugar a la exogamia. La endogamia preserva a la sangre de la generación, permite que sea la misma sangre la que fluya en todos los miembros de la misma familia, durante generaciones enteras. La exogamia inocula nueva sangre en el hombre y este rompimiento del principio de la tribu, esta mezcla de sangre que, más o menos pronto tiene lugar en todos los pueblos, significa el nacimiento del intelecto.

El punto importante es que, en los antiguos tiempos, había una vaga clarividencia de donde han brotado los mitos y las leyendas. Esta clarividencia podría existir entre las personas de la misma sangre, así como nuestra conciencia actual es el producto de la mezcla de sangres. El nacimiento del intelecto, de la razón, fue simultáneo con el advenimiento de la exogamia. Por sorprendente que ello pueda parecer, es, sin embargo, cierto. Es un hecho que se substanciará mas y mas por medio de la investigación externa. Y, en realidad, ya se han dado los primeros pasos en esta dirección.

Pero esta mezcla de sangre que se produce mediante la exogamia es también la causa de la muerte de la clarividencia que se poseía en los primitivos días, para que la humanidad pudiera evolucionar y llegar a un grado superior de desenvolvimiento; y así como la persona que ha pasado por los estadios del desarrollo oculto recupera esta clarividencia y la transmuta en una nueva forma, así también nuestra clara conciencia de vigilia actual ha surgido de aquella confusa y vaga clarividencia que teníamos en la antigüedad.

Actualmente, todo cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo. En el caso del hombre primitivo era aquel que estaba contenido dentro del cuerpo el que se expresaba más plenamente en la sangre. En esos primitivos tiempos se heredaba el recuerdo de las experiencias ancestrales y, junto con ellas, las buenas y las malas tendencias. En la sangre de los descendientes se encontraban las huellas de las tendencias de los antecesores. Ahora bien, cuando la sangre comenzó a mezclarse por medio de la exogamia, esa estrecha relación con los antecesores se fue cortando y el hombre comenzó a vivir una vida propia, personal. Comenzó a regular sus tendencias morales de acuerdo con lo que experimentaba en su propia vida personal.

De manera, pues, que en la sangre sin mezcla se expresa el poder de la vida ancestral, y en la sangre mezclada el poder de la experiencia personal. Los mitos y las leyendas nos hablan de estas cosas y dicen: “ Lo que tiene poder sobre tu sangre tiene poder sobre ti ”. Este poder tradicional cesó cuando no pudo obrar más sobre la sangre, porque la última capacidad para responder a dicho poder se extinguió con la admisión de sangre extranjera. Esta afirmación es absolutamente exacta. Cualquiera que sea el poder que desee obtener dominio sobre el hombre debe obrar sobre él de tal manera que su acción se exprese en su sangre. Por consiguiente, si un poder maligno quisiera influenciar a un hombre tendría que empezar por influenciar su sangre. Este es el profundísimo significado espiritual de la vida del Fausto . Esta es la razón de porqué el representante del principio maligno dice: “ Firma el pacto con tu sangre. Si obtengo tu nombre escrito con tu sangre, entonces te tengo a ti, por medio de aquello que domina a todo hombre; entonces te tendré ligado a mí por completo ”. Porque cualquiera que domine la sangre domina al hombre mismo o al ego del hombre.

Cuando dos agrupaciones de hombres se ponen en contacto, como sucede en la colonización, entonces los que están familiarizados con las condiciones de la evolución pueden predecir si una forma extraña de civilización podrá ser asimilada por los otros. Tomemos, por ejemplo, un pueblo que sea el producto de su alrededor ambiente, en cuya sangre se haya asimilado este ambiente, y trátese de imprimir a ese pueblo una nueva forma de civilización. Esto sería imposible. Por esta razón ciertos pueblos aborígenes comienzan a decaer tan pronto como los colonizadores llegan a sus tierras.

Desde este punto de vista es de donde hay que considerar la cuestión, y la idea de que se puedan forzar cambios sobre todos dejará de tener partidarios con el tiempo, porque es inútil pedir a la sangre mas de lo que ésta puede dar.

La ciencia moderna ha descubierto que si la sangre de un pequeño animal se mezcla con la de otro de especie diferente, la sangre del uno es fatal para el otro. Esto lo conocía el ocultismo desde hace edades enteras. Si se mezcla la sangre de un ser humano con la de los monos inferiores, el resultado es destructor para la especie, porque el primero está muy lejos de los segundos. Pero si se mezcla la sangre de un hombre con la de los monos superiores, no se produce la muerte. Y así como esta mezcla de sangres de diferentes especies animales produce la muerte cuando los tipos son muy remotos, así también las antigua clarividencia del hombre no desarrollado murió cuando su sangre se mezcló con la de otros que no pertenecían a la misma tribu.

Toda la vida intelectual de hoy en día es el producto de la mezcla de sangres, y el tiempo no está muy lejos en el que el hombre comenzará a estudiar la influencia que aquella tuvo sobre la humana vida, y entonces se podrá retroceder paulatinamente por la historia de la humanidad, cuando las investigaciones partan de nuevo desde este punto de vista.

Hemos visto que la sangre mezclada con la sangre en el caso de especies animales muy diferentes, mata; y que la sangre mezclada de especies animales análogas no mata. El organismo físico del hombre sobrevive cuando la sangre extraña se pone en contacto con otra sangre, pero el poder clarividente perece bajo la influencia de esta mezcla o exogamia.

El hombre está constituido en tal forma que cuando la sangre se mezcla con otra que no le esté muy lejana en la escala evolutiva, nace el intelecto. Por este medio, la clarividencia original que perteneció al hombre-animal inferior se destruyó, y una nueva conciencia ocupó su lugar.

De esta suerte encontramos que, en un estadio superior del desenvolvimiento humano, hay algo similar a lo que ocurre en un estado inferior del reino animal. En el último, la sangre extraña mata a la sangre extraña. En el reino humano la sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de vigilia actual.

Aquello que puede vivir en la sangre del hombre es lo que vive en su ego. Así como el cuerpo etérico es la expresión de los fluidos vitales y sus sistemas, y el cuerpo astral del sistema nervioso, así también la sangre es la expresión del yo o ego. El principio físico, el cuerpo etérico y el astral son el “arriba”, el cuerpo físico, el sistema vital y el sistema nervioso son el “abajo”. Esto tiene que recordarse cuidadosamente si hay que avanzar algo en la vida práctica. Por ejemplo, la individualidad de un pueblo puede ser destruida si, al colonizarlo, se exige de su sangre mas de lo que puede dar de sí, porque en la sangre es donde se expresa el ego. El hombre posee belleza y verdad solamente cuando su sangre las posee.

Mefistófeles obtiene posesión de la sangre de Fausto porque desea dominar a su ego. De ahí que podamos decir que la sentencia que ha formado el tema de esta obrita ha sido sacada de las mayores profundidades del conocimiento, porque en verdad, “La sangre es un fluido muy especial ”.

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