Le messager lunaire ", Pleine Lune du Sagittaire

  • 2011


Sagittaire Pleine Lune 2011 astrosign

Signes de transformation 5:

Le centre de base

Avec le signe de feu du Sagittaire, le chemin des âmes est divisé en deux directions. L'un mène les âmes du centre de base encore plus profondément dans la matière; l’autre les ramène du centre de la base au chemin ascendant vers les régions supérieures. C'est là que réside l'importance de ce mois en tant que signe d'initiation. C'est pourquoi le messager lunaire de ce mois-ci a pour thème: "Les signes de la transformation 5: le centre de la base".

Le contrôle Muladhara

Le centre de base est l’origine du matériau de notre corps physique. Il accumule les matières solides dans les tissus du corps et régule son activité et ses réactions biochimiques. Cette unité d'énergie et de conscience qui dirige les structures du corps physique s'appelle Muladhara. L'ancienne science du yoga explique que Muladhara régit Prithivi ou l'élément terrestre de notre constitution et le maintient en ordre. Si notre corps devient encombrant ou a l’air émacié, s’il gagne ou perd du poids, l’activité de la ferme Muladhara en est responsable. Si le centre de la base est fort, nous sommes pleins d’énergie; S'il est faible, notre force physique est perdue.

Le fonctionnement du centre dépend de la qualité du karma passé. En conséquence, nous choisissons nos parents et nous incarnons là où il y a certaines qualités. Lorsque nous naissons, la conscience réside d'abord dans le cœur. De là, il rayonne dans le cerveau, les sens et dans l'esprit. À travers le système cérébro-spinal, il descend le long de l'épine dorsale vers le centre de la base où il est ancré au point le plus dense de la matière. Jusque-là, l'esprit se condense sur la matière - la matière ne tombe pas au-delà. L'homme qui vit dans l'objectivité est lié aux plans physique, astral et mental par les griffes de Muladhara.

La force vitale qui repose au centre de la base s'appelle Kundalini. Non seulement cela prépare notre corps matériel, mais cela prend aussi plus de matière que nécessaire et alourdit donc le corps. L'âme peut être comparée à un ballon rempli d'hydrogène attaché à un morceau de bois et ne peut donc pas monter. Pendant que nous sommes occupés par des pensées matérielles, le Muladhara sera rempli de matériaux matériels.

La substance matérielle du Muladhara doit être raffinée et la matière en excès expulsée, sinon nous resterons coincés dans le physique dense. Élever la Kundalini à partir du centre de la base n’est pas un effort pour traiter avec la Kundalini. La technologie utilisée est la pratique spirituelle.

Kundalini

Nombreux sont ceux qui activent très tôt le feu de la Kundalini avant de faire face à des problèmes. Cela nuit beaucoup à votre santé, non seulement sur le plan physique, mais aussi sur le plan émotionnel et mental. Par conséquent, le feu de Kundalini ne devrait pas être stimulé sans respecter certaines règles de la vie. Le centre de base est régi par l'activité du septième rayon; Cela signifie rythme et ordre dans la vie. En organisant notre vie selon un rythme, nous travaillons avec le septième rayon et commençons à surmonter les liens avec le centre de base. Si nous prenons le travail, la nourriture et dormons à un rythme, cela active le feu intérieur. Le feu dans les cellules du corps est également stimulé par une respiration rythmique. Ainsi, le feu de Kundalini peut transformer le corps. Pénètre tous les plans de la matière.

La Kundalini est décrite comme un serpent qui s'enroule trois fois et demi autour du centre de la base. Les anneaux représentent la moitié physique, astrale et physique des plans mentaux de notre existence. L'autre moitié, la meilleure, descend d'en haut. Nous devons atteindre le troisième sous-plan du plan mental pour surmonter l'influence de la matière.

Le principe cosmique de Jupiter

Les trois parties et demie liées à la matière peuvent être développées quand on sait travailler avec les quatre pétales du centre de base. Ces quatre pétales portent quatre sons, avec un autre son de graine au centre, DAM. L’énergie de la condensation au centre de la base est Saturne, la règle du Muladhara inférieur, qui relie le lien fort de la conscience à la matière. Upper Muladhara sert à nous libérer de la matière. Dans le Muladhara supérieur, le principe cosmique de Jupiter, Ganesha, le dieu à la tête d'éléphant est vénéré. Jupiter mène à une expansion de conscience. Nous trouvons l'énergie de Jupiter au centre de la tête, à Sahasrara, qui correspond au pôle Nord, tandis que le pôle Sud en nous est le Muladhara.

Les enseignements de la sagesse expliquent maintenant que l'esprit peut se libérer de la matière en invoquant le principe cosmique de Jupiter au centre de la base, avec son, couleur et forme. C'est comme emprisonner un éléphant dans une petite cabane. Pour lui, l'espace est trop petit, il casse tout autour de lui et se libère. Ainsi, au centre de ce centre est affiché un éléphant blanc sur lequel se trouve le symbole de l’esprit cosmique appelé Indra. Il porte le secret du son lié à la matérialisation. La couleur évolutive du centre de la base est violette, alors que le rouge brun est la couleur de l'involution. Le principe cosmique de Jupiter est invoqué avec le son GANAPATI, un nom du dieu à tête d'éléphant, dont la qualité sonore est GAM: GAM GANAPATAYE NAMAHA. En émettant cette puissance sonore, le lotus à quatre pétales du centre de la base est complètement ordonné. GANAPATI rend la vie objective stable et confère expansion et accomplissement. Ainsi, Saturne nous laisse partir et la régence sur le centre de base passe à Jupiter.

Agastia, Maître Jupiter, travaille avec le centre de la base et stimule la Kundalini. En émettant le son CVV et en observant le travail intérieur pendant 15 minutes le matin et l'après-midi, la puissance de Kundalini est activée et fonctionne de bas en haut. Le CVV Master dit: "J'entre dans votre Kundalini et jette les déchets." Pendant la prière, l'enseignant entre dans notre cœur et continue vers le centre de la base. Là, il commence à faire des mouvements subtils pour restructurer le corps. Le système est rempli de beaucoup de prana et sur cette base, un corps éthérique fort est construit. Le mouvement devient si délicat qu'il n'y a qu'une pulsation et plus aucun mouvement extérieur. Cette pulsation se déplace à travers les six centres en fonction des besoins. Il en résulte un mouvement d’énergie ascendant qui libère la servitude vers le centre de la base et permet d’obtenir une attitude générale de détachement à l’égard des choses qui nous entourent. Ainsi, nous pouvons atteindre les royaumes supérieurs de l'être. Le Maître continue à travailler à travers la Kundalini jusqu'à ce que nous soyons élevés au plan bouddhique, le royaume de la beauté.

Le chemin ascendant

Le centre supérieur de Muladhara est régi par le Sagittaire. La partie du signe de 0 ° à 13 ° 20 ′ s'appelle Mula, d'après l’étoile basale à 0 ° du Sagittaire. Ici, deux chemins sont embranchés: dans l'un, appelé Devayana des ni os du chemin divin, les âmes reviennent dans des cercles supérieurs à leur origine; Pitriyana, l'autre chemin des enfants du chemin k rmica, mène aux âmes selon leur inclinaison vers le bas, profondément dans la matière . À travers un tourbillon d'énergie sous le Muladhara, il conduit aux cuisses où se trouvent des êtres sous-humains en matière brute.

La route ascendante du Muladhara au centre d'Ajna et au Sahasrara s'appelle la route de Sushumna, du «bon fil», le long de laquelle l'ascension est effectuée. Les portes de la colonne Sushumna sont bien gardées. Ceux qui ne sont pas bien préparés ne peuvent pas entrer. La porte de l'ascension et de la pègre est gardée par un chien. Ce chien, appelé Cerberus dans la mythologie grecque, est le Dog Star: Sirius; dans les écritures védiques, cela s'appelle Saram . On dit que ce chien a trois têtes et une queue serpentine. Descendre vers le bas Muladhara et descendre. Le chien est très attentif à tenir à l'écart tous les éléments indésirables afin qu'ils ne puissent pas entrer. Par conséquent, ceux qui peuvent observer et être calmes et silencieux sont comparés aux chiens de garde.

Dattatreya est le seigneur à trois têtes trouvé à Muladhara. Il est considéré comme le Seigneur de Sirius, qui est toujours représenté entouré de quatre chiens. Muladhara a quatre pétales. Dans la tradition védique, il y a trois autres grandes intelligences cosmiques en plus de Dattatreya travaillant sur les quatre pétales du centre: Ganesha, Hanuman et Kapila. Kapila a donné la quadruple sagesse; Ses enseignements sont aussi vieux que la planète. Cette information est une suggestion sur laquelle on pourra travailler plus tard. Les quatre grands devas peuvent travailler simultanément entre Sahasrara et Ajna et, de là, sortir de Muladhara. Ainsi, nous pouvons demander de l’aide pour remonter de la profondeur de la matière vers les niveaux les plus élevés.

Sources: KP Kumar: À propos de la guérison / Dattatreya / Notes du séminaire. E. Krishnamacharya: Astrologie spirituelle. Le World Teacher Trust / Editions Dhanishta Spain (www.worldteachertrust.org).

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