La joie mystique de Marc Torra

L'expérience de l'ineffable

Pour raconter une expérience sur le plan physique, nous utilisons les cinq sens. Nous parlons de ce que nous entendons, ressentons, voyons, goûtons ou sentons. Mais comment ces mêmes sens peuvent-ils nous décrire ce qui se passe au-delà du plan de la matière tangible? Pour cela, il existe cinq autres sens, que nous appelons extrasensoriels. Leurs fonctions sont similaires, mais au lieu de nous montrer le physique, ils perçoivent le subtil. Nous avons une oreille, un toucher, une vue, un goût et une odeur extrasensoriels. De tels sens sont connectés à notre corps subtil, à cette couverture de notre être que nous appelons aussi âme.

De tels sens parviennent à percevoir l'expérience de la joie mystique, mais à reflux, lorsque nous sommes de retour. Voyons comment:

Le percepteur, la perception et la perception

NOUS APPELONS L'EXPÉRIENCE À L'ACTE DE SAVOIR, DE SAVOIR OU DE PRÉSENTER QUELQUE CHOSE. Ils ressentent les sens. Connaître l'esprit. Mais pour vraiment être témoin de quelque chose, nous avons besoin de l'Être, qui nous sommes vraiment. Les mots Conscience ou Esprit sont une autre façon de signifier la même chose. Par conséquent, l'expérience de la joie mystique est très réelle pour celui qui l'a vécue, plus réelle que la vie elle-même. Le problème ne réside donc pas dans l'ambiguïté de l'expérience, mais dans la nécessité de la décrire.

Décrire signifie que représenter quelque chose à travers le langage et que le langage est une création de l'esprit. Mais puisque l'esprit ne l'éprouve que comme une lueur, lorsqu'il se réveille et que la joie se dissipe, laissant le voile illusoire recouvrir à nouveau notre Être, il est difficile de demander à l'esprit de nous dire de quoi il n'a pas été témoin. Mais qu'est-ce que l'esprit?

L'esprit constitue l'organe principal de l'âme. Cela correspond au cerveau, mais pas au corps physique, mais à l'âme. L'esprit ne sort pas du cerveau, comme l'affirme la science occidentale. Bien au contraire, cette réalité que nous appelons matériel constitue une projection de l’esprit et le cerveau n’est autre que la manifestation physique de cet esprit. Penser que l'esprit émerge du cerveau revient à croire que le logiciel d'un ordinateur est sorti spontanément de sa puce ou de son microprocesseur ou du fait du processus évolutif du silicium.

Cela signifie que l'âme englobe l'esprit et plus encore. Essayons de comprendre ce qu'est l'âme. Contrairement à l'Esprit, qui est immuable et donc immatériel, l'âme vibre et c'est précisément ce mouvement qui lui confère sa matérialité. Mais en vibrant à une fréquence plus élevée que le corps physique, sa consistance est plus subtile, plus subtile même que l'espace-temps dans lequel se manifeste la réalité physique. C'est pourquoi l'âme ne peut être perçue par aucun des cinq sens du corps physique, pas même par l'oreille, mais par les cinq sens extrasensoriels.

Esprit et âme compris, nous devons garder à l’esprit que si l’esprit projette la réalité physique qui nous entoure, c’est précisément le fait que ce même esprit était absent qui nous a permis de vivre l’expérience de la joie mystique, du fait de notre présence, le bruit généré par elle nous aurait privé de le voir. C’est précisément la difficulté, comment décrire avec des mots une expérience dans laquelle l’esprit était absent, si les mots ne sont que des créations mentales. Par conséquent, la seule chose capable de communiquer ce que l'on ressent pendant l'état de joie mystique est l'idée d '"ineffable". Iffable se réfère à ce qui ne peut pas être communiqué avec de simples mots, celui que le poète communique au moyen de la métaphore et le philosophe à partir de l'analogie.

En dépit de toutes ces limitations, nous pouvons décrire ce que l’esprit entendu en regardant, en ressentant momentanément ou en apercevant un instant où, se réveillant, il nous ramène à la réalité physique projetée par celui-ci. Essayons ensuite de décrire avec le langage de l'esprit celui-là, de l'état supraconscient de joie mystique à l'état conscient.

Pour ce faire, souvenons-nous d’abord de ce que Karl Jung a dit:

«Celui qui regarde les rêves,
celui qui regarde à l'intérieur se réveille »

Regarder vers l'extérieur nous conduit à vivre dans l'état de veille conscient, un état que nous pourrions paradoxalement assimiler à être de la même manière que la réalité matérielle que l'esprit nous projette. Tout en regardant à l'intérieur nous permet d'atteindre cet état supraconscient à partir duquel nous nous sommes enfin réveillés. Allons ensuite à l'intérieur pour essayer d'écouter, de sentir, de voir, de goûter et de sentir ce que nous trouvons.

Quand l'esprit dort

Quand nous nous trouvons plongés dans l’état de joie mystique, l’esprit est absent et avec lui les cinq sens physiques et extrasensoriels. Lorsque notre esprit est absent, nous pouvons nous retrouver dans deux états de conscience: le supraconscient et l'inconscient.

Nous atteindrons l'état supraconscient lorsque nous aurons réussi à transcender les trois états de l'esprit - conscient, subconscient et inconscient - et à nous identifier avec l'être, la conscience ou l'esprit. C’est-à-dire lorsque nous reconnaissons que nous ne sommes pas l’esprit dans l’un de ses trois états, mais que nous sommes ce qui est immuable et omniprésent. Immuable pour ne pas changer dans le temps. Omniprésent pour être dans tout et tout être.

Cependant, quatre siècles de rationalisme occidental ont amené la plupart d’entre nous à nous identifier avec le mental et non avec l’être immuable. Nous devrions en remercier les philosophes tels que Descartes, qui nous ont fait croire que penser était la cause de l’existence quand il affirmait ogito ergo sum (je pense donc j’existe). Une telle hypothèse est devenue le pilier du rationalisme occidental. Avec elle, notre existence sera assimilée à l'acte de penser, sans concevoir qu'il puisse y avoir quelque chose au-delà de la pensée ou de l'esprit qui le projette.

C’était l’état de confusion créé dans la langue maternelle de Descartes qui avait décidé de se passer du mot proto-indo-européen méntis (penser) pour utiliser à sa place l’ esprit (esprit), qui vient du verbe latin spirare ( coup). La langue française assimilait ainsi le principe existentiel (Esprit) au principe de pensée (esprit), pour désigner les deux à partir du même mot. En conséquence, nous avons le langage qui définit être "spirituel" en disant: "cela vient du domaine de la pensée, de l'esprit."

Le rationalisme suivant aurait également consisté à éliminer le mot esprit, compris en même temps que l'esprit et l'esprit, pour le remplacer par la manifestation physique de cet esprit: le cerveau. Ainsi, au lieu de dire "je viens d'avoir une expérience spirituelle", nous dirions "j'ai eu une expérience cérébrale". C'est ce qui se produirait si la "croyance" scientifique selon laquelle l'esprit émerge du cerveau l' emporte finalement. Heureusement, le rationalisme est en recul, car il a montré qu’au lieu de s’approcher du «réel», il nous en a encore éloignés.

Ne soyez donc pas surpris que lorsque ce principe de pensée qu'est l'esprit s'endorme, nous tombons dans un état d'inconscience dans lequel il n'y a pas de témoin! Et l'esprit dort aussi, tout comme le corps, mais moins de temps. Le corps a besoin de dormir 6 à 9 heures par jour. Quand il s'endort, l'esprit plonge dans le monde des rêves. Après avoir erré dans ce monde subconscient pendant quelques minutes, l'esprit finira par s'endormir, ce qui nous fera entrer dans l'état de sommeil profond. Ce sera alors que l'Etre ou l'Esprit retrouve son état naturel. Sans un esprit qui fragmente la Totalité, nous réintégrons avec l'Absolu d'où nous venons et que nous sommes. Après quelques minutes de joie, l'esprit se réveillera, nous ramenant au monde onirique des rêves. Cela se produit dans des cycles d'environ 90 minutes.

Essayons ensuite de décrire cette expérience de joie que nous vivons chaque nuit lorsque l'esprit dort, mais seuls ceux qui la vivent de l'état supra-conscient s'en souviennent.

L'éveil des sens

Quand l'esprit commence à se réveiller et que l'expérience de la joie mystique se dissipe, ce même esprit nous ramènera d'abord dans le monde subconscient de l'astral, pour finalement nous faire atterrir dans la réalité que nous appelons consciente mais qui est celle qui est la plus éloignée pleine conscience. Il constitue un retour du subtil au dense.

L'objectif de cet article étant de décrire ce retour des sens, il nous demande de commencer par analyser lequel des cinq sens se réveille en premier. Il va d'abord réveiller celui qui est le plus subtil et le dernier le plus dense. Voyons comment nous pouvons trier ces cinq sens par ordre décroissant de subtilité.

La philosophie indienne Samkhya nous dit que l'oreille est la plus subtile des cinq; elle est la seule à percevoir l'éther lumineux ( Akasha ), cette réalité si subtile qu'elle n'est ni palpable au toucher ni visible à la vue., ni ne peut être goûté ou consolidé. L'Ether est ce qui, en vibrant, manifeste la réalité phénoménale. En utilisant une terminologie plus scientifique, nous dirons qu'Ether est ce que Einstein a appelé l'espace-temps, alors que les alchimistes du moyen âge l'ont appelé la quintessence.

Lorsque cet espace-temps se condense, il se manifestera d'abord sous forme de gaz. Les cultures ancestrales ont appelé cet état de condensation de la matière air. La philosophie Samkhya nous explique que tout comme l’Éther ( Akasha ) ne peut être perçu que par l’oreille, Air ressent également le toucher. Par conséquent, le toucher occupe la deuxième position dans l'ordre de subtilité des cinq sens. Traduit en langage scientifique, nous dirons qu’un gaz inodore et transparent ne peut être perçu ni visuellement ni par l’odeur ou le goût, mais s’il est en mouvement, comme le vent, l’ouïe et le toucher peuvent toujours le percevoir.

Le sens suivant dans l'ordre de subtilité est la vue, qui serait liée à l'élément Feu. La science appelle le feu au plasma. Un plasma a une densité légèrement supérieure à celle d'un gaz, ainsi que sa capacité à émettre de la lumière. Par conséquent, les plasmas peuvent non seulement être entendus et ressentis, mais également visualisés. Des exemples de plasmas seraient le soleil, les aurores boréales, un téléviseur à plasma ou une ampoule au néon.

Le suivant dans l’ordre de subtilité est le goût, ce qui signifie lié à l’élément Eau et à l’état liquide. Et finalement, l'odeur viendrait, liée à l'élément Terre et à l'état solide.

Ce sera dans cet ordre de densité que les cinq sens de l'âme se réveilleront, alors que nous revenons de l'expérience de l'extase mystique. Voyons comment se passe ce retour du subtil au dense, et comment les différentes cultures nous l'ont communiqué.

Le son du transcendantal

LES ÉCRITURES DES VEDAS affirment que l'univers a été créé à partir du soupir de Paramatman, la réalité suprême, manifestée par le son. Ce soupir est le rien Brahma ou la voix de l'absolu, c'est le OM ou le mantra sans début ni fin.

En sanscrit, cela s'appelle Anahata. Rien ni aucun son ne sont produits sans coup férir. C'est le ton transcendantal qui se cache derrière chaque expression de la création, le courant de lumière appelé Ain Soph Aur par le kabbaliste ou première émanation dans la théosophie. C'est la monade des pythagoriciens, le verbe ou logos du nouveau testament, tandis que dans l'ancien, il constitue le moment de la Genèse dans lequel Dieu a dit: " Que la lumière soit". Ce n'est pas la lumière qui est venue plus tard, mais la parole, l'acte de proclamer que la lumière soit faite.

Dans la Chine ancienne, il s'appelait Huang Chung ou la cloche jaune car il est généralement accompagné d'une cascade de lumière de cette couleur. Les soufis l'appellent Sawt-e-sarmad, le son qui inonde tout l'espace et leur procure une extase mystique. Pour le jaïnisme, c'est le flux sonore divin. Pour le sikhisme, c'est le Ek-Onkar . Pour les Zoroastras, c'est Sraosha . Au Cachemire, shiva smo est Spanda, décrit comme la pulsation primordiale. Pour les peuples andins, c'est le Noccan Kani .

C'est l' Amen des Juifs et des Chrétiens et l' Amin de l'Islam. Il représente l' alif des langues sémantiques, l' alpha des grecs, la première lettre de l'alphabet et celle qui les inclut tous. C'est la Loi soutenue que chantent les flûtes des colons d'Amérique du Nord, la philosophie Aloha de Huna des îles Hawaii et Aluna de la Sierra Nevada, dans le nord de la Colombie. Il symbolise la note fondamentale d'un didgeridoo vibrant du désert australien, l'écho de la flûte enchantée, de la symphonie, de la vibration divine et du son abstrait.

Tous ces mots semblent vouloir décrire la même chose: l'expérience de l'état d'exaltation est perçue à l'oreille de l'âme. Il constitue un son qui imprègne tout notre être jusqu'à ce que nous en soyons fondés. Un son qui inonde tout l'espace, nous permettant de vivre l'expérience de l'omniprésence. Et pourtant, parce que c'est un son, c'est une vibration, c'est un mouvement, donc cela ne nous permet pas de profiter de l'expérience de l'immutabilité. Il nous connecte à l'Être omniprésent au numéro 1 mais il ne nous permet pas d'atteindre l'Être immuable et non manifesté, appelé également vide. Il ne nous relie pas à sa cause, au 0 qui a précédé ce 1, qui a précédé la Totalité omniprésente que nous percevons maintenant comme un son transcendantal.

Rappelons-nous que nous entamons le chemin du retour, du vide dans lequel il n'y a pas de perception (0), vers la multiplicité (n) de la réalité phénoménale que l'esprit nous manifeste. Et lors de ce voyage de retour, le premier arrêt qui peut être raconté par l'esprit est celui de l'état d'unité avec la Création (1) dans lequel nous nous projetons en tant que son transcendantal d'où émane l'Univverse. Nous devenons ce ton créatif unique d'où vient le mot Univers ( Uni- en tant qu'unique et vers en tant que ton créatif). Et ce premier arrêt ne peut être perçu que par notre oreille extrasensorielle.

Le toucher du transcendantal

PAR ORDRE DE Densité. Le prochain sens extrasensoriel dans la manifestation sera celui du toucher. Touch perçoit l'expérience comme une joie suprême. À ce stade de forte densité, nous ne vivons plus dans la réalité de l'unité (1), mais dans la réalité de la complémentarité (2). C'est la complémentarité entre nous, en tant qu'expression de la conscience suprême, et la création qui nous caresse et nous enveloppe. Ce sera à ce moment que nous serons entrés dans le domaine de l'élément Air.

La philosophie tantrique la décrit à partir de la complémentarité entre Shivá, la réalité suprême, et Shakti, la Création. Nous sommes Shivá, en tant que manifestations de cette réalité suprême. Tandis que Shakti, en tant que Création, nous enveloppe de sa douceur et de la joie de ses caresses. De nombreuses cultures originales appellent cette même complémentarité Père Ciel et Mère Terre.

Cette étape est également réalisable en faisant l'amour, nous partageons l'expérience de l'orgasme avec notre partenaire. Bien entendu, pour y parvenir, nous devons pouvoir diriger l’énergie vers le haut, plutôt que vers le bas. Lorsque nous la projetons, l'une des deux choses suivantes se produira: que nous la dissipions ou que nous l'utilisions pour concevoir un nouveau corps physique, un enfant, dans lequel une autre âme peut se réincarner et vivre l'expérience de la matérialité. Vivez-le pour apprendre des limitations qu'il nous impose.

La vision transcendantale

LE SENS SUIVANT qui se manifeste est la vue. Ce sera alors que le troisième oeil, situé dans les sourcils, s’ouvrira, nous permettant de visualiser la création dans son ensemble. Avec l'ouverture de cet œil central, nous serons dans le domaine de l'élément Feu et du nombre 3.

Cette étape diffère de la précédente en ce que la création ne nous concerne plus, elle ne nous caresse plus. Maintenant, nous en sommes séparés par ce troisième élément appelé Feu, qui, bien qu’il ne nous permette plus de le toucher, s’il le dotait de lumière et de couleurs. Les plasmas constituent donc l'état de la matière la plus abondante dans l'univers. Nous vivons dans un univers qui émet de la lumière et la lumière doit être observée à une certaine distance si nous ne voulons pas qu’elle nous rend aveugles.

De nombreuses cultures nous ont laissé des références de cette vision de la création, projetée comme un tout lumineux devant nous. Par exemple, la philosophie tantrique donne l'image de Sri Yantra.

De la culture andine le Chakana:

Parmi les Huicholes, dans le Mexique actuel, les nierikas:

Parmi les cultures qui ont proliféré autour des grands lacs d'Amérique du Nord, les capteurs de rêves:

Ce sont différentes manières de manifester la même chose: la vision de l'Absolu.

Nous observons alors, en descendant cette échelle de Jacob qui décrit nos sens, du plus subtil au plus dense, ils nous séparent de plus en plus de ce que nous sommes. . Ainsi, l'oreille nous permet de fusionner avec l'Absolu. Le toucher ne nous fait plus fondre mais il nous permet d'être caressés par cette Totalité. La vue nous sépare de la création, mais elle nous donne la possibilité de la contempler dans son immensité. Voyons comment les deux derniers sens créent encore une plus grande distance, une plus grande fragmentation du Soi.

La saveur du transcendantal

APPELE AMRITA Ou soma dans les Vedas, dutsi parmi les Tibétains, ambroisie des Grecs antiques, élixir de vie parmi les alchimistes, pêches de l'immortalité dans la Chine ancienne. Tous ces noms se réfèrent à eux - le goût du transcendantal ou nectar de la vie éternelle.

Lorsque nous sentons le goût d’une goutte d’élixir au fond de notre langue, près de la gorge, nous sommes de retour.

Les textes tantriques disent que l' amrit est produit par Bindu Chakra, un centre d'énergie situé à l'endroit où les brahmanes sont autorisés à cultiver la coletilla. De tels textes affirment que ledit centre d'énergie ou chakra représente la manifestation de la création à travers la conscience. [2. Swami Satyananda Saraswati "Kundalini Tantra", École de yoga Bihar, Munger. Inde pg 143]

Mais nous ne remarquerons la goutte de nectar mentionnée dans la gorge que si la conscience est éveillée. Il y a le chakra de la gorge ( vishuddha ), lié à l'élément Ether ( Akasha ). Si la conscience n'est pas éveillée, c'est-à-dire si elle ne fait pas l'expérience d'un état supraconscient, la goutte de nectar continuera à descendre pour être consommée dans le chakra du nombril ( manipulation ), provoquant une détérioration physique du corps. C'est pourquoi les différentes traditions de la connaissance ont toujours associé ce nectar à l'immortalité, tel qu'il est perçu par ceux qui pourraient l'attraper avant qu'il ne continue à descendre pour être consumé par le feu du chakra du nombril.

Les textes classiques du yoga nous donnent une technique pour attraper cette goutte. Ils affirment que le praticien de yoga peut prévenir le vieillissement du corps s’il parvient à le capturer avec sa langue, au lieu de le laisser suivre son cours. Pour ce faire, ils courbent la langue par le haut et le dos ( khechari mudra ) jusqu'à ce qu'elle pénètre dans la gorge. Plus précisément, l'œuvre Hatha Yoga Pradipika, au verset 3:42, nous dit:

Les Siddhas (visionnaires) ont conçu Khechari Mudra afin que l'esprit et la langue puissent atteindre Akasha avec leur pratique.

Le fait que la langue atteigne Akasha (Ether ou espace-temps) signifie qu'il s'agit de toucher le chakra de la gorge ( Vishuddha ) car il est lié à cet élément. Le fait que l’esprit l’atteigne signifie qu’il est immergé dans un espace mental sans gêne, celui que nous définissons comme étant uniquement perceptible par l’oreille extrasensorielle et que nous avons associé au numéro 1.

Lorsque nous avons atteint momentanément l'état supraconscient, nous remarquons que le goût sucré du nectar dans la gorge est que nous sommes déjà de retour, car un esprit réellement établi dans le vide mental ( chitta akasha ) n'a qu'un seul sens actif: l'oreille. S'il perçoit le nectar, c'est que son goût extrasensoriel était également activé, ainsi que le toucher et la vue, faisant que son esprit cesse de vibrer au niveau de l'élément le plus subtil, l'éther mental se condensant au niveau de l'eau.

Quand je dis l'eau, je ne parle pas d'eau physique mais de son équivalent au niveau mental. Les éléments doivent être interprétés comme des notes de musique. Ils sont répétés dans chaque octave, dans chaque plan de conscience, en tant que Do, Re, Mi, Fa. Soleil de la création. L'eau est le re de l'octave mentale. En fait, le spectre mental ne couvre pas seulement une octave, mais plusieurs. Je parle donc spécifiquement de l’esprit sensoriel. Le sensoriel est cette partie de l'esprit qui a pour fonction d'analyser des informations provenant des sens, que ce soit des sens du corps physique (état conscient de veille), du corps astral (état de sommeil subconscient) ou du corps causal (état). supraconscient de joie).

Le parfum du transcendantal

Quand nous percevons le doux parfum de jasmin, c'est que nous avons déjà atterri sur le plan physique de la matière. Une fois réincorporés dans le corps physique et avec les cinq sens déjà éveillés, nous remarquerons ce parfum agréable que même les fleurs les plus sélectes ne peuvent émaner. Au début, nous chercherons d’où il vient, convaincus que cela vient de l’enceinte dans laquelle nous nous trouvons, mais nous comprendrons ensuite que nous l’avons apporté du lieu visité. C'est l'essence de la joie, le parfum de l'extase, que la nature a presque réussi à reproduire au moyen de fleurs.

L'autre voie de retour

TELLE EST L’EXPERIENCE QUE CEUX QUI ONT ATTEINT L’ETAT SUPRAPOSITIF POUR PEU PEU, VIVENT DE NOUS DIRE. Pour cette expérience momentanée, les textes sacrés de l'hindouisme s'appellent Savikalpa Samadhi .

Cependant, certains vivent toujours dans cet état dont ils ne sont jamais revenus. Ils peuvent être ici et là en même temps, puisque leur être a réussi à s'établir dans l'état supraconscient, a réussi à se réveiller ou à s'éclairer. Ces mêmes textes sacrés de l'hindouisme appellent cette autre expérience Nirvikalpa Samadhi.

Nirvikalpa Samadhi constitue une absorption complète sans prise de conscience de soi. Cela implique la réintégration de l'activité mentale dans le Soi à un point tel ou telle que les frontières qui séparent le percepteur, l'acte de percevoir et l'objet perçu soient dissoutes. Ils se dissolvent comme des vagues dans l'eau ou comme de la mousse dans la mer. Contrairement aux autres états de joie (samadhis), dans ce cas, il n'y a pas de retour aux états de conscience inférieurs. Par conséquent, il constitue le seul véritable réveil. [3. Traduit par l'auteur de l'original de Zimmer en anglais, Heinrich (1951), Philosophies of India (Neuvième livre broché de Bollingen, édition de 1989), Princeton: Princeton University Press. L'original dit: Nirvikalpa sam dhi, en revanche, absorption sans conscience de soi, est une fusion de l'activité mentale (cittav tti) dans le Soi, à un degré tel, ou telle En quelque sorte, la distinction (vikalpa) entre connaisseur, acte de connaissance et objet connu se dissout dissolved lorsque les vagues disparaissent dans l'eau et que la mousse disparaît dans la mer. [3] La différence avec les autres samadhis est qu’il n’ya pas de retour de ce samadhi dans des états de conscience plus bas. C'est donc la seule véritable illumination finale .]

Malheureusement, la grande majorité ne vit ni l’un ni l’autre, mais nous devons nous contenter de la joie vécue en tant qu’expérience inconsciente, soit toutes les nuits, pendant la phase de sommeil profond ou entre vit que de nombreuses religions appellent le paradis. Cette majorité nous ferons l'expérience du retour très différemment. Lorsque l'esprit sensoriel commence à se réveiller, il se connecte d'abord aux organes sensoriels du corps astral. De l'extase inconsciente, nous allons passer au rêve subconscient. Et étant donné que lorsque nous nous réveillons, nous nous souvenons à peine de ces rêves, encore moins de la joie que nous avons ressentie pendant ce bref moment où l'esprit s'est endormi. Mais avec la fin du Kali Yuga, de l'ère de l'ignorance, dans laquelle nous sommes déjà plongés depuis plusieurs millénaires, une telle expérience commencera à être plus courante. C'est notre droit inaliénable de le vivre au moins une fois par jour, mais c'est à nous de le vivre supraconscientement ou inconsciemment.

Marc Torra pour mastay.info