Conférence donnée à Leipzig, le 16 mars 1907
Aujourd'hui, nous allons aborder la question de l'âme d'autres créatures qui ne sont pas des hommes, en particulier si les animaux ont une âme quelconque. Ces choses apparaissent comme superflues pour quelqu'un qui s'y précipite sans l'attention voulue, alors que des hommes notables du passé ont déjà traité ces problèmes. Descartes, qui, au début du 17ème siècle, était un rénovateur enthousiaste de la philosophie tombée en ruine au Moyen Âge, aborda ce sujet. Mais considérer les animaux comme des machines, des êtres qu'on ne pourrait parler de possesseurs d'âme, des machines à reflets.
Quiconque considère attentivement la vie des animaux peut difficilement partager ce point de vue. Nous devons simplement souligner que de nombreux animaux de notre environnement effectuent des actions et ont des relations entre eux, ce qui est difficile à imaginer sans la possession d'une âme. Un exemple est celui de la fidélité d'un chien. C’est seulement avec difficulté que nous pouvons nous laisser emporter par la pensée qu’il ne vit pas en son être intérieur quelque chose d’analogue à ce qu’il vit en homme. Si nous considérons certaines actions, pouvons-nous ignorer une activité spirituelle élevée? Considérons, par exemple, la proie d'un castor. Le développement de ces constructions artistiques impliquerait un grand effort spirituel chez l'homme. Une profonde sagesse existe, dans ce cas, dans la manière dont certains faisceaux sont placés presque exactement à angle droit, pour la chute de l’eau et en fonction des conditions qui prévalent.
Considérez les fourmis. Dans chaque pile, vous pouvez voir quelque chose de semblable à un état d'êtres humains ordonné et sage, allant même au-delà de l'homme moderne. Les fourmis sont divisés en trois groupes: les ouvriers, les hommes et les femmes. On peut montrer que les ouvriers sont très intelligents, les femmes les plus stupides et les hommes beaucoup plus. Tout dans sa structure est parfaitement organisé, la manière dont ils obtiennent tout le nécessaire pour la construction et le soin des jeunes, la manière dont ils mènent leurs expéditions de collecte, etc. Si tout cela à l'état humain a besoin d'une âme, nous ne pouvons pas le nier chez ces créatures. Les gens sont toujours satisfaits de l'explication "instinct", mais ils n'essayent jamais de penser à ce qui se cache derrière cet "instinct".
Nous devons maintenant considérer l’autre côté, sans ignorer la distinction radicale entre ce que l’homme joue avec son âme et l’animal avec le sien. A titre d'exemple, nous allons commencer par un fait définitif. Les voyageurs ont souvent remarqué que s’ils allument un feu, à cause du froid, quand ils partent, les grands singes viennent se réchauffer. Cependant, ils n'observent jamais que l'un d'eux a ramassé du bois pour maintenir le feu. Vous ne pouvez pas atteindre cette combinaison et c'est quelque chose d'extrêmement important. Ils ne peuvent jamais, par leur propre pouvoir spirituel, faire quelque chose de nouveau, comme attiser le feu, etc.
Si nous voulons clairement comprendre l'âme animale, nous devons commencer par sa différence avec l'âme humaine. Une différence majeure entre l’âme des animaux et l’humain réside dans le fait que vous pouvez écrire une biographie de chaque âme humaine, mais pas celle des animaux. C'est très important. Si vous posez des questions sur vos intérêts envers des êtres différents, vous constaterez que vous avez le même intérêt pour un homme individuel que vous, dans le cas des animaux, pour tout un groupe similaire. Pensez à un lion. Vous ressentez la même chose pour le grand-père du lion, celui du père, du fils ou du petit-fils du lion, une idée qui semblerait incongrue s’il l’appliquait à l’être humain.
Cela n'a aucun sens lorsque le propriétaire d'un chien affirme peut-être qu'il pourrait écrire la biographie de son chien. Vous pouvez également écrire la biographie d’un animal de compagnie ou la différence entre la vie d’une épingle et d’une aiguille. Ceci est juste une distinction exagérée. La même chose qui différencie une espèce animale entière d'une autre, est ce qui distingue un individu d'un autre.
Une âme commune vit dans tout un groupe d'animaux. Tout comme ses dix doigts sont des membres de sa main, tous les loups sont des membres de l'âme du groupe des loups.
Nous devons maintenant entrer avec plus de précision dans la nature de l'âme humaine, qui n'était pas aussi individualisée qu'aujourd'hui. À un moment de l'évolution humaine, l'homme se trouvait loin de l'âme du groupe. Tacite, cent ans après Jésus-Christ, nous offre une illustration des différents groupes tribaux. Tous les membres d'un groupe ont senti leur appartenance étroite, naturellement avec des gradations différentes, parce que tout dans l'évolution humaine se produit par étapes. Donc, tous les membres du groupe étaient très similaires. La physionomie individuelle marquée est le signe de l'individualité de l'âme libre devant le groupe. Vous pouvez toujours trouver plus ou moins cette caractéristique chez les peuples primitifs. Nous pouvons fermement soutenir le fait que l'expression physionomique prouve que l'individualité fonctionne de manière formelle dans le corps. Cela sera de plus en plus marqué dans le développement futur des races humaines. Il viendra un temps où les personnages raciaux se retireront complètement. Quand une âme s’incarne, alors, dans une nationalité, les distinctions nationales disparaîtront et on ne se souviendra de chacun d’eux que sur la base de la façon dont il a travaillé sur sa propre individualité. Auparavant, lorsque les mariages n’étaient célébrés qu’au sein de la tribu elle-même, les membres de la tribu se tenaient comme les doigts d’une main, l’un vengeant l’injustice causée à l’autre comme si cela lui avait été fait. idem, etc. Cette cohésion a progressivement disparu; l'agglomération plus grande et plus générale d'êtres humains a fait que chaque individu devienne l'expression de l'âme et du caractère. Aucun mélange ne s'est produit, mais à mesure que les distinctions disparaissaient, une individualisation plus grande s'est produite.
Voyons maintenant en quoi les âmes des groupes humains diffèrent de celles des animaux. Pour cela, nous devons revenir à l'histoire de son origine.
Il fut un temps où l'homme ne vivait toujours pas, comme maintenant, dans ses divers revêtements corporels et dans le germe spirituel de son être. C'était à l'époque de la Lémurie. A cette époque, l'être le plus élevé était une sorte d'animal humain, avec des corps physique, éthéré et astral, et la tendance d'un I, mais pas encore le I, êtres qui s'était adapté pour accueillir le germe divin. L'âme, qui réside maintenant dans l'intériorité de l'être, n'a pas encore quitté le sein des dieux, a vécu dans une couche spirituelle anémique. Pensez à un verre d’eau contenant 1000 gouttes qui forme une unité, sans séparation entre elles. Prenez 1000 éponges minces, chacune pouvant absorber une goutte, et immergez-les. Ensuite, chacun sera rempli d'une goutte. De même, ils peuvent penser à la manière dont les enveloppes humaines absorbent le germe divin; C'est ainsi qu'ils deviennent d'abord individuels et indépendants.
Imaginons maintenant qu’au début, l’âme n’était pas établie dans chaque être, mais qu’une âme était distribuée en tant qu’âme de groupe à de nombreux êtres. Ce qui habite maintenant en un habitait alors dans une tribu entière. Ici, vous devez comprendre un nouveau concept. Un tel groupe d'âmes ne meurt pas. La chose merveilleuse, le côté significatif de la mort est un privilège spécifique de l'âme humaine individuelle. Si une partie du groupe meurt, elle est immédiatement remplacée, comme si elle coupait le tentacule d'une pieuvre. De cette façon, l’âme de groupe, qui ne descend pas sur le plan physique, ressent la mort comme la perte d’un membre et la naissance comme la croissance d’un membre similaire. Il n'a pas le privilège de la mort. Ce n'est que lorsqu'un être sensible dit: C'est moi, la mort commence son entrée dans la vie individuelle. L'homme s'efforce d'atteindre et d'obtenir sa vie supérieure par la mort. Si la mort n'était pas vaincue, il n'obtiendrait pas sa vie supérieure plus que par celle-ci.
L'âme des animaux est dans le plan astral, reliée à chaque membre de son groupe par un fil. Afin de comprendre comment l’âme du groupe d’animaux naît, il est nécessaire d’expliquer clairement ce qui fait de l’être humain ce qu’il est physiquement. Lorsque les germes divins sont descendus, ils ont trouvé des porteurs très différents. Beaucoup ont été spécialement développés pour le conflit; d'autres étaient semblables mais plus développés pour le travail, ou pour la patience, etc., de sorte que les différents corps différaient grandement dans leur développement, même dans leur forme éternelle. Les animaux inférieurs qui existent aujourd'hui, tels que les insectes, etc. Ils étaient déjà enracinés dans les incarnations précédentes du pays où ils étaient originaires. Maintenant, nous ne nous intéressons qu'aux animaux à partir du poisson. Lorsque cette descente a eu lieu dans les corps attendus, les mammifères n’existaient toujours pas à l’extérieur (et non à l’intérieur). L'être humain qui vivait alors devait se déplacer à moitié nageant, à moitié flottant et avait pour cela des organes ressemblant à des ailerons. Ce qui s'est passé dans son corps terrestre est venu à travers la demeure de l'âme humaine. Ce n'est qu'au cours d'une longue évolution que son corps s'est transformé jusqu'à aujourd'hui, à la ressemblance du divin.
Beaucoup de choses sont restées immobiles sur cette longue route. Cependant, entre-temps, la Terre s'est transformée et cette situation a encore entraîné un déclin du développement des corps. Prenons deux frères; l'une a été transformée en fonction des différentes étapes de la vie et l'autre est restée à son stade infantile. À l'âge de 60 ans, cependant, il ne ressemble plus à un enfant. De la même manière, le poisson actuel a décliné et semble être différent de ce qu'il était auparavant.
L'humanité a continué son développement en se transformant en un corps de mammifère. Partout cependant, il y a ces êtres humains décadents qui sont restés immobiles. Si on le sait bien, on comprendra que tous les animaux ont traversé des stades précoces au cours desquels ils ont adopté des formes fixes qu'ils auraient dû laisser derrière eux. C'est comme s'ils s'étaient cristallisés tout au long de leur évolution. Le développement ascendant a en effet conduit l'homme à une position particulière, en référence à certaines caractéristiques. Il a perdu la sécurité. Les singes, en captivité, meurent rapidement de la tuberculose et d'autres maladies, ne peuvent mener une vie humaine. Même en considérant leur nourriture, ils ont une certaine sécurité. Une vache dans un pré sait exactement quelles plantes lui sont bénéfiques. L'homme ne possède plus cette connaissance. Vous avez besoin d'insécurité pour pouvoir choisir librement. Votre insécurité actuelle est nécessaire pour assurer la sécurité à des stades ultérieurs plus élevés. L'homme doit s'adapter aux étapes les plus hautes. Ainsi, la précarité est la garantie de votre indépendance. La permanence en sécurité dénote quelque chose qui n’a pas avancé, à partir du moment où je peux travailler dans l’individu. Nous devrions nous interroger un peu sur la sagesse des animaux et aussi sur la nôtre. Celui d'un seul castor est le reflet du travail manuel de l'âme du groupe dans le plan astral. La fourmi est située à un stade complètement différent de celui du castor et beaucoup plus éloignée de la nôtre car elle s’est séparée bien avant la condition planétaire de la terre. D'un certain point de vue, son développement a progressé plus loin que celui de l'homme. L'homme pense, ressent et veut d'une manière fixe. Si je vois quelque chose qui me plaît, j'essaie de l'attraper; L'idée provoque l'action. Sans cette interaction, l'homme serait très inquiet. Dans Chela, la volonté, l'idée et le sentiment sont fragmentés et totalement séparés. Pour l'humanité en général, cela se réalisera d'abord au stade de Jupiter de l'évolution de la Terre. Mais auparavant, il en fait l'expérience lors de la rencontre avec le gardien du seuil qui clarifie l'ensemble de sa vie antérieure.
Cette chute de la triple fragmentation s'est produite prématurément dans certaines âmes de groupes d'animaux. C'est un fait que les différentes parties du cerveau d'un Chela sont différenciées, tout comme les fourmis dans une fourmilière. La fourmi l'a fait prématurément et reste maintenant un garçon intelligent immature. Le groupe d'âme des castors devra s'élever au-dessus de ce qu'ils ont perdu; l'âme de la fourmi a été perdue une fois pour toutes et traverse entièrement d'autres chemins.
Les âmes animales sont des âmes humaines devenues unilatérales. Oken dit: "La langue est l'encre du poisson." Naturellement, cela ne devrait pas être pris à la lettre. Cependant, l'être dans lequel les caractéristiques de la parole sont devenues trop importantes reste bloqué à ce stade. Paracelsus prononça les mots profonds: Si nous contemplons la nature, nous voyons simplement des lettres séparées et le mot qu'elles forment est l'être humain. Imaginez toutes les qualités différentes que nous trouvons ensemble dans l'homme, réparties sur différents corps, puis il a besoin d'une âme de groupe. Les animaux sont des êtres humains qui sont restés coincés unilatéralement dans le développement de leurs caractéristiques.
L’homme est devenu découvreur par sa perte de sécurité. Le premier élément qu'il a appris à mettre à son service est le feu. C’est la raison pour laquelle il a atteint le premier stade de la civilisation, qui en a fait un être productif. C'est une encyclopédie d'âmes animales différentes.
Maintenant, ils doivent encore être clairs sur un point: s'ils regardent les animaux inférieurs, ils s'aperçoivent qu'ils ne peuvent pas exprimer directement la douleur ou le plaisir par le son. Les insectes, bien sûr, produisent des bruits, mais ils ne proviennent pas de votre corps. La science cachée fait ici une distinction décisive entre les sons des animaux et ceux qui ne le sont pas. Mais voyons, d’abord chez l’homme, comment le son intérieur devient parole, parole. Même les animaux les plus élevés n'ont qu'un développement sonore unilatéral. Plus tard, les âmes de groupes d'animaux, et non des animaux individuels, deviendront des êtres humains, mais seront totalement différentes de la façon dont l'homme est constitué aujourd'hui. Même avant la théosophie, Goethe le ressentait et l'exprimait magnifiquement dans sa "Métamorphose des animaux"; que les animaux sont comme un homme incomplet, fragmenté, que tout le règne animal semble provenir de la forme humaine.
Ainsi, l'homme dit à tous les animaux (parlant de lui-même): "Tout cela, comprimé en un, c'est vous."
Question: Y aura-t-il plus de scissions dans l'évolution humaine?
Réponse: Oui, et en fait c'est ce que la théosophie appelle «le progrès à travers les crises». Nous sommes maintenant dans la cinquième course racinaire. La sixième verra une autre race distincte, noble et belle, contrastant avec le décadent qui sera jeté, qui sera une race d'hommes horriblement laids, ressemblant à des animaux, sensuels et vicieux qui causera beaucoup plus d'horreur qu'il n'est possible dans l'humanité d'aujourd'hui, Parce que son développement sera en panne. Dans Apocalypse, il est clairement montré comment cette division se produira dans ce qu'on appelle le Jugement dernier. Seul celui qui est complètement désintéressé sera mature pour la sixième course. Bien sûr, vous pouvez toujours continuer à vous incarner, mais uniquement dans le but d'aider les autres. Beaucoup, peut-être, trouveront peut-être que le jugement semble rigoureux, mais nous savons que le choix existe toujours. Comprenez-moi bien, pas pour la réincarnation, mais pour la sixième course.
Question: Pourquoi les personnes âgées deviennent-elles mentalement faibles, même si l’âme ne peut pas changer?
Réponse: L'âme, bien sûr, ne change pas. Il ne descend jamais du stade qu’il a déjà atteint. Mais son instrument est devenu faible, à la manière d'un pianiste qui ne peut plus jouer comme il le faisait auparavant s'il a un mauvais instrument. On peut dire que l'âme ne sait pas au-delà de son propre stade. Oui, l'âme n'est vue que comme dans un corps physique. Vous ne pouvez trouver que le reflet de l'âme, de l'image, dans un miroir. Maintenant, le miroir s'embue ou se brise; ne peut plus réfléchir. Chela est vraiment le premier capable de percevoir son âme.
Rudol Steiner
