Conte zen: le doigt et la lune

  • 2017

Il existe une vieille phrase chrétienne: " Crux medicine mundi " ("la croix est la médecine du monde"), une phrase remarquable qui suggère que la religion est un médicament plutôt qu'un régime. Bien entendu, la différence réside dans le fait que la médecine est quelque chose qui est parfois pris, comme la pénicilline, alors que le régime est un repas régulier. Peut-être que cette analogie ne peut pas être trop développée, car il existe des médicaments, tels que l'insuline, que certaines personnes devraient prendre régulièrement. Mais il y a un point dans l'analogie, un point exprimé dans une autre phrase latine qui n'est pas chrétienne, puisque son auteur était Lucrèce: « Tantum religio potuit suadere malorum ». ("Trop de religion peut stimuler le mal.") Je ne pense pas à l'exploitation des pauvres par un clergé corrompu, ni à l'influence néfaste de la ferveur aveugle et du fanatisme. Je pense plutôt à l'ancienne métaphore bouddhiste qui compare la doctrine à un radeau pour traverser la rivière. Lorsque vous avez atteint l'autre rive, vous ne portez pas le radeau sur votre dos, mais vous le laissez derrière vous.

Voici quelque chose qui peut s’appliquer non seulement au petit nombre de personnes que l’on pourrait dire avoir atteint l’autre rive, mais à la plupart d’entre nous.

Développez un peu la métaphore: si vous allez traverser la rivière, vous devez vous dépêcher, car si vous vous divertissez sur le radeau, le courant peut vous entraîner sur la rivière, vers l’océan, puis vous serez piégé dans le radeau pour toujours. Et il est si facile de se faire prendre dans le radeau, en religion, en psychothérapie, en philosophie.

Utiliser une autre comparaison bouddhiste: la doctrine est comme un doigt pointé vers la lune et il faut faire attention de ne pas confondre le doigt avec la lune. Je crains que trop d’entre nous, pour nous réconforter, nous sucons le doigt de la religion, au lieu de voir où elle pointe.

À mon avis, le doigt de la religion pointe vers quelque chose qui n'est pas religieux. La religion, avec tout son appareil d'idées et de pratiques, est un indicateur dans son ensemble et ne se désigne pas. Cela ne désigne pas non plus Dieu, puisque la notion de Dieu fait partie de la religion. On pourrait dire que la religion pointe vers sa réalité, sauf que cela fournit simplement une notion philosophique au lieu d'une notion religieuse. Et je peux penser à une douzaine d'autres substituts à Dieu ou à la réalité. Je pourrais dire que cela indique notre moi authentique, l'éternel maintenant, le monde non verbal, l'infini et l'ineffable, mais en réalité, rien de tout cela n'est utile. Il suffit de placer un doigt à la place. Quand Joshu demanda à son professeur Nansen: « Qu'est-ce que le Tao, le chemin? », Nansen a répondu:« Votre esprit quotidien est le Tao ».

Mais cela n’aide pas beaucoup, car dès que j’essaie de comprendre ce que mon esprit quotidien signifie, et d’essayer de le capturer, je suis en train de sucer un autre doigt. Mais pourquoi cette difficulté se pose-t-elle? Si, en fait, quelqu'un pointe la lune avec son doigt, je me contente de me tourner et de regarder la lune. Mais ce vers quoi semblent ces doigts religieux et philosophiques semble être invisible, c’est-à-dire que lorsque je me retourne pour le regarder, je ne vois rien et je dois me tourner vers le doigt pour voir si j’ai bien compris le sens. Et une fois bien sûr, je découvre encore et encore que je ne me suis pas trompé, mais je ne vois toujours pas ce qu’il souligne. Tout cela est également exaspérant pour la personne qu’il désigne, puisqu’il veut me montrer quelque chose de si évident pour elle que l’on pourrait penser que même un imbécile pourrait le voir. Vous devriez avoir l’impression que chacun d’entre nous penserait si vous tentiez d’expliquer à un enfant que zéro plus zéro est zéro et non deux, ou un autre petit fait d’une grande simplicité. Et il y a encore quelque chose de plus exaspérant.

Je suis persuadé que bon nombre d’entre vous avez peut-être un instant regardé ce que le doigt avait souligné, une vision fugace dans laquelle vous participiez à l’étonnement de l’indicateur, un étonnement que vous n’aviez jamais vu auparavant et que vous avez entrevu si clairement que vous étiez convaincu que vous ne l'oublierez jamais ... et que vous l'avez ensuite perdu. Après cela, vous pouvez ressentir une nostalgie tourmentante qui dure des années. Comment retrouver le chemin menant à la porte du mur qui semble avoir disparu, revenir au virage qui menait au paradis, qui n'était pas sur la carte, et que vous avez sûrement vu juste là? Mais maintenant il n'y a rien. C'est comme essayer de trouver quelqu'un dont on est tombé amoureux à première vue et de le perdre; et retournez au lieu de rencontre encore et encore, essayant en vain de découvrir où il se trouve.

Bien que je l’aie présentée maladroitement et de manière inappropriée, cette vision éphémère est la perception qui éclate soudainement en un moment ordinaire de votre vie ordinaire, vécue par vous de la manière la plus ordinaire, telle qu’elle est et telle que vous êtes; comme je l'ai dit, c'est la perception selon laquelle cet immédiat ici et maintenant est parfait et suffisant, au-delà de toute description possible. Vous savez qu'il n'y a rien à désirer ou à rechercher, qu'il n'y ait pas besoin de technique, d'appareil spirituel de croyances, de discipline, de philosophie ou de religion. Le but est ici. C'est cette expérience présente, telle qu'elle est. C’est évidemment ce que le doigt a souligné. Mais le moment suivant, lorsque vous regardez à nouveau, vous vivez un moment plus ordinaire que jamais, même si votre doigt continue de pointer le même doigt. Cependant, cette qualité de vision si irritante et insaisissable à laquelle le doigt indique du doigt a une explication très simple, une explication qui a à voir avec ce que j’ai dit au début sur le fait de quitter le radeau après avoir traversé la rivière et Considérez la religion comme un médicament et non comme un régime. Pour comprendre ce point, nous devons considérer le radeau comme une représentation des idées, des mots ou d’autres symboles à travers lesquels une religion ou une philosophie s’exprime, à travers lesquels il pointe vers la lune de la réalité.

Dès que vous avez compris les mots dans leur sens simple et clair, vous avez utilisé le radeau. Vous avez déjà atteint l'autre côté de la rivière. Il ne reste plus qu'à faire ce que les mots expriment, quitter le radeau et se diriger vers le continent. Et pour ce faire, il est nécessaire de quitter le radeau. En d’autres termes, à ce stade, vous ne pouvez pas penser à la religion et à la pratique en même temps. Pour voir la lune, vous devez oublier le doigt qui la pointe et regarder simplement vers la lune.

C'est pourquoi les grandes philosophies orientales commencent avec la pratique de la concentration, c'est-à-dire de fixer le regard. C'est comme dire: « Si vous voulez savoir ce qu'est la réalité, vous devez la regarder directement et la découvrir par vous-même. Mais cela nécessite un certain degré de concentration, car la réalité n'est pas un symbole, ni un mot, ni une pensée, ni un reflet, ni un fantasme. Donc, pour pouvoir le voir clairement, votre esprit doit être exempt de mots errants et de fantasmes flottant dans la mémoire .

À cela, nous répondrions sûrement: " Très bien, mais c'est plus facile à dire qu'à faire ." Il semble toujours y avoir quelque difficulté à traduire les paroles en actes, et cette difficulté semble être particulièrement grave lorsqu'elle affecte la soi-disant vie spirituelle. Lorsque nous devons faire face à ce problème, nous revenons en arrière et commençons à nous échapper en entamant une série de discussions sur les méthodes et techniques, ainsi que sur d'autres types d'assistance à la concentration. Mais il devrait être facile de se rendre compte que tout ceci n’indique qu’un manque de décision et un désir de remettre la question à plus tard. Vous ne pouvez pas en même temps vous concentrer et penser que vous vous concentrez. Exprimé de cette façon, cela semble stupide, mais le seul moyen de se concentrer est de se concentrer. En fait, lorsque nous le faisons, l’idée de ce qui est fait disparaît, ce qui revient à dire que la religion disparaît quand elle devient réelle et efficace.

Cependant, la plupart des discussions sur la difficulté de l'action ou de la concentration n'ont aucun sens. Si nous sommes assis ensemble pour manger, et je vous dis: S'il vous plaît, apportez-moi le sel, vous le faites sans problème. Ne vous arrêtez pas pour penser si la méthode est correcte. Ne vous inquiétez pas, vous vous demandez comment, une fois que vous aurez la salière, vous pourrez vous concentrer suffisamment pour que je puisse me rendre à l'autre bout de la table. Il n'y a pas de différence entre cela et concentrer l'attention de l'esprit pour voir la nature de la réalité. Si vous pouvez concentrer votre esprit pendant deux secondes, vous pouvez le faire pendant deux minutes et si vous pouvez le faire pendant deux minutes, vous pouvez le faire pendant deux heures. Naturellement, si vous voulez rendre les choses très difficiles, vous pouvez commencer à penser à mesurer le temps. Au lieu de vous concentrer, vous commencez à penser si vous vous concentrez réellement, depuis combien de temps êtes-vous concentré et pendant combien de temps pouvez-vous continuer comme cela. Tout cela est totalement inutile. Concentre-toi une seconde. Si, après ce temps, votre esprit est devenu distrait, concentrez-vous une seconde de plus, puis une autre. Personne ne doit se concentrer plus d'une seconde, cette seconde. C'est pourquoi il est insensé de mesurer le temps, de rivaliser avec vous-même et de vous inquiéter de vos progrès et de votre réussite artistique. C'est simplement la vieille histoire de rendre le travail difficile alors que vous avancez pas à pas.

Peut-être y at-il une autre difficulté: dans cet état de concentration, d’attention claire et ferme, le soi disparaît, c’est-à-dire qu’il n’est pas conscient de lui-même. Car ce qu'on appelle le soi n'est rien de plus qu'une construction de mots et de mémoires, de fantasmes qui n'ont pas de vie propre dans la réalité immédiate. Le blocage ou l’obstacle que tant d’entre nous rencontrons entre les mots et l’action, entre le symbole et la réalité revient en fait à vouloir avoir un gâteau et à le manger en même temps. Nous voulons en profiter, mais nous craignons en même temps de ne pas en profiter si nous nous oublions nous-mêmes, de ne pas être présents pour en profiter. Par conséquent, la conscience de soi est une inhibition constante de l'action créatrice, une sorte de frustration chronique; C’est la raison pour laquelle les civilisations qui souffrent d’une surdose deviennent dingues à lier et inventent des bombes atomiques pour se faire exploser. La conscience de soi est un obstacle, car c'est comme si on interrompait une chanson après chaque note pour entendre l'écho, puis se sentir irrité parce que le rythme avait été perdu.

Comme le révèle notre proverbe: " Celui qui attend, désespère ." Puisque si vous essayez d'observer votre esprit pendant que vous vous concentrez, il ne se concentrera pas. Et si, une fois concentré, vous voulez percevoir comment certaines perceptions découlent de la réalité, la concentration est interrompue. Par conséquent, la concentration authentique est plutôt un état curieux, apparemment paradoxal, car il contient à la fois le plus haut degré de conscience et l’expérimentation minimale du moi, qui nie en quelque sorte les systèmes. Psychologie occidentale qui identifie le principe conscient avec l'ego. De la même manière, l'activité mentale ou l'efficacité mentale atteint son apogée, et l'intentionnalité mentale atteint son minimum, car il est impossible de se concentrer et d'obtenir simultanément un résultat de concentration.

La seule façon d'entrer dans cet état est de le faire rapidement, sans délai ni hésitation, pour le faire simplement. J'ai donc l'habitude d'éviter de parler des différents types de techniques de méditation orientales, telles que le yoga, car je suis d'avis que pour la plupart des Occidentaux, elles ne représentent pas une aide, mais un obstacle à la concentration. Pour nous, effectuer la posture du lotus et développer n'importe quelle gymnastique spirituelle est quelque chose de forcé et de non naturel.

Beaucoup d'Occidentaux qui pratiquent ce type de pratique en sont si conscients d'eux-mêmes, tellement préoccupés par l'idée de les pratiquer, qu'ils échouent en réalité. Pour la même raison, je me méfie de la pratique excessive du zen, surtout quand il s'agit d'importer du Japon tout un accessoire purement accessoire, toutes les formalités techniques strictes, toutes les discussions sans fin et inutiles sur qui a atteint le satori ou qui ne l'a pas fait, ou sur combien de koans ont été résolus, ou combien d'heures par jour on est assis en zazen ou on médite. Tout ce genre de chose n'est ni zen ni yoga, mais une simple mode passagère, une religiosité simple, et il a plus de conscience de soi et d'affectation que de non-conscience de soi et de naturel.

Cependant, si vous pouvez vraiment y arriver, c’est-à-dire que si vous pouvez apprendre à vous réveiller et à vous concentrer à tout moment, vous pouvez commencer ou laisser ces accessoires quand vous le souhaitez. Puisque la peur de l'exotisme ne devrait pas nous empêcher de profiter des choses vraiment belles que la culture orientale peut nous offrir, telles que la peinture chinoise, l'architecture japonaise, la philosophie hindoue et tout le reste. Mais le nœud du problème est que nous ne pouvons pas capturer leur esprit si nous ne parvenons pas à acquérir, en premier lieu, le type spécial de concentration détendue et une vision intérieure claire qui sont essentielles pour pouvoir les apprécier pleinement. Par eux-mêmes, ils ne nous donneront pas cette capacité, puisque c'est quelque chose d'inné. Si vous devez l'importer d'Asie, vous ne l'obtiendrez pas. Par conséquent, l’important est de commencer simplement, n’importe où et à tout moment. Si vous êtes assis, asseyez-vous. Si vous fumez une pipe, fumez-la simplement. Si vous réfléchissez à un problème, réfléchissez simplement. Mais ne pensez pas ou ne réfléchissez pas inutilement ou compulsivement, par la force ou par habitude nerveuse. C'est ce qu'on appelle dans le Zen avoir l'esprit ennuyé, comme un vieux tonneau fissuré qui ne peut rien contenir.

Eh bien, je pense qu'il y a assez de médicaments pour ce soir. Oublie la bouteille et va dehors pour contempler la lune.

AUTEUR: Eva Villa, rédactrice en chef de la grande famille hermandadblanca.org

SOURCE: “ Deviens ce que tu es ” par Allan Watt

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